John Keats

Alex Rover | 11 novembra, 2022

John Keats

Poézia Johna Keatsa čerpá z mnohých žánrov, od sonetu a spenserovskej romance až po epos inšpirovaný Johnom Miltonom, ktorý si pretvoril podľa vlastných požiadaviek. Jeho najobdivovanejšími dielami je šesť ód z roku 1819: Óda na indolenciu, Óda na melanchóliu, Óda na Psyché, Óda na grécku urnu, Óda na slávika a Óda na jeseň, ktorá sa často považuje za najdokonalejšiu báseň, aká kedy bola napísaná v angličtine.

Keats sa počas svojho života nestýkal s poprednými básnikmi romantického hnutia a sám sa v ich spoločnosti necítil dobre. Mimo okruhu liberálnych intelektuálov okolo jeho priateľa, spisovateľa Leigha Hunta, jeho dielo kritizovali konzervatívni komentátori ako ľúbostné a nevkusné, podľa Johna Gibsona Lockharta ako „poéziu parvenu“ a podľa Johna Wilsona Crokera ako „zle napísané a vulgárne“.

Od konca storočia však Keatsova sláva naďalej rástla: bol zaradený medzi najväčších básnikov v anglickom jazyku a jeho veršované diela, ako aj jeho korešpondencia – najmä s mladším bratom Georgeom a niekoľkými priateľmi – patria k najdiskutovanejším textom v anglickej literatúre.

Čitateľ si uvedomuje melancholické bohatstvo jeho veľmi zmyselnej obraznosti, najmä v sérii ód, ktorá je podložená paroxyzmálnou imagináciou, ktorá uprednostňuje emócie často vyjadrené prostredníctvom prirovnania alebo metafory. Okrem toho sa jeho básnický jazyk, výber slov a prozodické usporiadanie vyznačujú pomalosťou a plnosťou, ktoré sú na míle vzdialené od postupov zavedených v roku 1798 vydaním zbierky básní Williama Wordswortha a Samuela Taylora Coleridgea Lyrické balady.

V dlhom denníkovom liste Johna Keatsa bratovi Georgeovi a švagrinej Georgiane z roku 1819 sa uprostred anekdoty o mladom duchovnom Baileym, jeho priateľovi, nachádza poznámka: „Život človeka akejkoľvek hodnoty je neustála alegória a len málo očí vie preniknúť do jej tajomstva; je to život, ktorý podobne ako Písmo sväté predstavuje niečo iné. Keatsov život je tiež alegóriou: „koniec,“ píše Albert Laffay, „je vytýčený už na začiatku. To znamená, že existuje jeho časový obraz, ale že celá jeho podstata sa buduje v postupných etapách a že jeho význam „nie je na konci viac ako na začiatku“.

Narodenie a súrodenci

Neexistujú dôkazy, ktoré by umožnili určiť presný deň narodenia dieťaťa. On a jeho rodina vždy uvádzali ako dátum narodenia 29. október, ale záznamy z farnosti St Botolph-without-Bishopsgate, kde bol pokrstený, uvádzajú dátum 31. október. Najstarším zo štyroch žijúcich detí – mladší brat zomrel v detstve – boli bratia Johna Keatsa George a Tom (Thomas) a jeho sestra Frances Mary, známa ako Fanny (1803 – 1889), ktorá sa neskôr vydala za španielskeho spisovateľa Valentína Llanosa Gutiérreza, autora románov Sandoval a Don Esteban.

Rané roky

Jeho otec Thomas Keats začal svoju kariéru ako kočiš v hostinci Swan and Hoop Inn, ktorý viedol jeho svokor v londýnskej štvrti Finsbury. Potom sa stal správcom hostinca a na niekoľko rokov sa tam presťahoval so svojou rozrastajúcou sa rodinou. Keats bol po celý život presvedčený, že sa narodil v maštali, čo považoval za spoločenskú stigmu, ale neexistovali žiadne dôkazy, ktoré by to potvrdzovali. Na tomto mieste sa dnes nachádza krčma The Globe Pub, neďaleko Finsbury Circus, len pár metrov od železničnej stanice Moorgate a metropolitnej stanice.

Rodina Keatsovcov je milujúca a úzko prepojená, okolie prekypuje životom a príchodmi a odchodmi. Otec je pracovitý a dúfa, že jedného dňa sa mu podarí zapísať najstaršieho syna na prestížnu školu, najlepšie na Eton College alebo Harrow School. Chlapec medzitým navštevuje školu dame, súkromnú základnú školu, ktorú vedie žena vo svojom vlastnom dome. Nie všetky tieto školy sú rovnaké, mnohé sú len škôlkami, ktoré vedú negramotní ľudia, ale niektoré ponúkajú dobré vzdelanie. Tak je to aj v prípade Johna Keatsa, ktorý sa naučí čítať, počítať a dokonca má aj určité vedomosti zo zemepisu. Prišiel čas odísť z domu a keďže nemal prostriedky na to, aby sa vzdelával v štátnej škole, v lete 1803 nastúpil do školy reverenda Johna Clarkea v trhovom mestečku Enfield, neďaleko domu svojho starého otca v Ponders Ende. Pridal sa k nemu George a o niekoľko rokov neskôr aj Tom.

Bola to malá škola – 80 študentov – podľa vzoru disidentských akadémií, známa svojimi liberálnymi myšlienkami a ponúkajúca modernejšie učebné osnovy ako tradičné prestížne inštitúcie. Aj keď prevládali klasické predmety, Keatsova škola bola široko otvorená aj moderným jazykom, najmä francúzštine (Keats neskôr čítal Voltaira a prekladal Ronsarda), histórii, geografii, matematike a fyzikálnym a prírodným vedám. Vzdelávanie sa pokúša racionalizovať samo seba, podporuje pochybnosti a spochybňovanie. Charakter bol rovnako dôležitý ako intelekt a disciplína nebola veľmi prísna, do veľkej miery ju zabezpečovali žiaci, ktorí boli odmeňovaní rôznymi cenami (hodnotenie sa pohybovalo od O po X, t. j. od „veľmi dobrý“ po „nedostatočný“) podľa ich správania a výsledkov. Mali k dispozícii veľkú záhradu, kde pestovali zeleninu a ktorú John Keats pravidelne navštevoval. Rodinná atmosféra mu umožnila veľkú slobodu výberu: Keats sa začal zaujímať aj o históriu a antickú literatúru, čo mu zostalo. Učil sa latinčinu, ale nie starogréčtinu, pretože pán Clarke, ktorý bol zodpovedný za klasické štúdium, ju nikdy neštudoval. Tento nedostatok mu vyčítali najmä po vydaní Endymiona a dokonca aj po vydaní veľkých ód v roku 1819. Čítal Robinsona Crusoa, Tisíc a jednu noc, majstrov gotiky, pani Radcliffovú, Monka Lewisa, Beckforda, Mariu Edgeworthovú (ale jeho vášeň ho zaviala aj inam: hltal Tookeov Panteón a Lemprièrov Klasický slovník, ktorý ponúka stručné portréty bohov a bohýň. Najmä Panteón mu poskytol potrebné prvky pre príbeh o slávnostiach usporiadaných na počesť boha Pana v úvodných scénach epickej básne Endymion a bol na jeho poličkách aj v čase, keď v Taliansku zomrel. Do prózy preložil takmer polovicu Vergiliovej Eneidy a vášnivo sa zaujímal o francúzštinu. Literatúra – a najmä poézia – je preňho viac než len útočisko, je to poznanie, ktoré si vyžaduje námahu a tvrdé odhodlanie, neustále skúmanie, ktorého odmena pre tých, ktorí sú ochotní dať si tú námahu, prekoná akúkoľvek inú skúsenosť, čo neskôr nazve „zlatými ríšami“, čo je výraz, ktorý prvýkrát použil v úvodnom verši sonetu Po prvom otvorení Chapmanovho Homéra.

Keď mal asi trinásť rokov, učitelia si všimli jeho zanietenosť, ktorá bola korunovaná cenou za najlepšiu esej v posledných dvoch alebo troch semestroch, za ktorú dostal C. H. Kauffmanov Slovník tovaru a v nasledujúcom roku Bonnycastlov Úvod do astronómie. Medzitým sa s ním spriatelil pätnásťročný riaditeľov syn Charles Cowden Clarke, ktorý ho viedol k čítaniu, zoznámil ho s renesančnými autormi, Le Tasse, Edmundom Spenserom a prekladmi Homéra od Georgea Chapmana. Charles Cowden si Keatsa pamätá ako odhodlaného chlapca, ktorý nebol plachý, bol ochotný nadväzovať priateľstvá a občas ich aj prudko obhajovať, nemal žiadne malichernosti, všetci ho mali radi, spolužiaci, ako aj majstri a správcovia. Iný priateľ, Edward Holmes, ho opísal ako „nestáleho“, „vždy v extrémoch“, ochotne indolentného a nebojí sa vyťahovať údery, dokonca aj na učiteľa, keď chce napraviť krivdu, ktorú spôsobil svojmu bratovi Tomovi.

Keď mal John Keats iba osem a pol roka, došlo k prvej udalosti zo série rodinných strát a rozvratov, ktoré ho prenasledovali počas celého jeho krátkeho života. V noci 15. apríla 1804, keď sa vracal z návštevy synovej školy, kam pravidelne chodieval po večeri v Southgate, jeho otec o jednej hodine ráno spadol z koňa na City Road. Nočný strážnik John Watkins si všimol, že kôň sa vracia do stajne sám, a našiel jazdca v bezvedomí. Utrpel poranenie hlavy so zlomeninou zátylku a ráno zomrel v hostinci, kam ho previezli.

Bol to silný šok, emocionálny aj finančný. Frances Keatsová, ktorá sa práve znovu vydala, zverila 27. júna svoje deti, sedemročného Johna, sedemročného Georgea, päťročného Toma a jednoročnú Fanny, svojej sedemdesiatpäťročnej matke Alice Whalley Jenningsovej, ktorá ovdovela v roku 1805 a presťahovala sa do Edmontonu v severnom Londýne. Táto babička zdedila po svojom zosnulom manželovi značnú sumu peňazí a obrátila sa na dôveryhodného obchodníka s čajom Richarda Abbeyho, spojeného s Johnom Sandellom, ktorého vymenovala za poručníka detí. Väčšina Keatsových finančných problémov pramení z tohto rozhodnutia. Nie že by Abbey bola nečestná, ale skôr tvrdohlavá, neochotná utrácať a niekedy aj klamárka. Peniaze pre deti sa rozdeľovali skromne, až lakomo, a až v roku 1833, dlho po ich plnoletosti, Fanny prinútila obchodníka, aby sa súdnou cestou vzdal poručníctva.

Matka Johna Keatsa sa dva mesiace po náhlej smrti manžela znovu vydala za Williama Rawlingsa, bývalého správcu stajne, ktorý sa stal drobným bankárom. Manželstvo bolo nešťastné: Frances opustila svoj nový domov v roku 1806, pričom svojmu druhému manželovi nezanechala veľkú časť stajní a dedičstva, a potom zmizla, možno aby nasledovala iného muža, istého Abrahama, ktorý podľa Abbeyho žil v Enfielde. Isté je, že upadá do alkoholizmu a v roku 1808 sa vracia ešte ako mladá žena, 34-ročná, ale skľúčená, mŕtva, sužovaná reumou a trápená ftizeou, na ktorú o dva roky neskôr zomiera v dome svojej matky (John zastupoval svoju starú matku počas jej neprítomnosti a staral sa o ňu s vášnivou oddanosťou). Podľa Andrewa Motiona, keď jej medzi záchvatmi čítal romány, začal literatúru spájať s možnosťou uzdravenia, čo je jedna z častých tém jeho diela. Kontemplácia utrpenia ho tiež učí, že môže byť zdrojom poznania nielen seba samého, ale aj ľudského stavu. Uvedomil si, že potešenie je neoddeliteľné od bolesti, zisk od straty: neskôr to vyjadril, keď napísal: „Ťažkosti posilňujú vnútornú energiu človeka – robia z našich hlavných túžob útočisko i vášeň.“

Dvojnásobná strata matky, najprv keď sa odovzdá Rawlingsovi a potom po jej návrate, keď zomrie, vytvára u Keatsa vzorec vlastnenia a opustenia, ktorý sa tiahne celým jeho dielom, v La Belle Dame sans Merci, ako aj v Lamii, Endymionovi a dokonca aj v Othone Veľkom, jeho jedinej hre napísanej s Charlesom Brownom. Okrem toho, ako napísal Baileymu v júli 1818, mal „nespravodlivý pocit zo žien“: ženy sa pre neho delili na dve kategórie, buď dokonalé, alebo skazené. Táto veta pochádza z dlhého dokumentu, v ktorom Keats používa postup, ktorý predchádza psychoanalýze, keď sa vracia do detstva, aby sa pokúsil vysvetliť svoje nepríjemné pocity a názory. V mladosti (školák), vysvetľuje podstatu, je pre neho žena éterickou bohyňou, ktorá je ďaleko nad človekom. Ako tínedžer (chlapec) sa mýtus zrútil a on zažil sklamanie. Odvtedy zistil, že v spoločnosti mužov sa cíti slobodne a príjemne, ale so ženami je bez slov, neohrabaný, podozrievavý, nedôverčivý. Je tu niečo, čo nazýva „zvrátenosť“ alebo „predsudok“, ktorý necháva nevyriešený, pretože napokon pochybuje, „či sa ženské pohlavie zaujíma o to, či sa pánovi Johnovi Keatsovi, veľkosti päť, páči alebo nie“. Andrew Motion k tomu dodáva, že je dobré, aby nič nemenil: La Belle Dame sans Merci, Lamia a niekoľko ód skomponovaných v roku 1819 závisia práve od toho, čo sám u seba kritizuje.

John Keats, ktorý je teraz sirotou, sa zúrivo ujíma úlohy ochrancu svojich súrodencov, najmä mladej Fanny. Znakom jeho dôvery k nim sú jeho najhlbšie úvahy o umení, ktoré sú takmer výlučne určené im, napríklad veľmi dlhý denníkový list o jeho ódach, napísaný pre Georga a jeho manželku Georgianu.

Pravdepodobne na nátlak Richarda Abbeyho Keats v roku 1811 odišiel z Enfieldu, aby sa vyučil u Thomasa Hammonda v Edmontone, suseda starej mamy Jenningsovej, uznávaného chirurga a lekárnika a rodinného lekára. Nový učeň bol ubytovaný v podkroví s výhľadom na ordináciu na Church Street 7, kde zostal až do roku 1815. Jeho priateľ Charles Cowden povedal, že to bolo „najpokojnejšie obdobie celého jeho smutného života“. Tým chcel povedať, že vcelku – obaja muži sa nechali uniesť rovnako ľahko ako jeden druhý – sa veci vyvíjali dobre: Hammondovci boli pohostinní a metódy výučby boli veľmi progresívne; Hammond, svedomitý lekár, udržiaval kontakt s nemocnicou, ktorá ho vyškolila a ktorú potom odporučil Keatsovi.

Prvé kroky

V roku 1814 mal John Keats pri dosiahnutí plnoletosti k dispozícii dva veľké dary: 800 libier, ktoré mu zanechal jeho starý otec John Jennings, a podiel z dedičstva po matke vo výške 80 000 libier, čo je suma, ktorá sa na začiatku dvadsiateho prvého storočia odhaduje na približne 500 000 libier a ktorú ešte zvýšila Tomova smrť v roku 1818.

Zdá sa, že o tom nikdy nevedel, pretože nepodnikol žiadne kroky, aby sa k peniazom dostal. Príbeh má tendenciu obviňovať Abbeyho z nedbalosti ako zákonného zástupcu, ale niektorí kritici mu dávajú za pravdu a špekulujú, že nakoniec sám mohol byť zle informovaný, ak vôbec.

Namiesto toho mu to mal oznámiť právnik Keatsovej matky a starej matky William Walton, ktorý mal povinnosť postupovať opatrne. Tieto peniaze mohli zmeniť jeho život, pretože zápasil s mnohými ťažkosťami vrátane finančných a jeho najväčším želaním bolo žiť úplne nezávisle.

Učňovská prax v Hammonde pokračovala a John Keats študoval anatómiu a fyziológiu. V tom čase sa na povolanie chirurga nevyžadovalo vysokoškolské vzdelanie, ale len licencia, a Keats bol niekedy v pokušení ísť touto cestou. Vedel, ako obväzovať rany, očkovať, nastavovať zlomené kosti a aplikovať pijavice. S pribúdajúcimi mesiacmi a rokmi však jeho nadšenie opadlo, trpel samotou vo svojej malej izbe a čoraz viac času trávil v lese alebo na potulkách krajinou. Veľmi často nachádzal útočisko u rodiny Clarkeovcov v Enfielde, vzdialenom asi sedem kilometrov. Keď boli pekné večery, rodina sedávala pod altánkom na konci veľkej záhrady. V tom čase Keats dokončil preklad Eneidy a horlivo čítal – ako napísal Charles Cowden Clarke – Ovidiove Metamorfózy, Vergiliove Bukoliky a Stratený raj Johna Miltona. Spenserova Kráľovná víl mu však zrazu odhalila poetickú silu jeho vlastnej predstavivosti. Po tomto čítaní, spomína Cowden Clarke, John Keats už nikdy nebol rovnaký a stal sa inou bytosťou, úplne pohltenou poéziou, „cválajúcou z javiska na javisko ako mladý kôň na jarnej lúke“.

Vplyv Johna Clarkea a jeho syna Cowdena je v tejto fáze jeho života pozoruhodný: dôverný vzťah medzi bývalým žiakom a učiteľom, večery strávené pri rodinnom stole, dlhé večerné rozhovory o knihách požičaných z knižnice veľmi prispeli k rozvoju jeho básnickej vášne a potvrdeniu jeho povolania. V septembri 1816 Keats napísal list Charlesovi Cowdenovi Clarkovi a s vďakou spomínal na tieto návštevy.

Po skončení praxe u Hammonda sa v októbri 1815 zapísal ako študent medicíny v Guy’s Hospital v Londýne. Po mesiaci bol považovaný za dostatočne spôsobilého, aby mohol slúžiť ako asistent chirurgov počas operácií. Bolo to významné povýšenie, ktoré svedčilo o jeho skutočnom nadaní pre medicínu, ale zároveň ho zaťažilo novými povinnosťami. Keatsova rodina bola presvedčená, že po nákladnej praxi u Hammonda a rovnako nákladnom pobyte v Guy’s Hospital našiel mladý študent cestu k dlhej a úspešnej kariére, a zdá sa, že Keats tento názor podporoval. V tom čase sa ubytoval neďaleko nemocnice na Ulici svätého Tomáša 28 v Southwarku; medzi nájomníkmi bol aj Henry Stephens, budúci známy vynálezca a magnát v atramentovom priemysle. Učil ho tamojší popredný chirurg Dr. Astley Cooper a prehĺbil si vedomosti v mnohých vedeckých predmetoch a v umeleckej praxi.

Na jar 1816 však začal byť čoraz netrpezlivejší a k svojim spolužiakom sa správal ako rytier v lesklej zbroji poézie, najmä Wordsworthovej, ktorá ho vzrušovala až do vytrženia. Fascinoval ho básnikov naturalizmus, jeho apel na svetskú predstavivosť, používanie jednoduchého, prirodzeného jazyka – úplne odlišného od štýlu spenserovskej romantiky. Poézia je skrátka celý jeho život: „Lekárska veda uniká jeho pozornosti,“ píše Henry Stephens, „poézia je preňho najvyššou ľudskou túžbou, jedinou hodnou vyššieho umu. Hovorí a chodí medzi svojimi spolužiakmi, akoby bol bohom, ktorý sa blahosklonne mieša so smrteľníkmi.

Ak v ňom povolanie k medicíne zoslablo, povolanie k poézii sa prebudilo so silou – a s istou aroganciou. Jeho báseň Imitácia Spensera pochádza z roku 1814, keď mal 19 rokov. Odvtedy sa často stretával s Leighom Huntom a, keďže mladý lord bol často preč, aj s lordom Byronom, ktorých si jeho priatelia Clarke, ktorí boli sami veľmi liberálni, veľmi vážili. John Keats prežíval chvíle úprimnej depresie, keď sa rozhodoval o svojej kariére a bol pod tlakom veriteľov. Jeho brat George napísal, že „sa obával, že sa nikdy nestane básnikom, a ak by sa ním stal, vzal by si život“. Napriek tomu pokračoval v štúdiu a v roku 1816 Keats získal licenciu lekárnika, ktorá mu dávala právo vykonávať lekársku, farmaceutickú a chirurgickú prax.

Počas mesiacov prepracovanosti a melanchólie George Keats zoznámil svojho brata s priateľkami Caroline a Anne Matthewovými, dcérami obchodníka s vínom, a ich bratrancom, takzvaným básnikom Georgeom Feltonom Mathewom. Priateľstvo medzi týmito mladými ľuďmi je krátke, ale skutočné a nepochybne poskytuje Keatsovi isté pobavenie. Udržiava s oboma sestrami žartovný a podpichujúci literárny vzťah, píše im malé slová v anapestoch, ako napríklad O Come, dearest Emma! alebo To Some Ladies, v štýle Thomasa Mora, populárnom v období regentstva. Od svojho bratranca Mathewa dostal veľmi cennú podporu, najmä preto, že obaja mladí muži mali rovnaké politické názory. John Keats ho zoznámil so Shakespearom. O tridsať rokov neskôr Mathew oznámil svoje dojmy životopiscovi Richardovi Moncktonovi Milnesovi a ubezpečil ho, že Keats „bol v dobrom zdravotnom stave, dobre sa cítil v spoločnosti, vedel sa srdečne zabávať ľahkomyseľnosťou života a veril si“. Dodáva, že jeho citlivosť bola stále veľmi živá a že keď napríklad nahlas čítal úryvky z Cymbelína, oči mu zvlhli od sĺz a hlas sa mu zadrhával od dojatia.

V októbri 1816 predstavil Charles Brown Johna Keatsa Leighu Huntovi, priateľovi Byrona a Shelleyho, ktorí mali v literárnych kruhoch veľký vplyv. Poslední dvaja básnici, napriek svojej triednej rezervovanosti voči cockneyovi z nižšej londýnskej vrstvy, k nemu cítili sympatie: prvý sa nazval „jeho obdivovateľom“, druhý „jeho priateľom“. Tri roky predtým, v roku 1813, boli Leigh Hunt a jeho brat John uväznení za uverejnenie manifestu proti regentovi. Táto epizóda dala Keatsovi príležitosť napísať báseň Sonet, ktorá vznikla v deň Huntovho prepustenia z väzenia, 1. októbra. Odvtedy síce napísal viacero krátkych diel, ako napríklad Epistle to George Felton Mathew, ale jeho prvým známym dielom je sonet O Solitude!, ktorý Leigh Hunt ponúkol na uverejnenie vo svojom liberálne zameranom literárnom časopise The Examiner. Po septembrovej noci strávenej čítaním prekladu Homéra od Georgea Chapmana s Clarkeom vyšlo 1. decembra 1816 rovnakou cestou dielo On First Looking into Chapman’s Homer:

Charles Cowden Clarke píše, že pre Johna Keatsa je deň vydania červenou literou, prvým uznaným prejavom platnosti jeho ambícií.“ Sonet vykazuje skutočnú jednotu, obraz objavu, ktorý vrcholí obrazom Cortésa stojaceho na vrchole, je implicitný od prvého riadku; Osmička a šestka majú svoje vlastné crescendo a básnik prechádza od skúmania k odhaleniu, pričom jeho vášnivé hľadanie nachádza svoj grál v poslednom verši druhého štvorveršia: „Predtým, ako počujem Chapmanov silný, vysoký hlas. Potom bádateľ morí obráti svoj pohľad k oblohe a zdá sa, že zazrel novú planétu. Ako často vo svojich neskorších básňach, aj tu reaguje na obrazotvornosť iného básnika. Nezastaviteľná básnická dikcia, samotné usporiadanie zvukov, napríklad metaforická vízia oceánu úžasu umocnená dlhými samohláskami, divoká (waɪld), predpoklad (sɜː’maɪz), ktoré čoskoro zaniknú v sérii slabičných slabík, tichý (ˈsaɪlənt), vrchol (piːk), Darien (‚darɪən), svedčia o jej majstrovstve.

Albert Laffay oceňuje vplyv Leigha Hunta na Johna Keatsa. Spomína si na mladíkovu radosť z návštevy jeho domčeka v Hampsteade, „v absolútnom kontraste s jeho čiernou štvrťou a štúdiom medicíny“. Keats opisuje, ako sa v noci vracal do Londýna, a venuje im dva sonety z jesene 1816: Keen fitful gusts… a On leaving some Friend at an early Hour. Hunt, „hovoriaci slávik“, ho fascinuje.

Na druhej strane má (anonymný) autor článku o básnikovi v Poetry Foundation isté výhrady k tomuto modelu, keďže sa konštruuje básnikova literárna osobnosť: Vyjadruje poľutovanie nad jeho bujným štýlom, ktorý je ozdobený príliš veľkým množstvom prídavných mien na -y alebo -ly, ako napríklad bosomy, scattery, tremblingly, nad jeho systematickým používaním neučesanej angličtiny, nad bojovným koloritom jeho veršov, Používanie enjambmentu, odmietanie cézúry mimo stredu verša, aby sa umiestnila po slabičnej slabike, čo sa rovná „rozbitiu“ „aristokratického“ hrdinského disticha, ktoré stále uprednostňujú konzervatívnejší básnici. Napriek tomu má John Keats iné vzory ako seba samého a jednou z Huntových úloh je pestovať v ňom básnickú vieru a napokon ho – hoci nevedome – vyzvať, aby ju prekonal.

Koniec štúdia a začiatok básnika

Hoci sa John Keats venoval najmä poézii, pokračoval v odbornej príprave v Guy’s Hospital (dva semestre ročne, od októbra do polovice januára a od 21. januára do polovice mája), pretože sa plánoval stať členom renomovanej Kráľovskej chirurgickej akadémie.

V roku 1816 publikuje sonet To my Brothers a začiatkom leta sa sťahuje na Dean Street 8 neďaleko Guy’s Hospital v Southwarku. 25. júla Keats úspešne zložil skúšky na získanie chirurgického certifikátu: bol to náročný rok (jeho priateľ Stephens neuspel). Potom odišiel s Clarkeom k moru, aby unikol špinavému teplu svojej londýnskej štvrte, pozbieral rozum a písal. Najprv sa zdržiavali v Carisbrooke na ostrove Wight, potom v Margate, kde sa k nim pripojil Tom, a po odbočke do Canterbury Keats poslal Toma späť do Londýna a na Haydonovu radu sa vydal na juh. Jeho cieľom je malá dedinka Bulverhythe, známa aj ako West St Leonards, Bo Peep, Filsham, West Marina alebo Harley Shute, neďaleko Hastingsu v Sussexe. Tam sa zoznámil s Isabellou Jonesovou, krásnou, talentovanou a pomerne kultivovanou ženou, ktorá zostáva záhadnou postavou. Hoci nepochádzala z najlepšej spoločnosti, bola finančne veľmi dobre zabezpečená. John Keats sa netají túžbou, ktorú v ňom prebúdza, hoci podľa Gittingsovej sa ich stretnutia obmedzujú na predbežné hry. Svojmu bratovi Georgeovi napísal, že v zime 1818-19 „často navštevoval jej izbu“, „zohrieval sa pri nej a bozkával ju“ (Robert Gittings dodal, že to bolo pravdepodobne jeho sexuálne zasvätenie). Izabela mu dokonca slúži ako múza, poskytuje námety pre Vigíliu svätej Agnesy a dokonca aj pre krátku báseň Ticho, ticho! prvá verzia skladby Bright star (keby som bol vytrvalý ako ty). V roku 1821 sa o Keatsovej smrti ako prvá dozvedela Isabella Jonesová.

Počas svojho pobytu veľa písal, napríklad básne, Calidore, a tiež listy, v ktorých preukázal skutočnú virtuozitu v spájaní vtipov a anekdot, nezbedností či oplzlostí, napodobňovania Shakespearovej komickej vervy, klebiet a posmeškov a mnohých nezmyslov.

Po návrate do Well Walk začiatkom júna s medicínou neskončil, presťahoval sa bližšie k nemocnici na Dean Street 9 a pokračoval v práci asistenta lekára medzi tmavými uličkami, čo mu umožnilo prežiť pred dovŕšením plnoletosti v dvadsaťjeden rokoch, keď sa mu otvorila možnosť naplno sa venovať svojej vede.

Koniec roka 1816 a začiatok roka 1817 boli bohaté na viac či menej úspešné publikácie. Po počiatočnom úspechu sonetu o preklade Homéra vyšla zbierka I stood tip-toe (Stál som na špičkách) a Sleep and Poetry (Spánok a poézia), v ktorých sa prejavil vplyv Leigha Hunta. Počas Keatsových pobytov v jeho chate mu v knižnici otvorili malú posteľ a práve tam vznikali sonety. John Hamilton Reynolds bol jediným, kto ich v časopise The Champion pozitívne ohodnotil, ale Charles Cowden Clarke povedal, že vzhľadom na úspech „by kniha mala šancu aj v Timbuktu“. Keatsovi vydavatelia Charles a James Ollier sa za tento neúspech hanbili a podľa Andrewa Motiona požiadali básnika, aby odišiel. Okamžite ich nahradili Taylor a Hessey z Fleet Street, ktorí boli poéziou nadšení. Okamžite naplánovali nový predplatený zväzok a Hessey sa spriatelil s Keatsom. Okrem toho ich vydavateľstvo vyčlenilo miestnosti, kde sa mladí spisovatelia mohli stretávať a pracovať. Postupne sa zoznam ich spisovateľov rozrástol o Coleridgea, Williama Hazlitta, Johna Clarea, Thomasa Jeffersona Hogga, Thomasa Carlyla a Charlesa Lamba.

John Taylor a Hessey zoznámia Johna Keatsa so svojím poradcom, bývalým študentom Etonu Richardom Woodhousom, ktorý sa ukáže ako vynikajúci literárny sprievodca a cenný v právnych záležitostiach. Obdivoval nedávno vydané Básne, ale všimol si autorovu „nestálosť, chvenie a sklon k ľahkej rozladenosti“, ale bol presvedčený o jeho genialite, ktorá z neho podľa jeho predpovedí urobí majstra anglickej literatúry. Čoskoro potom sa medzi týmito dvoma mladými mužmi vytvorilo nerozlučné priateľstvo. Woodhouse sa rozhodol zhromaždiť všetky Keatsove spisy a dokumenty týkajúce sa jeho poézie (Keatseriana). Tento archív sa zachoval ako jeden z najdôležitejších zdrojov informácií o jeho umení. Andrew Motion prirovnáva Woodhousea k Jamesovi Boswellovi v službách nového Samuela Johnsona, ktorý neustále propaguje majstrove diela a bráni ho, keď sa zdvihnú zlomyseľné perá, aby ho napadli.

Bez ohľadu na kritické ohlasy po vydaní Básní Leigh Hunt uverejnil esej s názvom Traja mladí básnici: Shelley, John Keats a John Hamilton Reynolds. Pridáva sonet Na prvý pohľad do Chapmanovho Homéra a uzatvára, že básnická budúcnosť je veľkým prísľubom. Zoznámil Keatsa s mnohými poprednými predstaviteľmi inteligencie, redaktorom The Times, novinárom Thomasom Barnesom, spisovateľom Charlesom Lambom, dirigentom Vincentom Novellom a básnikom Johnom Hamiltonom Reynoldsom. John Keats sa stretol aj s Williamom Hazlittom, jedným z vtedajších literárnych regentov. Osvietená verejnosť ho teraz považovala za súčasť „novej školy poézie“, ako ju nazval Hunt. Bolo to v čase, keď 22. novembra 1817 napísal svojmu priateľovi Benjaminovi Baileymu: „Nie som si istý ničím iným ako svätosťou citov srdca a pravdivosťou predstavivosti. Krása, ktorú zachytáva predstavivosť, je určite pravda“, čo je pasáž, ktorá predznamenáva koniec Ódy na grécku urnu.

Začiatkom decembra 1816 Keats na naliehanie svojich priateľov oznámil Richardovi Abbeymu, že končí s medicínou a venuje sa poézii. Abbey bol rozzúrený, najmä preto, že dlhé roky učenia a štúdia urobili z mladého muža dobrého lekára. Okrem toho mal obrovské finančné problémy, bol zadĺžený, ale vždy štedrý, požičiaval veľké sumy maliarovi Benjaminovi Haydonovi, 700 libier svojmu bratovi Georgeovi, ktorý emigroval do Ameriky, až nebol schopný splácať úroky z vlastných pôžičiek. John Keats neskôr toto rozhodnutie vysvetlil: bolo to nielen kvôli jeho povolaniu básnika, ale aj kvôli jeho odporu k operáciám.

Apríl 1817: nemocnica je už len spomienkou; John Keats, trpiaci neustálym prechladnutím, opúšťa vlhký londýnsky byt a s bratmi sa sťahuje do Well Walk 1 v dedine Hampstead, bohatej štvrti severného Londýna. Tom je chorý a starajú sa oňho jeho dvaja bratia. Dom sa nachádza v blízkosti domu Leigha Hunta a básnikov, ktorých chráni. Coleridge, najstarší z prvej generácie romantikov, žil neďaleko v Highgate a 11. apríla 1818 sa spolu s Keatsom vybral na dlhú prechádzku po vresovisku. V liste Georgovi Keats píše, že sa rozprávali o „tisíckach vecí, slávikoch, poézii, básnickom cítení, metafyzike“. V tom čase sa zoznámil aj s Charlesom Wentworthom Dilkom, liberálnym spisovateľom a kritikom, a jeho manželkou Mariou, pre ktorú napísal sonet.

V júni 1818 zanechal John Keats chorého Toma v opatere domácej pani Bentleyovej a vydal sa s Brownom na dlhú cestu po Lake District a Škótsku. Jeho brat George a jeho mladá manželka Georgina ich sprevádzali do Lancasteru a potom pokračovali autobusom do Liverpoolu, odkiaľ sa vydali do Ameriky. V skutočnosti sa rozhodli presťahovať do Louiseville v Kentucky a stať sa farmármi. George sa tam postupne stal uznávanou osobnosťou, ktorá najprv viedla pílu a potom stavebnú firmu. Zomrel bez peňazí, pretože ručil za pôžičky, ktoré si zobrali jeho priatelia, podľa niektorých kritikov na ftózu ako jeho dvaja bratia, alebo podľa iných na chorobu tráviaceho traktu. Georgina sa dva roky po Georgovej smrti vydala za pána Johna Jeffreyho, s ktorým sa v roku 1843 presťahovala do Cincinnati v Ohiu a potom do Lexingtonu v Kentucky, kde zomrela.

V júli 1818 na ostrove Mull Keats prechladol a trpel úpornými bolesťami hrdla. „Bol príliš vychudnutý a mal horúčku, takže nemohol pokračovať v ceste. Práve na ostrove Mull,“ napísal Andrew Motion, „sa začal koniec jeho krátkeho života a začiatok jeho pomalej smrti. Ráno 2. augusta vystúpil na svahy Ben Nevisu a na jeho vrchole napísal sonet. Krátko po odchode z Inverness príde list od Dilkeho: Tom je na tom zle. John Keats sa vracia sám do Londýna a je zdesený tým, čo nájde doma: jeho malý brat je pripútaný na lôžko, vychudnutý, bez sily, s horúčkou, akoby zostarol, a s neznesiteľnou bolesťou v bokoch a ramenách. Okamžite sa pustil do jeho liečby, pričom sa vystavil nákaze spôsobom, ktorý bol o to riskantnejší, že bol sám oslabený: súchotiny boli prekliatím tejto rodiny a táto choroba, ktorá dostala názov tuberkulóza až v roku 1839, zostala stigmatizovaná, údajne prezrádzala vrodenú slabosť kondície, potlačené sexuálne túžby a zvyk masturbovať. Keats ju navyše nikdy nemenuje. Tom zomrel 1. decembra 1818.

Wentworth Place

V októbri 1818 sa John Keats zoznámil s Fanny Brawneovou, dcérou bývalého letného nájomníka svojho priateľa Charlesa Armitagea Browna, ktorý podobne ako mnohí Londýnčania prenajímal svoj dom počas letnej neprítomnosti. Pani Brawneová sa do Hampsteadu nasťahovala a stala sa jeho susedkou.

Od februára 1819 sa na pozvanie Charlesa Browna usadil v jeho novom dome na Wentworth Place, georgiánskej vile na okraji Hampstead Heath, pätnásť minút chôdze od svojho starého domu vo Well Walk. Je to budova pre dve rodiny, pričom druhú polovicu obývajú manželia Dilkovci; ročný nájom je 5 libier a zahŕňa podiel z účtu za nápoje. V každom prípade to bol Brown, kto mladého básnika takmer úplne vydržiaval, poskytoval mu pôžičky a staral sa aj o jeho rukopisy. Obaja priatelia sa oboma rukami pustili do písania tragédie Otho Veľký. Dúfali, že ju bude hrať slávny Kean a bude dostatočne úspešná, aby priniesla nejaké peniaze.

V zime 1818-1819 začal Keats písať svoje najzrelšie diela, inšpirovaný sériou prednášok Williama Hazlitta o anglických básnikoch a básnickej identite a pravidelnejším stykom s Williamom Wordsworthom. Už ako autor niektorých skvelých básní, ako napríklad Izabely, Bazilovej adaptácie Boccacciovho Dekameronu (IV, V), sa pustil do dokončenia Endymiona, s ktorým zostal nespokojný a ktorým kritika opovrhovala. Avšak práve v priebehu roka 1819, a najmä na jar, vznikli alebo boli dokončené jeho najväčšie básnické diela: Lamia, dve verzie Hyperionu, ktoré začal písať v septembri 1818, La Vigile de la sainte Agnès a predovšetkým šesť veľkých ód: Ode à Psyché, Ode sur une urne grecque, Ode sur l’indolence, Ode sur la mélancolie, Ode à un rossignol a Ode à l’automne, pričom posledná z nich bola napísaná počas krásneho septembrového večera: všetko prepísal Charles Armitage Brown a predložil vydavateľovi Richardovi Woodhouseovi. Presný dátum vzniku nie je známy: na prvých piatich sa objavuje len nápis „máj 1819“. Hoci súbor má rovnakú formálnu a tematickú štruktúru, v tejto jednotke nie je nič, čo by naznačovalo poradie, v akom boli dokončené. Sériu možno otvára Óda na Psyché. Óda na slávika vyvolala posmrtnú polemiku medzi susedmi, ktorí sa rozchádzajú v názore na to, kde báseň vznikla. Charles Brown, Keatsov podnájomník, tvrdí, že sa táto epizóda odohráva na Wentworth Place, v jeho dome v Hampsteade. Dodáva, že básnik napísal báseň za jedno ráno:

Brown sa pýši tým, že báseň sa zachovala len vďaka nemu a bola priamo ovplyvnená jeho domovom, ale podľa Andrewa Motiona je to subjektívne, Keats sa pri meditácii nad slávičím spevom spoliehal skôr na vlastnú fantáziu – a množstvo literárnych zdrojov. Jeho sused, Charles Wentworth Dilke, popiera Brownovo tvrdenie a anekdotu, o ktorej sa píše v životopise Richarda Moncktona Milnesa z roku 1848, že išlo o „čistú ilúziu“, čo naznačuje ilúziu zmyslov.

Práve prostredníctvom Dilkeovcov sa John Keats v novembri 1818 zoznámil s osemnásťročnou Fanny Brawneovou.) Jej matka, pani Brawneová, vdova od roku 1810, mala básnika rada a často o ňom dobre hovorila svojim známym. Fanny, ktorá bola rozhľadená a temperamentná, hovorila po francúzsky a nemecky, bola veľkou obdivovateľkou Shakespeara a Byrona, mala záľubu v trumpovských románoch, bola vtipná a živá a rada s ním diskutovala o politike a literatúre, rovnako ako so svojimi anglickými susedmi a tiež s francúzskymi exulantmi, ktorí sa po revolúcii usadili v Hampsteade. Neskôr zdôrazňuje veselosť a dobrú náladu svojho partnera, ktoré sú zatienené len vtedy, keď Toma trápi jeho zdravie. Po smrti milovaného brata, aby zmiernila jeho utrpenie – „bratská láska je silnejšia ako láska k žene,“ napísal – ho povzbudzuje, aby sa odvrátil od minulosti a introspekcie, a jej živosť mu vracia lásku k životu: „čoskoro opäť našiel svoju veselosť. Čoskoro sa do dievčaťa vášnivo zamiluje; podľa Richardsona si ju zidealizuje až do hlbokého utrpenia a jeho predstavivosť ju premení na legendárnu princeznú. John Keats ju 18. októbra požiada o ruku; Fanny mu ju dá a pár to drží v tajnosti.

Fanny často chodí na Wentworth Place. Básnik netancuje dobre a v každom prípade sa cíti príliš unavený, aby ju vytiahol von. Preto sa občas nechá pozvať dôstojníkmi, matkinými priateľmi a Dilkovcami, čo Keatsa znepokojuje. Cítil však, že jej príjemná a takmer neustála prítomnosť ho odvádza od jeho básnického povolania. V máji sa pod jeho perom zrodil sled majstrovských diel, ale v júli – treba nechať priestor na sezónne prenájmy, a niekoľko mesiacov si obaja mladí muži s niekoľkými prestávkami vymieňali korešpondenciu bohatú na emócie, úvahy (o láske a smrti) a niekedy aj žiarlivosť. Unavený z ostrova odišiel spolu s Charlesom Armitageom Brownom do Winchesteru, kde dokončili svoju tragédiu (Otho the Great), a vo februári 1820, po ceste do Londýna, kde s Abbeyom diskutovali o ťažkostiach Georgea a Georgiany, sa Keats vrátil domov vyčerpaný, mal závraty, horúčku a potácal sa tak, že si Brown myslel, že je opitý.

Keď ležal v posteli, dostal slabý záchvat kašľa a keď uvidel na plachte kvapku krvi, okamžite si ako lekár stanovil diagnózu so smrteľnou prognózou a Brownovi povedal: „Poznám farbu tejto krvi, pochádza z tepny. Neskôr v noci utrpel masívne krvácanie do pľúc, v dôsledku ktorého sa udusil. Fanny ho navštevuje len zriedkavo, lebo sa bojí, že ho unaví, ale niekedy prejde okolo jeho okna, keď sa vracia z prechádzky, a obaja si často vymieňajú krátke slová.

Posledné mesiace, posledné lásky, koniec

3. februára 1820, keď sa pľuvanie krvi stávalo častejším, Keats ponúkol Fanny svoje slovo späť, ale ona ho odmietla. V máji, keď Brown cestoval po Škótsku, býval v Kentish Town neďaleko Leigha Hunta a potom v Huntovom dome. Lekári čoraz častejšie odporúčajú mierne podnebie, napríklad v Taliansku. Shelley, ktorý bol v Pise, pozval pacienta, aby sa k nemu pripojil, ale ten reagoval bez nadšenia. V auguste ho pani Brawneová priviedla späť do Hampsteadu a s pomocou Fanny sa oňho starala. 10. augusta sa naposledy vrátil na Wentworth Place.

Pani Brawneová stále nesúhlasí so svadbou, hoci sľubuje, že „keď sa John Keats vráti z Talianska, ožení sa s Fanny a bude s nimi žiť“. 13. septembra Fanny prepíše rozlúčku, ktorú John Keats diktuje svojej sestre, a potom spáli jej milostné listy. Vymieňali si dary: Keats dal svoj výtlačok Cenci, Shelleyho veršovanej tragédie vydanej v roku 1819, svoj anotovaný list Shakespeara, etruskú lampu a vlastnú miniatúru; Fanny darovala nový zápisník, otvárač na listy, mašľu do vlasov a jednu si na oplátku vzala; Keatsovu čiapku podšila hodvábom a kúsok látky si nechala na pamiatku; a ako posledný dar mu zverila karneol. Podľa Plumlyho táto rozlúčka znamená básnikov vstup do toho, čo nazýva „jeho posmrtnou existenciou“.

Charles Armitage Brown bol na dovolenke, Leigh Hunt nebol k dispozícii a Joseph Severn, možno najmenej blízky z priateľov, ale nakoniec najoddanejší, ho proti otcovej vôli sprevádzal 17. septembra na lodi Maria Crowther do Talianska. Protivietor zadržiaval loď v Lamanšskom prielive celý týždeň a cestujúci sa opäť vylodili v Portsmouthe. John Keats a Severn využili príležitosť navštíviť priateľov. Opäť vyplávali a rovnaké poryvy vetra a tentoraz loď privítala zátoka Lulworth Cove. Keats okopíroval svoj sonet Bright Star. Neapol bol na dohľad 21. októbra, ale loď bola šesť týždňov v karanténe, pretože v Londýne vypukol týfus. Posledná etapa do Ríma sa začala až 4. alebo 5. novembra v malom prenajatom aute. Severn trávil čas tým, že zabával svojho spolucestujúceho, ako najlepšie vedel; upozorňoval ho na bizóny, biele dediny, vinice; niekedy vyskočil z koča a bežal, zbieral kvety z polí a hádzal ich do nich. Po príchode 17. novembra sa obaja cestovatelia poradili s lekárom anglickej kolónie, doktorom Jamesom Clarkom, a usadili sa na Place d’Espagne 26, na úpätí schodiska Trinité des Monts, v byte s výhľadom na Fontaine Barcaccia. Nasledujúce týždne boli podobné: Keats pľul krv, najmä ráno, ale dokončil romány Marie Edgeworthovej, písal priateľom a staral sa o morálku Josepha Severna, ktorý sa zasekol v úlohe ošetrovateľa. Lekár prichádza štyrikrát alebo päťkrát denne. Vianoce sú „najčudnejšie a najsmutnejšie“, napísal Severn. Peniaze došli a v Londýne sa začalo predplatné. Pacient bol slabý, mrzutý a niekedy nahnevaný.

Severn sa o všetko postará, varí, utiera špinavé pery, utiera horiace čelo. Začiatkom februára 1821 Keats vyhlasuje, že „sedmokrásky nado mnou rastú“, a dáva inštrukcie. Dvadsiateho tretieho, okolo štvrtej hodiny, zašepká: „Severn – zdvihni ma – ja – ja zomieram – zomriem jemne; neboj sa – buď silný, vďaka Bohu, že je tu.“ O jedenástej hodine sa bublanie hlienu spomalí a Keats upadá do smrti tak jemne, že Severn, ktorý ho drží, si myslí, že ešte spí. Ako píše Alain Suied, jeho najnovší prekladateľ do francúzštiny: „Nevidel jarné kvety, nepočul slávika“.

Jeho posledné želanie sa viac-menej rešpektuje. Keats je pochovaný na protestantskom cintoríne v Ríme (Cimitero Acattolico di Roma). Ako si želal, na jeho náhrobku nie je uvedené žiadne meno a je tam vyrytý epitaf „Tu leží ten, ktorého meno bolo napísané na vode“, čo je záhadná fráza pripomínajúca latinského básnika Catulla (LXX): „Kto nevie, že prísahy krásnych sú napísané na krídlach motýľov a kryštáloch vĺn“. Alain Suied interpretuje slovo meno inak, nie „meno“, ale „povesť“; preto prekladá: „Tu leží ten, ktorého sláva bola napísaná na vode“.

Joseph Severn – ktorý váhal – a Charles Brown – ktorý to neskôr oľutoval, „akési znesvätenie“, ako napísal – dali nad ňu napísať epitaf:

Týmto dodatkom chceli Severn a Brown protestovať pred svetom proti kritike, ktorú musel Keats znášať najmä počas publikovania Endymionu z pera Johna Gibsona Lockharta v edinburskom časopise Blackwood’s Magazine: Johnny, Johnny Keats, pán John, pán John Keats, z kokej školy (zženštilý a nevzdelaný, politicky nevhodný), drzý kňaz, lekárnik špecializujúci sa na diuretickú a uspávaciu poéziu. Leigh Hunt dokonca obviňuje časopis z tejto predčasnej smrti, čo viedlo k zlomyseľne ironickej pasáži o (zhasnutom) v Donovi Juanovi lorda Byrona (Canto 11, strofa 60, verš 480):

V rozhorčení z utrpenia Brown a Severn možno prehnane interpretovali Keatsove edičné ťažkosti. V skutočnosti sa útokom na svoju osobu nevysmieva a jeho epitaf nie je výsledkom zatrpknutosti. Adaptuje preklad gréckeho príslovia a zostáva zámerne dvojznačný: jeho meno je napísané „vo“, nie „na“ vode, ktorá ho odsudzuje na okamžitý zánik, ale svojím opätovným začlenením do lona prírody mu udeľuje večnosť. Ako píše Andrew Motion, „poézia k nemu prišla ako „listy k stromu“; teraz patrí k prírode a prúdu dejín“.

Sedem týždňov po pohrebe, v júli, Shelley napísal Adonaïs (æ’doʊ’neɪᵻs), elegiu na Keatsovu pamiatku. Je to dlhá báseň o 495 veršoch a 55 spenserovských strofách na pastorálny spôsob Miltonovej Lycidas (‚lɪsɪdəs), ktorá oplakáva verejnú aj osobnú tragédiu takejto predčasnej smrti:

Charles Cowden Clarke dal na hrob zasiať sedmokrásky, ktoré by podľa neho John Keats ocenil. Talianske úrady z hygienických dôvodov spálili nábytok pacienta, vymenili okná, dvere a podlahu, vyzliekli steny a účet poslali jeho priateľom.

Stefanie Marshová opisuje toto miesto tak, ako sa predstavuje návštevníkom: „Na starom cintoríne, ktorý bol v čase, keď tam bol pochovaný John Keats, len o niečo viac ako pustatina, sa teraz nachádzajú borovice, záhony myrty, ruže a koberce divokých fialiek.

V roku 1828 Leigh Hunt vo svojich Spomienkach posilnil legendu o Keatsovi ako o krehkom, skleslom mužovi, ale v liste Brownovi napísanom v roku 1829 Fanny Brawneová tvrdila, že akúkoľvek slabosť nemožno pripisovať len chorobe. Dodala, že je načase, aby sa básnikova osobnosť ukázala taká, aká skutočne bola. Vyjadrila tiež nádej, že blížiace sa vydanie zbierky diel Keatsa, Coleridgea a Shelleyho ho „zachráni pred neznámosťou a skreslením“.

Fanny Brawne, po

Charles Armitage Brown sa bojí povedať Fanny smutnú správu. List Josepha Severna sa do Londýna dostane až po troch týždňoch. Fanny ochorie, veľmi schudne, ostrihá si vlasy a smúti, akoby bola manželkou zosnulého. Trávi hodiny osamote čítaním svojich listov a túla sa po vresoviskách, často neskoro v noci. Udržiava láskyplnú korešpondenciu s Fanny Keatsovou, básnikovou mladšou sestrou. Až po troch rokoch sa oficiálne preberá zo smútku. Takmer súčasne ju postihli dve nešťastia: jej brat Sam zomrel v roku 1828 na ftózu a v nasledujúcom roku jej matka zhorela.

Postupne sa jej vrátila dobrá nálada a v roku 1833 sa vydala za sefardského Žida Louisa Linda, ktorý si zmenil meno na Lindon a dal jej dve deti, čo sa Fanny Keatsovej nepáčilo. Rodina strávila mnoho rokov v Európe a v roku 1859 sa vrátila do Londýna. Fanny zomrela v roku 1865 a je pochovaná na cintoríne Brompton. Počas celého života si v sebe uchovávala spomienku na Keatsa, ale nespomínala ho. Listy, ktoré dostala od Keatsa, boli uverejnené až v roku 1878 a napodiv spôsobili škandál: zatiaľ čo Johna Keatsa nazvali „nevychovaným“, „ufňukancom“ atď., Fanny očiernili pre jej nestálosť a najmä chlad. Táto fáma, hoci zmiernená, pretrvávala aj v reedícii z roku 1936. Rozvážnosť Fanny Brawneovej bola preto nepochopená: nie ľahostajnosť – bola presvedčená o básnikovej genialite – ale strach, ako to vyjadrila v roku 1829, že bude vystavený ešte väčšiemu výsmechu: „Je pre ňu neznesiteľné,“ napísal Motion, „že by mal byť tak groteskne nepochopený vo svojej „posmrtnej existencii“, ako bol za svojho života.

John Keats čítal veľkých básnikov pred ním s „vynikajúcim pôžitkom“. Úryvky, ktoré kopíruje, sú plné nadšených aj kritických poznámok. Je to skutočná básnická manna, ktorú vyvoláva pred otočením stránky, rituál privítania „zástupov bardov“ (Koľko bardov), alebo útočisko v čase zúfalstva, či inšpirácia na spracovanie novej témy. Tieto interakcie sa mu zdajú byť bratstvom, „nesmrteľným slobodomurárstvom“, ako píše vo svojej správe o hercovi Edmundovi Keanovi.

Geoffrey Chaucer

Keats čítal Geoffreyho Chaucera už v roku 1817 a neskôr sa k nemu vrátil, najmä keď sa zoznámil s Fanny Brawneovou, ktorá mu poskytla príležitosť stotožniť sa s Troilom z románu Troilus a Criseyda. Prostredie Vigílie svätej Agnesy vďačí za veľa gotickej nádhere Geoffreyho Chaucera a jeho Vigília svätého Marka má podtitul „napodobenina autorov v Chaucerovej dobe“. Toto nadšenie zo stredovekých rytierskych príbehov ešte viac umocnila kniha Leigha Hunta z roku 1816 History of Rimini, inšpirovaná tragickou epizódou Francesca da Rimini z prvej časti Danteho Božskej komédie Inferno. Hunt dával prednosť Chaucerovmu veršovanému štýlu, ktorý do modernej angličtiny adaptoval John Dryden, na rozdiel od epigramatického kupletu Alexandra Popea, ktorý ho nahradil.

Edmund Spenser

Ďalšou veľkou inšpiráciou bol Edmund Spenser, najmä v diele The Faerie Queene, ktorý inšpiroval Johna Keatsa k poézii. Jeho rukopisy prezrádzajú, že počas čítania si zaznačoval cézúru niektorých veršov alebo kolísavé zvuky v rytmických pasážach, kadenciách a eufonických pasážach. Vo veršovanom liste Charlesovi Cowdenovi Clarkovi zo septembra 1816 uvádza

Vskutku, práve Edmundovi Spenserovi vďačí za časť svojho zmyselného, hutného a melodického štýlu, o to viac, keď píše v strofách svojho vzoru, ako je to v Bdení svätej Agnesy. Spenser bol vášňou v kruhu Leigha Hunta a Williama Hazlitta, ale zatiaľ čo nadšenie pre jeho estetiku bolo totálne, morálna alegória bola málo zaujímavá. Niektoré ikonické miesta kráľovnej víl, ako napríklad „The Bower of Bliss“, sa nachádzajú v poézii Johna Keatsa, od Calidore, rovnomennej básne Spenserovho rytiera (Sir Calidore, rytier „Courtesie“), až po Endymion a Ódu na slávika. Keats chváli príslovečnú láskavosť Edmunda Spensera a neváha ho parodovať, napríklad v diele The Cap and Bells; or, the Jealouses, a Faery Tale, december 1819.

William Shakespeare

John Keats mal hlboký vzťah k Williamovi Shakespearovi. V jednom z listov ho nazýva predsedajúcim, tým, ktorý predsedá pri stole, a v jeho diele nachádza množstvo poetických pokladov vrátane poučenia z ľudskej psychológie a politiky. Dlho sa mu zdalo, že Shakespeare „nám stačí“, a napísanie niekoľkých krásnych hier sa stalo jeho „najväčšou ambíciou“.

Divadelná dikcia Edmunda Keana, najvýznamnejšieho shakespearovského herca, o ktorej Keats písal v recenzii uverejnenej v časopise Champion 21. decembra 1817, ho fascinovala. V krátkej eseji pána Keana vyniká jedna veta, ktorá naznačuje, že tým, ktorí ich vedia dešifrovať, sa v takejto deklamácii odhaľujú tajné znaky:

Fragment hry Kráľ Štefan, ale dôležitá je Keatsova horlivosť čítať a znovu čítať a komentovať Shakespearove hry a sonety v jeho sedemzväzkovom vydaní z roku 1814, ktoré si vzal do Talianska na svoju poslednú cestu. Jeho listy a básne, presýtené shakespearovskými frázami, narážkami a slovnými hračkami, vedú skutočný dialóg na diaľku: Endymion oplýva výrazmi, ktoré dlhuje Bardovi zo Stratfordu nad Avonou, Širokoprsý Cézar (Kleopatra, I, 5, 29), Mliečny život (Kráľ Lear, IV, 2, 50) atď., skrátka všetky vyššie spomenuté „hieroglyfy krásy“.

Od Shakespeara si John Keats tiež zachoval myšlienku nevyhnutnosti utrpenia, ktoré je neodmysliteľnou súčasťou ľudského života. Rozoberá to vo svojom veršovanom liste Johnovi Hamiltonovi Reynoldsovi v máji 1818, keď je jeho brat Tom chorý. O rok neskôr, v máji 1819, vysvetľoval, že sa s týmto stavom zmieril, teraz už presvedčený, že podobne ako v učení o kráľovi Learovi, človek potrebuje utrpenie, aby „vyškolil inteligenciu a urobil z nej dušu“ (II, 101, 2).

John Milton

Ak sa mu Edmund Spenser zdal láskavý, John Milton zapôsobil na Keatsa silou svojho výrazu, zastrašujúcim, takmer hrozivým, nie v krátkych básňach ako Lycidas alebo L’Allegro a Il Penseroso, ale v Stratenom raji. V prípade Miltona sa Keats drží na uzde: „Život pre neho by bol pre mňa smrťou,“ píše. Túto svätú hrôzu zdieľajú všetci ambiciózni epickí básnici, ktorí sa takým či onakým spôsobom (imitáciou, doplnením, paródiou, revíziou) nútia konfrontovať s nedostupnou prítomnosťou na vrchole anglickej básnickej tradície. Keats prijíma výzvu prepísať Miltonovu kozmológiu jej sekularizáciou. Jeho prvé prístupy boli opatrné, narážky, vznešené napätie a melodické hromy v Óde na Apolóna, Starý učenec sfér v Pri pohľade na kučeru Miltonových vlasov. Čoskoro sa jeho ambície pritvrdili pod vplyvom Williama Wordswortha, „nového génia a vodcu“, ktorý definoval iný epický spôsob, „epickú vášeň“, ktorá už nebola venovaná veľkolepému zámeru Prozreteľnosti, ale bola vyhradená pre „muky ľudského srdca, hlavnú oblasť jeho piesne“ (Martyr himself to the human heart

Takáto je genéza druhej verzie Hyperionu, najmiltonovskejšej z Keatsových básní, štruktúrovanej ako kópia prvých troch kníh Strateného raja, s blankversom ospevovaným trocheami (- u), inverziami presiaknutými latinizmami (Hromží neochotne vo verši 61, ktorý napríklad pripomína neochotné plamene sprevádzajúce Boží hnev (s neochotnými plameňmi, znakom

Thomas Chatterton

John Keats venuje Chattertonovi svoj Endymion. Nielen tragickú smrť tohto mladého básnika si ctí, ale aj jeho jazyk, ktorý je podľa neho porovnateľný so Shakespearovým (The most English of poets except Shakespeare). Vplyv Chattertona je viditeľný v skladbe Vigília svätého Marka a hneď po skomponovaní Ódy na jeseň Keats napísal Reynoldsovi: „Chatterton sa mi vždy nejako spája s jeseňou.

Keatsov celoživotný rozhovor s básnikmi sa zameriava na jeho vášeň pre zložitý a bohatý jazyk, fascináciu kontrastmi a intenzívnu snahu zaradiť sa medzi bratstvo anglickej poézie. Okrem formálnych aspektov jeho umenia je vždy prítomná schopnosť poézie vyjadriť pátos zážitku. Keď sa mu na sklonku života nedarí písať, vyberá si krásne pasáže z románu Edmunda Spensera The Faerie Queene (Kráľovná víl), aby poukázal na ich význam pre Fanny Brawneovú, a jeden z jeho posledných príhovorov k nej sa týka Marinella, zdrveného z toho, že odmietol Florinella (IV, 12, 10), ktorého opis pripomína to, čím sa stal on sám, zmietaný chorobou, sklamaný vo svojich ambíciách a ubolený odmietnutím lásky:

Do svojej smrti vo veku dvadsaťpäť rokov mal Keats za sebou len šesť rokov vážnej básnickej praxe, od roku 1814 do roku 1820, a štyri publikácie. Podľa Andrewa Motiona sa z troch zväzkov jeho diela predalo najviac dvesto výtlačkov.

Pomerne chudobný fond

Alain Suied, najnovší prekladateľ Keatsa do francúzštiny, píše, že „jeho život oslnivého básnika trval len päť rokov, od roku 1816 do roku 1821. Päť intenzívnych, ohnivých rokov, počas ktorých vyskúšal všetky cesty, všetky vášnivé hľadania, všetky štýly od ódy po sonet, od intímneho po epický. Sám našiel pravdu a krásu, mýtus a jednoduchosť.

Jeho prvá báseň O samote vyšla v máji 1816 v časopise Leigh Hunt’s Examiner a jeho zbierka Lamia, Isabella, The Eve of St. Agnes and other poems vyšla v júli 1820, krátko pred jeho odchodom do Ríma. To, že sa jeho básnická zrelosť zmestila do takého krátkeho času, je samo osebe fenomén. V tejto krátkej kariére sú viditeľné obdobia, vývoj a pokrok: „od Listu Matúšovi po Ódu na jeseň,“ píše Albert Laffay, „je rozdiel obrovský. Povesť jedného z najštudovanejších a najobdivovanejších básnikov britskej literatúry tak stojí na pomerne chatrných základoch. Od Endymiona, napísaného v roku 1817, sľubného, ale ešte nejasného, po Izabelu, upravenú z Dekameronu (IV-V) a datovanú na jar 1818, ktorá už bola majstrovským dielom, ale v ktorej básnik podľa Laffaya „nezveril podstatu svojej duše“, a Hyperion, veľká miltonovská parentéza, ktorá je krátkodobá, sa v priebehu niekoľkých mesiacov, od januára 1819 do septembra toho istého roku, od Vigílie svätej Agnes po Ódu na jeseň, zjavuje vrcholný Keats.

Jeho intenzita sa naplno prejavila až v posledných rokoch života. Básnik je presvedčený, že v dejinách literatúry nezanechal žiadnu stopu: „Nezanechal som nič nesmrteľné,“ píše Fanny Brawneovej, „nič, na čo by boli moji priatelia hrdí, že ma poznali, ale miloval som princíp krásy vo všetkých veciach, a keby som mal čas, vytvoril by som nejaké dielo hodné zapamätania.

Sonety

John Keats hľadal básnickú formu, ktorá by vyjadrila daný okamih. Preto sa obrátil k sonetu, ktorý, ako napísal Dante Gabriel Rossetti, „je pomníkom chvíle venovanej smrti nesmrteľnej hodiny“. Tento žáner, ktorý upadol do zabudnutia počas reštaurácie, bol obnovený začiatkom 19. storočia a romantickí básnici sa podvolili jeho príťažlivosti. Sonet vyžaduje prísnu disciplínu, štrnásť riadkov, desať slabík na riadok, jambický rytmus a výraznú rýmovú schému. Keats venoval tomuto žánru veľkú starostlivosť a energiu a ilustroval ho šesťdesiatimi štyrmi skladbami, z ktorých tridsaťpäť z tridsiatich siedmich je podľa petrarkovského vzoru (oktáva + sizain), od decembra 1814 do apríla 1817, potom od januára do októbra 1818 a potom od novembra až do svojej smrti podľa shakespearovskej formy (12 + 2). Prvým z nich je nálada jasne vyjadrená v liste z 22. novembra svojmu priateľovi Benjaminovi Baileymu: „Ó, život skôr pocitov než myšlienok!“ Myšlienky sa v tomto období premieňajú na symboly, logika na obrazy a pocity. Naproti tomu takzvané Shakespearove sonety odrážajú intenzívne uvažovanie, ako to oznámil v liste Johnovi Taylorovi zo 4. apríla 1818: „Mám v úmysle riadiť sa Šalamúnovými odporúčaniami: nadobudnúť múdrosť, nadobudnúť rozum. Zdá sa mi, že dni lajdáctva sú už za mnou.

Keats však nebol v skutočnosti spokojný ani s jednou z týchto štruktúr: talianska forma ho podľa neho nútila používať príliš „nárazové“ rýmy a shakespearovská forma zostávala príliš elegická, nehovoriac o tom, že záverečný distich nie je nikdy dokonalý, dokonca ani u Shakespeara. Preto experimentoval, vyskúšal formu ABC ABD CAB CDE DE, napísal Čo povedal ťah (19. februára 1818) v bernolákovčine, t. j. v nerýmovaných dekadických veršoch, s výnimkou záverečného disticha, tu s pomerne fantazijným rýmom (ˈaɪdl

Niektoré sonety Johna Keatsa sú venované priateľom, ako napríklad Benjaminovi Haydonovi, Leighu Huntovi, esq, jeho bratia, najmä George, obdivovali básnikov (lord Byron, Thomas Chatterton, Edmund Spenser), jeden mačku pani Reynoldsovej, ďalší Níl, spánok, smrť, odpor k poverám a ďalší literárne, filozofické alebo udalostné záležitosti, slávu, partenónske vlysy, Shakespearovho Kráľa Leara, mier, samotu, Anglicko, samotný sonet atď. Súčasťou je aj preklad Ronsardovho sonetu a sonet napísaný na spodnej strane stránky obsahujúcej Chaucerovu rozprávku.

Sonet, ktorý Johna Keatsa odhalil najprv jemu samému a potom aj literárnemu svetu, je Po prvom pohľade do Chapmanovho Homéra, stručne analyzovaný vyššie (vplyv Leigha Hunta). Iné oslavovali rôzne nadšenia, napríklad objavenie „Elginských mramorov“, o čom svedčí tento ekfrastický sonet z roku 1817 v petrarkovskom štýle, kde stretnutie s gréckou majestátnosťou vyvoláva pocit smrti. Obrovská rozloha dejín vedie k závratu a konfliktu medzi mysľou a srdcom, pričom prvé očakáva blížiacu sa smrť a druhé sa z tejto perspektívy desí. Prevažuje srdce a posledné riadky sa ponárajú do zúfalstva, pričom neporiadok v syntaxi odráža zmätok bytia.

Príklad Shakespearovho sonetu so záverečným distichom s rýmom ɛθ (dych

Podľa Josepha Severna je to posledná Keatsova báseň, ale kritici sa v tomto bode nezhodujú, rovnako ako v názore na jej adresáta, za ktorého sa všeobecne považuje Fanny Brawneová. V každom prípade vyniká virtuozita písania, svetelné obrazy a predovšetkým jediná veta, ktorá sa vinie a striedavo spája kozmické a domáce, lásku a smrť, túžbu a čas. Báseň Iskrivá hviezda, ktorá je v prípade takej krátkej básne zriedkavá, inšpirovala Jane Campionovú k natočeniu rovnomenného filmu (2009) a jej ozveny možno nájsť v Sonete XVII Pabla Nerudu, ako aj vo Vianočnom stromčeku, poslednom opuse Jamesa Merrilla.

Veľké naratívne básne

Aby sa autor na začiatku 19. storočia presadil, musel napísať dlhšiu báseň. Štátne dôchodky sa stávali vzácnymi, titul laureáta básnickej skladby sa zdal byť zdiskreditovaný, ale poézia živila svojho človeka pre tých, ktorí uspeli. Keats, ktorý sa chcel postaviť na vlastné nohy, sa usiloval o takýto úspech, ktorý prinášal materiálne bohatstvo aj morálne potvrdenie.

Endymion má podtitul „poetický román“, čo naznačuje, že ide o milostný príbeh. Ako naznačuje prvá kniha, jedna z jej hlavných tém sa týka povahy šťastia: Keats 30. januára 1818 napísal svojmu vydavateľovi Johnovi Taylorovi, že úlohou Peony, sestry rozrušeného hrdinu, je „stanoviť stupnice šťastia, dokonca ako akýsi teplomer rozkoše“. Na konci stupnice je vzťah medzi človekom a prírodou, potom láska k ľudstvu všeobecne a cit k určitej bytosti a nakoniec vášeň k nesmrteľnému, bohu alebo bohyni. Hrdinova láska k Psyché tak predstavuje vrchol extázy, ktorá dáva zmysel jeho životu a de facto znehodnocuje jeho úlohu pastiera, ktorý ju teraz postráda.

Legenda o Endymionovi Keatsa vždy zaujímala a použil ju už v sonete Spánok a poézia. Mýtus prekvitá v anglickej poézii od konca šestnásteho storočia, v Johnovi Lilym, Endimionovi, Shakespearovi, Kupcovi benátskom, V, I, 19, Fletcherovi, Vernej pastierke, Drummondovi, milostných sonetoch, Michaelovi Draytonovi, Mužovi v mesiaci. Podľa Laffaya však „nie je nič menej grécke ako Keatsov Endymion“. Dielo má 4 050 riadkov a je to kľukaté putovanie po kraji, ktorý Keats nazýva „malým krajom“, kde sa voľne pohybujú milovníci poézie. Prelínajú sa tu dobrodružstvá Venuše a Adonisa, Pana, Kybelé, Neptúna a Bakchovho sprievodu. V úvode, ktorý obsahuje najznámejší verš básne: „Krásna vec je radosť naveky“, sa objavuje Keatsova predstava krásy ako skutočnosti, ktorá napriek zlu obsiahnutému v poriadku vecí spája človeka so zemou a umožňuje mu „vydržať a dokonca túžiť po živote“.

Podobne ako jeho hrdina, ktorý sa na konci svojej cesty stretáva s úspechom, aj Keats po viac ako štyritisíc veršoch prichádza k cieľu, ktorý si stanovil, k tejto „prvorodenej piesni“. Pomohla mu jeho povaha (či si mi nepomohol?) (c. 775). Podľa Ramadiera záver básne predznamenáva jeho budúcu estetiku, niektoré pasáže Hyperionu, Ódy na Psyché a „dokonalú formu ód, v ktorých kontemplátor splýva s kontemplovaným objektom a v ktorých je každý okamih taký vzácny, že básnický jazyk má za cieľ skamenieť ho, aby zachoval jeho potenciálnu dynamiku“.

Endymion neuspel: útoky Blackwood’s Magazine a Quarterly Review boli ostré a Keats sám svoje dielo prísne odsúdil. Podľa Laffaya „ju odsúdil skôr, ako ju dokončil“, pretože jej štýl považoval za rozptýlený a neatraktívny. Hoci neľutoval, že ju napísal, pretože tento „skok do oceánu“ mu vybrúsil pero, ľutoval, že ju dal verejnosti.

Hyperion existuje v dvoch verziách, druhá, prepracovaná, s dlhým prológom. Prvý rukopis začal písať na jeseň 1818 a dokončil ho v apríli 1819. John Keats napísal Reynoldsovi, že od nej upustil, ale opäť sa jej ujal v inej podobe, ktorú podľa listu Baileymu z 22. septembra zasa opustil: išlo o druhý Hyperion, z ktorého sa stal The Fall of Hyperion. Prvé dve knihy, ktoré Keats začal písať pri lôžku svojho brata Toma, vznikli počas jeho dlhej agónie.

Báseň je koncipovaná ako veršovaný epos, na rozdiel od Endymiona, ktorý je prezentovaný ako „román“. Keats opäť vo veľkej miere čerpá z alžbetínskych autorov, najmä z prekladov Ovídia od Georgea Sandysa, nehovoriac o preklade Hésioda od Georgea Chapmana. Na okraji jedného listu sa spomína Spenserova Kráľovná víl, ktorá obsahuje odkazy na vojnu o Titanic, a na zoznam sa pridáva Óda na Michela de l’Hospital od Pierra de Ronsarda. Väčšina mien spomínaných Titánov pochádza priamo z Recherches Celtiques Edwarda Daviesa. Napokon, Miltonov Stratený raj prepožičiava Keatsovej básni aspoň jednu epizódu, a to veľkú „pekelnú radu“ (II, 5, 110f).

Apolón, teda básnik, dosiahne božstvo vďaka Mnemosyne, Pamäti. V mytológii Mnemosyné, dcéra Ouranos (Nebo) a Gaia (Zem), patrí najprv k antickému poriadku, ale opúšťa Titánov, aby strážila Apolóna a krásu, ktorú stelesňuje. Sníva o nej skôr, než ju spozná, čo z neho okamžite urobí básnika – keď sa prebudí, po jeho boku čaká lýra. Veda, ktorú vidí prechádzať očami Pamäti, sa trápi tým, že „nevie“ (bolestná nevedomosť), obsahuje všetky strasti dejín, bohov a ľudí, všetky pozemské udalosti minulé i budúce. Keats toto poznanie nazýva „láskou k dobru a zlu“, inými slovami dosiahnutím múdrosti.

Albert Laffay vo svojej analýze básne pripomína rôzne tézy o nej: Ernest de Sélincourt vyvrátil tvrdenia Williama Wordswortha a editorov, pričom v poznámke pripojenej k vydaniu z roku 1820 tvrdí, že dielo malo pôvodne obsahovať desať piesní; Tvrdenie Johna Middletona Murryho, že prvý Hyperion je hotové dielo – že skutočným hrdinom je Apolón, boh hudby a poézie, skrátka sám John Keats; Murryho odhalenie „temnej stránky básne“ a úlohy, ktorú zohrávajú „miltonovské abstrakcie“.

Mladý básnik bdie nad umierajúcim bratom; navyše, ak nikdy predtým nemiloval, pozná temperament svojho veku. Napriek svojej nedôvere voči ženám je rozpoltený istou slečnou Coxovou, ktorá je prchavým, ale objavným stretnutím túžby a strachu z lásky: „Chudák Tom – táto žena – poézia sa mi v duši spája ako zvonkohra,“ píše Johnovi Hamiltonovi Reynoldsovi. Napodobňovaním Miltona, vznešeným jazykom, eliptickou syntaxou, latinizmami a inverziami – ktoré Keats zvyčajne používa len málo – a priamymi reminiscenciami sa Keats „zahaľuje do Hyperionu ako do plášťa“; ide teda o ochranný prevlek, ale podľa Laffaya (ktorý si v tomto bode hneď nato protirečí: pozri nižšie), len čo sa objaví Fanny Brawneová, „miltonizmy samy od seba zmiznú“.

Nové poviedkové dielo Lamia, tiež mytologická báj, napísané v roku 1819 medzi piatimi ódami na jar a Ódou na septembrový deň, rozpráva príbeh boha Herma, ktorý hľadá nymfu prevyšujúcu krásou všetky svoje sestry. Stretne Lamiu premenenú na hada, ktorá mu odhalí vytúženú nymfu a ktorej na oplátku prepožičia ľudskú podobu. Okamžite odchádza za Lyciom, mladým mužom z Korintu, zatiaľ čo Hermes a jeho nymfa odchádzajú hlboko do lesa. Príliš rýchla láska Lýcia a Lamii sa zrúti, keď sa na svadobnej oslave odhalí pravá identita nevesty (je „lamia“) a tá okamžite zmizne, pričom Lýcius zomrie od žiaľu, že ju stratil.

Na konci básne (verš 354) John Keats naznačuje svoje zdroje, Anatómiu melanchólie od Roberta Burtona.

Prvá kniha Lamie, ktorá sa začala písať v Hampsteade, bola dokončená 11. júna 1819 v Shankline na ostrove Wight a John Keats ju dokončil až koncom augusta vo Winchesteri. K Burtonovým údajom (pozri poznámku vyššie) pridáva Appolonia, hrdinovho učiteľa, epizódu o Hermovi a nymfe, smrť Lycia atď. Klasické pramene sú rovnaké ako v prípade predchádzajúcich mytologických básní, Sandys, Spenser, s pridaním traktátu Johna Pottera Archaeologia Greca. Drydenove Bájky (1698) slúžia ako vzor pre veršovanie, alexandrín, trojitý rým a distichy. Laffay píše, že „romantický a klasicistický štýl sa v skutočnosti prelínajú“. Keats vždy dával prednosť tejto básni pred dielami, ako je napríklad Vigília svätej Agnes.

Romantické piesne (príklady)

Medzi Keatsove najgotickejšie básne patria Vigília svätej Agnes a Krásna dáma bez milosti.

Predvečer svätej Agnesy má vo francúzštine rôzne názvy: „Veille de

Pozornosť Johna Keatsa pravdepodobne upútala počas návštevy Londýna jeho priateľka Isabella Jonesová, ktorá mu pripomenula, že 20. január je predvečer sviatku svätej Agnesy, a požičala mu podomového obchodníka s knihou evokujúcou legendu o tejto noci, Skriňa matky Bunchovej si opäť vynútila vašu pozornosť. Okrem toho Anatómia melanchólie obsahuje jej náčrt: „Ich jediným potešením, ak ich umenie dokáže uspokojiť, je vidieť v zrkadle obraz svojho manžela; dali by všetko za to, aby vedeli, kedy sa vydajú a koľko budú mať manželov, a to vďaka krommyomancii, vešteckej metóde, ktorá spočíva v kladení cibule na oltár na Štedrý večer alebo v pôste počas noci svätej Agnesy, aby sa dozvedeli, kto bude ich prvým manželom.

Keats začal vytváraním stredovekého prostredia, ktorého autentickosť si mohol overiť, keď sa spolu s Charlesom Wentworthom Dilkom potuloval úzkymi uličkami Chichesteru z červených tehál. Spomienky na Chattertona a gotické romány mu poskytujú mesiac v splne, temné chodby, desivú, ale vernú opatrovateľku a potrebný dramatický plán podobný pani Radcliffovej. Vo veľkom denníkovom liste svojmu bratovi Georgeovi zo 14. februára – 3. mája 1819 píše: „Pošlem ťa pozrieť si krásne mená hodné matky Radcliffovej. V tomto duchu sa nesie aj príbeh „rozvážnej Madeline“.

Keď bola báseň uverejnená, vyvolala škandál, pretože mladý pár v nej prejavil príliš veľa zmyselnosti. V skutočnosti je opísaná len jedna vášnivá scéna, obklopená ľadovými epizódami. Beáta s ružencom zostáva dvojznačná, vzbudzuje úctu alebo – a contrario – posmech. Naproti tomu sú hradní hostia bohato zdobení (opäť zbožnosť Madlenky, ktorá sa postí, modlí na kolenách, svätica, anjel z neba, celá čistota (verše 219-225), a napokon najvyšší kontrast, Porfyrovo srdce v plameňoch (verše 75), ten, kto chce hovoriť, kľačať, dotýkať sa, bozkávať (verše 81). Madelinina čistota ustupuje hneď, ako sa jej sen konfrontuje s realitou, a útek oboch milencov necháva antický svet napospas luxusu alebo askéze a napokon smrti.

Ak si Vigília svätej Agnes vypožičiava z Tajomstiev Udolpha, Rómea a Júlie (prostredníctvom pestúnky), z románu Waltera Scotta The Lay of the Last Minstrel, ak zdieľa romantickú atmosféru doby, predsa len je asi najviac zaviazaná Edmundovi Spenserovi, už len pre svoju spenserovskú strofu: Keatsova zručnosť pri využívaní možností jambického pentametra, spečatená šírkou záverečného alexandrínu, rozvíja rozprávanie o obrazoch, z ktorých každý je samostatný, ale súvisí s celkom, ktorý stavia na kontraste chlad (mráz, staroba, smrť) – teplo (vášeň, farby, vitráže, chuťové bohatstvo), jemne nuansovanom v celom texte, „akési memento mori pre mladosť a lásku“.

V chladnej a pustej krajine sa neznámy rytier stretne so záhadnou mladou ženou s „divokými očami“, ktorá tvrdí, že je „dcérou víly“. Vyzdvihne ju na koňa a ona s ním cvála do elfskej priepasti, kde „plakala a vzdychala“. Zaspí a má vidinu rytierov, ktorí sa mu vysmievajú a kričia: „La Belle Dame sans merci ťa očarovala! Nakoniec sa prebudí, ale ocitne sa na svahu toho istého „studeného kopca“. Nemilosrdná mladá dáma zmizla a on pokračuje vo svojom putovaní.

La Belle Dame Sans Merci je jedným z najznámejších diel v anglickom jazyku. Prerafaelitská škola si ho prisvojila ako svoj vlastný. Báseň však nebola zaradená do vydania z roku 1820 a v máji ju uverejnil Leigh Hunt vo svojich novinách The Indicator. Názov je odvodený od básne Alaina Chartiera z roku 1424 a spomína sa v XXXIII strofe Vigílie svätej Agnesy. John Keats ho pravdepodobne napísal priamo vo svojom februárovom až májovom denníkovom liste Georgeovi a Georgine. Vplyv Coleridgea je zrejmý, ide o akúsi „koncentrovanú a primitívnu mágiu“ zdedenú z nemeckej školy. Jeho kadencia je čiastočne inšpirovaná pastišom Johna Hamiltona Reynoldsa na Wordsworthovho Petra Bella, rovnomenný veršovaný príbeh s hlavným hrdinom, ktorý je chudobný a ktorého okolnosti vedú k rozlišovaniu medzi dobrom a zlom a k súcitu:

ku ktorej sa pridáva rytmus starých anglických balád.

V La Belle Dame sans Merci sa používajú rôzne prostriedky na navodenie dojmu úzkosti a tiež očarenia: výber veršov, tri tetrametre, po ktorých nasleduje dimeter, opakovanie slov a opakovanie podobných výrazov zo strofy do strofy, použitie spondee na konci každej strofy, niekedy nahradené anapestom, rozšíreným iambe, čo predlžuje účinok.

(strofy 1 a 2 z 12)

La Belle Dame Sans Merci je jednou z Keatsových najhudobnejších básní. V úvodnom opise rytiera, ktorý „osamelý a bledý blúdi“, súzvuk l, ktorý sa spieva a opakuje trikrát, nehovoriac o prenesení bledosti na blúdenie, a oslovenie ail thee, ktoré sa vnútorne rýmuje s bledý (2. verš), postupnými prírastkami zvyšujú mdlobu. Bledosť, ktorá sa opakuje päťkrát, a prídavné meno divoký, opisujúce oči krásnej bytosti (verše 16 a 31), napovedajú o tragickej blaženosti, ktorú ešte podčiarkuje mlčanie vtákov. Úvodná fráza sa opakuje zo strofy do strofy a vytvára baladický rytmus uspávanky.

Veľké ódy z roku 1819

Pre mnohých komentátorov sú najúplnejšie texty ódy napísané v roku 1819: Ode sur l’indolence, Ode sur la mélancolie, Ode sur une urne grecque, Ode à un rossignol, Ode à Psyché, Ode à l’automne. Všetky – s výnimkou Ody sur l’indolence, ktorá vyšla v roku 1848 – boli publikované v roku 1820, ale nikto nevie, v akom poradí vznikali. Ich témy sú zväčša romantické: krása prírody, vzťah medzi predstavivosťou a tvorivosťou, reakcia na vášeň krásy a utrpenia, plynutie života v čase.

Spolu tieto ódy v skutočnosti nevypovedajú o príbehu. Nemajú dej, nemajú postavy a nič nenasvedčuje tomu, že by ich John Keats zamýšľal ako súvislý celok, hoci ich vzájomné prepojenie robí interpretáciu zložitou. Viac-menej sa vyskytujú rovnaké témy, obrazy sú podobné a od jedného k druhému, v ľubovoľnom poradí, možno zistiť psychologický vývoj. Kritici sa pýtajú na rozprávačské hlasy: kto v týchto ódach hovorí, ten istý rozprávač od začiatku do konca, alebo v každej ódovej časti iný? Vedomie, ktoré vymýšľa, píše a hovorí, je zjavne vedomím samotného autora, Keatsa, ale celok nie je nevyhnutne autobiografický, pretože niektoré z uvedených udalostí nikdy nezažil.

Óda na indolenciu, Óda na melanchóliu, Óda na slávika a Óda na grécku urnu však majú spoločné prírodné prostredie, načrtnuté v Óde na Pyche, ktoré Keatsa zrejme oslovilo. Gittings dokonca hovorí o pocite „návratu ku koreňom“: svieže záhrady Wentworth Place – bolo to jeho prvé leto u Charlesa Armitagea Browna – ich trávniky, kvety, ovocie, podrast a spev vtákov pripomínajú miesta jeho ranej mladosti, Enfield a Edmonton. K tomuto očareniu sa pridáva milovaná prítomnosť Fanny Brawneovej a trochu maniakálne pohodlie pána domu, takže z ich veršov vychádza nová „veselosť“, ktorú Gittings nazýva „zmierením svetiel a tieňov jeho života“.

Walter Jackson Bate ich označuje ako „dokonalosť“. Preto na vrchol hierarchie kladie Ódu na jeseň a dodáva, že „nie je neslušné považovať Ódu na slávika za „menej dokonalú“ ako jej predchodkyňu, hoci je stále lepšou básňou“. Charles Patterson pokračuje v duchu hodnotových súdov a dochádza k záveru, že vzhľadom na zložitosť ľudskej múdrosti si Óda na grécku urnu zaslúži cenu. Neskôr Ayumi Mizukoshi uvádza, že súčasníci Johna Keatsa ťažko prijímali Ódu na Psyché, pretože „jej reflexívna vnútornosť bráni tomu, aby bola vnímaná ako mytologický obraz“. Herbert Grierson zaraďuje Ódu na slávika na najvyššiu úroveň pre jej „vynikajúci logický argument“.

Okrem ich vnútornej hodnoty vďačia ódy za veľa Keatsovým lekárskym znalostiam a často používa termíny – či už presné alebo grafické -, ktoré sú vedecky podložené. Najvýraznejším príkladom je Óda na Psyché, ktorá skúma temné chodby mysle, neprebádané oblasti mojej mysle. Keats ich oblieka do včiel, vtákov, dryád a nadprirodzených kvetov, a tak prechádza od vedy k mýtu s tradičnými básnickými topoi. Názov básne, Óda na Psyché, v sebe prostredníctvom ambivalentnosti vlastného mena obsahuje podstatu problému: Psyché je retardovaná bohyňa Olympu, ale aj „psyché“, nezosobnený duch, inými slovami mozog. Toto odmietanie oddelenia mysle a tela možno vidieť v mnohých Keatsových dielach, v „začervenaných obočiach“, „pulzujúcich milencoch“, v odkazoch na účinky škodlivých látok, vína, ópia, bolehlavu (pozri úvodné riadky Ódy na slávika). Veľká časť poetickej sily ód je teda založená na schopnosti básnika-lekára vyjadriť dojmy z tela „šťastnou kombináciou lexikálnej odvahy a prozodického taktu“.

Po ich skomponovaní Keats stratil záujem o svoje ódy a vrátil sa k dramatickejšiemu rozprávačskému štýlu. Každý z nich však iným spôsobom skúma povahu a hodnotu tvorivého procesu a úlohu, ktorú zohráva „negatívna kapacita“. Sú o silách vedomia a nevedomia, o vzťahu medzi umením a životom. Súbežne sa venujú sexualite a duševnej činnosti, snažia sa prekročiť čas, ale vedia, že sú s ním spätí. Kontemplácia Psyché, skúmanie detailov gréckej urny, počúvanie slávičieho spevu, analýza melanchólie a indolencie umožňujú Keatsovi definovať seba samého ako „ja“ a zároveň uznať svoju závislosť od vonkajšieho sveta. Jeho hľadanie pravdy a krásy (Óda na grécku urnu#Setting of Albert Laffay (1952, 1968)) je, ako hovorí Andrew Motion, „nárekom za stratenými ideálmi a zároveň oslavou ich premenenej trvalosti“.

Zachovalo sa tristo dvadsať Keatsových listov a o štyridsiatich dvoch je známe, že zmizli. Posledný z nich bol napísaný do Ríma Charlesovi Armitageovi Brownovi 20. novembra 1820, necelé tri mesiace pred jeho smrťou.

Táto korešpondencia, publikovaná v rokoch 1848 a 1878, bola v devätnástom storočí zanedbávaná a skutočný záujem o ňu prejavilo až nasledujúce storočie, ktoré ju považovalo za vzorovú. Je hlavným zdrojom faktografických informácií o Keatsovom živote a predovšetkým o jeho filozofických, estetických a básnických názoroch. Najbohatšie listy sú adresované básnikovým bratom, najmä Georgeovi a jeho manželke Georgiane – Tom, ktorý zomrel príliš mladý, z nich dlho nemohol mať úžitok – a príležitostne aj jeho sestre Fanny a jeho snúbenici Fanny Brawneovej. Tieto zápisky sa stávajú skutočným denníkom a slúžia ako náčrt alebo dokonca laboratórium nápadov pre pripravované básne.

Na týchto tisícoch strán však nenájdete ani slovo o jeho rodičoch, sotva letmý pohľad na jeho detstvo, citeľné rozpaky z rozprávania o jeho finančných rozpakoch. V poslednom roku svojho života, keď sa mu zhoršilo zdravie, John Keats občas prepadal zúfalstvu a chorobám. V roku 1870 vyšli jeho listy Fanny Brawneovej, ktoré sa zameriavajú na toto dramatické obdobie, ktoré vo svojej dobe vyvolalo veľa polemík.

Samostatné literárne dielo

Mnohé z nich patria blízkym priateľom, bývalým spolužiakom zo školy Johna Clarka alebo uznávaným básnikom. Každý deň si títo intelektuáli vymenia aspoň jeden list, v ktorom si vymieňajú novinky, venujú sa paródii alebo komentujú spoločenské udalosti. Brilantní, sršali humorom, boli inteligentní a kritickí, živili projekty a udržiavali emuláciu. Spontánne, impulzívne spisy Johna Keatsa sledujú tok jeho myšlienok, jasne hovoria o ňom samom, vrátane jeho slabostí, odrážajú vývoj jeho myšlienok a predstáv, pričom si zachovávajú originálnu slobodu tónu, vytvorenú živou spontánnosťou – ako rozhovor, John Barnard píše, pričom slová nahrádzajú gestá a Keatsovi sa darí vymazať prekážku „teraz“ -, často o ľahkosti (ľudová reč, slovné hračky, vulgarizmy, básne bez hlavy a päty pre jeho sestru Fanny), čo ich radí, ako poznamenal T. S. Eliot, medzi najlepších básnikov. S. Eliot poznamenal, že patrí k tomu najlepšiemu, čo kedy anglický básnik napísal. Preto si táto korešpondencia zaslúži byť považovaná za samostatné literárne dielo. Podľa Johna Barnarda možno tieto listy prirovnať k Prelúdiu Williama Wordswortha a rovnako ako táto báseň zodpovedajú jej podtitulu: Rast básnikovej mysle.

Literárnu kvalitu Keatsovej korešpondencie odhaľuje malá báseň (alebo fragment), v ktorej si korešpondent predstavuje vlastnú smrť a žiada smrť svojho čitateľa, aby ho jeho krv mohla oživiť. Groteskný vo svojej argumentácii, ale obratný vo svojom usporiadaní a pseudodemonštrácii, pôsobí ako podobenstvo, pričom vzájomnosť je na dennom poriadku, keď posolstvo prechádza od jedného k druhému, čo je vyjadrené, odhliadnuc od všetkého dekóra, obrazom spoločného toku krvi:

Laboratórium nápadov

Hlavná téma korešpondencie sa točí okolo koncepcie poézie, zatiaľ čo väčšina Keatsových partnerov sa viac zaujíma o vedu, politiku, metafyziku alebo módu. Správnosť jeho analýz podčiarkuje aj T. S. Eliot, ktorý si tiež všíma ich zrelosť. Od februára do mája 1819 sa na Johna Keatsa valila lavína nápadov: napríklad v nedeľu 14. februára vysvetlil svojmu bratovi Georgeovi svoju predstavu „údolia tvorby duše“, v ktorom sa skrývali zárodky veľkých májových ód.

Mnohé z listov totiž opisujú koncepcie, ktoré Keats použil na podporu svojej básnickej tvorby. Johnovi Hamiltonovi Reynoldsovi v nedeľu 3. mája 1818 napríklad vysvetlil svoju teóriu „sídla mnohých bytov“ a Richardovi Woodhouseovi 27. októbra toho istého roku teóriu „básnika chameleóna“, myšlienky, ktoré sa spomínajú len raz, ale svojou aktuálnosťou a originalitou zasiahli kritikov a verejnosť.

„Veľký zámok s mnohými izbami“ je metaforou ľudského života, ktorý sa posúva od nevinnosti k skúsenosti a pripomína víziu Williama Blakea a Williama Wordswortha: „No, vidím ľudský život ako zámok s mnohými izbami, z ktorých môžem opísať len dve, ostatné sú pre mňa stále uzavreté. Tú, do ktorej vstúpime ako prvú, nazveme komnatou detskej nevinnosti, kde zostaneme, kým nebudeme schopní myslieť. Dlho tam zostávame a je jedno, že dvere druhej komnaty sú otvorené doširoka, aby sme sa odvážili vstúpiť; Ale tu sme nenápadne poháňaní tým, že sa v našom vnútri prebudí schopnosť myslieť, a len čo sa dostaneme do druhej komnaty, ktorú nazvem komnatou panenského myslenia, ochutnáme až do opojenia svetlo a túto novú atmosféru, v ktorej nevidíme nič iné než zázrak, tak príťažlivý, že by sme sa radi zdržali v takýchto pôžitkoch. Toto dýchanie má však svoje účinky, najmä v tom, že zostruje naše vnímanie prírody a ľudského srdca – presviedča nás, že svet je len frustrácia a zlomené srdce, utrpenie, choroba a útlak, takže komnata nedotknutej myšlienky postupne potemnie, zatiaľ čo všetky dvere zostávajú otvorené, ale ponorené do tmy, vedúcej do temných chodieb. Nemôžeme vidieť rovnováhu dobra a zla. Sme v hmle. Áno, v takomto stave sa nachádzame a cítime ťarchu tohto tajomstva.

Básnik-chameleón je ako špongia, bez ega, je všetkým alebo ničím, či prší alebo sneží, na svetle alebo v tieni, či je bohatý alebo nešťastný atď., s rovnakým potešením stvárňuje zloducha alebo pannu, Jaga (čo šokuje cnostného filozofa, to ho teší; teší sa z temných stránok vecí rovnako ako z ich slnečných stránok. Je najmenej poetickou bytosťou, pretože nemá vlastnú identitu a jeho poslaním je obývať iné telesá, Slnko, Mesiac, more, mužov a ženy, aj bohov, Saturna alebo Ops (Rhea).

Albert Laffay vo svojej knihe o Keatsovi vysvetľuje vývoj koncepcie „negatívnej schopnosti“ v mysli mladého básnika. Po liste Baileymu z 22. novembra 1817 poukazuje na význam denníkového listu z 21. decembra 1817 bratovi Georgeovi a švagrinej Georgiane. Z tejto „básne v próze“, ako ju nazýva, cituje rozhovor medzi Keatsom a jeho susedom Dilkom, v ktorom sa prvýkrát – a naposledy – používa výraz „negatívna kapacita“. Z tejto výmeny názorov si Keats zachováva dojem, že v jeho mysli sa odohralo „holubičenie“ a že dospel k presvedčeniu, že „muž úspechu“, Shakespeare na čele literatúry, vďačí za svoje prvenstvo schopnosti „stáť uprostred neistôt, záhad, pochybností bez toho, aby musel dospieť k faktom a rozumnosti. Inými slovami, dodáva Laffay, „Shakespeare je ten, kto nepodľahne pokušeniu dať veciam logický poriadok, ale dokáže zlo premeniť prostredníctvom krásy, nepríjemné prvky „vyparí“ tým, že ich uvedie do dôverného vzťahu s krásou a pravdou“. Inšpiratívna sila krásy presahuje hľadanie objektivity: ako sa vyjadruje v závere Ódy na grécku urnu: Krása je pravda, pravda krása – to je všetko.

Tém, ktoré tvoria podstatu poézie Johna Keatsa, je veľa, ale väčšina z nich sa týka niekoľkých hlavných pojmov alebo vnemov, v ktorých sa prelínajú mýtus a symbolika: smrť, krása a mimochodom grécko-latinská antika, ktorá sa predstavuje ako téma sama osebe, ale aj ako pozadie, z ktorého sa čerpá pre prostredie a postavy.

Smrť

Ešte pred začiatkom choroby Keatsa prenasledovala neodvratnosť smrti. Vo všednosti dňa sa pre neho neustále objavujú malé úmrtia, ktoré starostlivo zaznamenáva: koniec milostného bozku, obraz starobylej urny, zber obilia na jeseň, nie znamenia alebo symboly smrti, ale nahromadené úmrtia. Ak sú básnikovi ponúknuté predmety veľkej umeleckej krásy, smrť sprevádza jeho myšlienky; tak v diele Pri pohľade na Elginské mramory (1817) vedie meditácia okamžite k myšlienke zmiznutia:

Druhá časť sonetu ponúka istú útechu v podaní toľkých nahromadených zázrakov, ale okamžite ju poznačí nevyhnutné vädnutie času. V osobnej rovine Keats dúfa, že bude žiť dosť dlho na to, aby napodobnil slávu Williama Shakespeara a Johna Miltona, ako to vyjadruje v knihe Spánok a poézia, kde si dáva desať rokov na to, aby prečítal, naučil sa, pochopil a prekonal svojich predchodcov. Báseň (osemnásť strof rôznej dĺžky) obsahuje okrem iného veľmi presný básnický plán: tri etapy, najprv cez Flóru, pastiersky román, potom Pana, epický príbeh, a napokon k zrelosti, ktorá skúma bedrá a srdcia:

S týmto iniciačným snom sa spája pocit, že smrť môže ukončiť tieto projekty, predtucha, ktorú Keats ešte jasnejšie vyjadruje v sonete z roku 1818 Keď mám strach, že možno prestanem byť:

Óda na slávika preberá niektoré pojmy zo Spánku a poézie, ako napríklad jednoduchú radosť zo života a všeobecnú optimistickú náladu básnickej tvorby, ale len preto, aby ich odmietla: pocit straty fyzického sveta, vedomie vstupu do stavu smrti a najmä záverečnú metaforu „hrudy zeme“, drnu, slova, ktoré zároveň konotuje hlúposť a ničotu. A tak práve na tejto malej hromádke popola – alebo priemernosti, dokonca zloby – spieva krásny a neviditeľný vták.

Podobný prístup nájdeme aj v Óde na melanchóliu, kde slovník zameraný na myšlienku smrti a temnoty evokuje bez pomenovania podsvetie s Léthé a Proserpínou, v prostredí redukovanom na jednoduchý tis, strom, ktorý zabezpečuje spojenie medzi živými a mŕtvymi, a ako rekvizity množstvo škodlivých jedov alebo hmyzu, ktorý prináša temnotu a smrť. Preto smrť, aj keď je povýšená na najvyššiu rozkoš, „so sebou nesie nemožnosť tešiť sa z nej“. Tu nachádzame Epikurov argument: „Najstrašnejšie zo všetkých ziel, smrť, nie je pre nás ničím, povedal som: keď sme my, smrť nie je, a keď je smrť, sme to my, ktorí nie sme.

Nech je to akokoľvek, smrť a bolesť, „jej náhrada“, fascinujú obe: nenapraviteľný pád trvania, ako v J’ai peur parfois de cesser d’être (pozri vyššie), určite uznávaná rozkoš, ale aj obávaná, pretože odsúdená na skazu, ktorá sa vyhýba alebo falšuje. Tak napríklad v Óde na slávika: „Bol som napoly zamilovaný do užitočnej smrti“ alebo v skladbe Prečo som sa včera v noci smial: „Smrť je veľká odmena života“.

Keats, ktorý v rozhodujúcom okamihu svojho života stratil takmer všetkých, ktorých mal rád, najmä rodičov a brata, sa určite nechal posadnúť smrťou – umieraním a bytím mŕtvym – a často sa s čitateľmi delil o pozitívne či negatívne myšlienky, ktoré ho v tejto súvislosti trápili. Celkovo sa mu zdalo nenormálne, aby sa človek utápal v „slzavom údolí“ a kráčal len „cestou utrpenia“.

Kontemplácia krásy

Kontemplácia krásy nemá za cieľ oddialiť poslednú etapu, ale skvalitniť život prostredníctvom estetického pôžitku. Umelecké predmety, prírodné krajiny, rozprávač omdlieva pred posthelénskou urnou (Óda na grécku urnu), nadchýna sa pri čítaní zbierky preloženej z Homéra od Georgea Chapmana (1816) (Pri prvom čítaní Chapmanovho Homéra), (Sadám si, aby som si znovu prečítal Kráľa Leara), alebo ďakujem za jas pastierskej hviezdy (Iskrivá hviezda), či melódie spevavého vtáka (Óda na slávika). Na rozdiel od smrteľníkov, ktorí sú rovnako ako rozprávač odsúdení na rany a trosky času, tieto krásky patria večnosti. Rozprávač Ódy na grécku urnu závidí stromom, ktoré nikdy nestratia listy, alebo hráčom na píšťaly, ktorých prízvuk presahuje vek. Ich spev tak podnecuje predstavivosť, že ich melódie sú ešte sladšie vďaka tomu, že sú zmrazené v tichu. Ak sa milenec k svojej milovanej nikdy nevráti, má aspoň istotu, že je stále taká príťažlivá ako predtým, rovnako ako urna venovaná večnej kráse a všeobecnému obdivu.

Niekedy má estetický pocit na rozprávača taký hlboký účinok, že opúšťa reálny svet, aby vstúpil do ríše transcendencie a mýtu, a na konci básne sa vracia vyzbrojený novou silou porozumenia. Ak absencia nie je hmotná, má aspoň podobu snenia, ktoré vyvádza vedomie z racionálnej sféry do imaginárnej. V Étincelante Étoile tak vzniká stav „sladkého nepokoja“ (verš 12), ktorý ho navždy rozochveje dychom krásy, ktorú miluje.

Záverečný aforizmus Ódy na grécku urnu v dvoch riadkoch kryštalizuje Keatsovu koncepciu krásy:

Je to urna, ktorá hovorí, inak by John Keats použil osobné zámeno my namiesto vy. Aforizmus „Pravda je krása“ možno chápať len vo vzťahu k tejto Keatsovej „negatívnej schopnosti“. Nič sa nedá dosiahnuť reťazou úvah a v každom prípade „život pocitov je lepší ako život myšlienok“ (Ó, radšej život pocitov ako myšlienok!). Óda na grécku urnu je teda pokusom o zachytenie okamihu v umeleckej forme. Čo sa týka pravdy, „zahliadnutá, stratená, nájdená, je tajným životom Keatsovej poézie, hoci nikdy nie je istá raz a navždy“. John Keats sa totiž vyhýba dogmám, definíciám a definitívnym postojom: „negatívna schopnosť“ mu pomáha prijímať svet taký, aký je, svetlý alebo tmavý, radostný alebo bolestný.

Príroda

Podobne ako jeho kolegovia romantici, aj John Keats uctieval prírodu a považoval ju za nekonečný zdroj inšpirácie. Na rozdiel od Williama Wordswortha v nej nevidel prítomnosť imanentného Boha, ale jednoducho ju vnímal ako zdroj krásy, ktorú transformoval do poézie bez toho, aby prešiel cez pamäť, ktorú jeho starec nazval spomienkou v pokoji. Dáva prednosť predstavivosti, ktorá umocňuje krásu všetkého, ako prízvuky vychádzajúce z gréckej urny, ktoré sú o to sladšie, že ich nepočuť.

Okrem pocitov, ktoré vzbudzuje príroda, láska, ľahostajnosť, niekedy nenávisť, sa medzi básnikom a svetom okolo neho nadväzuje dialóg, vždy antropomorfný – príroda z definície nehovorí jazykom ľudí -, veľká otázka týkajúca sa jej reakcie na básnikove podnety či trápenia: súcit, láska, ľahostajnosť, bezočivosť? Rovnaká úzkosť sprevádza Williama Wordswortha (Tinternské opátstvo), Coleridgea (Mráz o polnoci), Shelleyho (Óda na západný vietor) v Anglicku a Lamartina (Jazero), Huga (Smútok Olympia), Musseta (Decembrová noc) a Vignyho (Pastiersky dom) vo Francúzsku.

Pre Keatsa si spojenie s prírodou vždy vyžaduje porovnanie s umením a

Prírodné prostredie často vzniká len na základe predstavivosti. Fancy je dobrým príkladom. Báseň, ktorá vznikla tesne po básnikovom tajnom zasnúbení s Fanny Brawnovou, nesie názov Fancy, nie Imagination, čo odkazuje na Coleridgeovo rozlíšenie: „Imaginácia je schopnosť predstavovať skutočnosť v jej neprítomnosti, v jej organickej jednote; fantázia, na druhej strane, sa týka schopnosti vymýšľať neskutočné, ale nové objekty rekombináciou prvkov skutočnosti. Fancy sa trochu odchyľuje od Coleridgeovej koncepcie a zdôrazňuje odstup od toho, čo je: imaginárna konzumácia lásky, únik od života. Aj tu je cítiť vplyv Johna Miltona, v meravom šťastí pripomínajúcom bukolické Allegro, so vzletným, ale pokojným rytmom, „väčšinou krátkymi slabikami, ktoré verš dvíhajú, zatiaľ čo údery štyroch tónov ho ťahajú k zemi.

Okrem toho Keats podrobne opisuje „pôžitky“ jednotlivých ročných období, májové kvety, jasný spev žatevných prác, škovránka zo začiatku apríla, sedmokrásku a nechtík, ľalie, prvosienky, hyacinty atď. Obracia sa na „nich“, pravdepodobne na básnikov, a vyzýva ich, aby dali voľný priechod „sladkej fantázii! Dajte mu slobodu! Nech ťa nájde okrídlená predstavivosť…“. Keďže však predstavivosť je živená len prežitými vnemami, dochádza k procesu prežívania podobnému tomu, ako to robil svätý Augustín, ktorý vo svojich Vyznaniach vyvoláva svoje spomienky podľa ľubovôle do obrovských pokladníc svojej pamäti:

„A prichádzam do obrovských palácov pamäti, kde ležia poklady nespočetných obrazov. Keď som tam, vyvolám si všetky spomienky, ktoré chcem. Niektorí sa hlásia hneď. Odháňam ich rukou ducha z tváre svojej pamäti, až kým tá, ktorú chcem, neodsunie mraky a z hlbín svojej jaskyne sa mi neobjaví v očiach. Som síce v tme a tichu, ale môžem si podľa ľubovôle predstavovať farby v pamäti, rozlišovať bielu od čiernej a všetky ostatné farby od seba; moje sluchové predstavy nerušia moje zrakové predstavy: sú tu však tiež, akoby sa skrývali vo svojom izolovanom úkryte. Dokážem rozlíšiť vôňu ľalií od vône fialiek bez toho, aby som cítil vôňu akéhokoľvek kvetu; dokážem dať prednosť medu pred vareným vínom, leštenému pred drsným, bez toho, aby som čokoľvek ochutnal alebo sa čohokoľvek dotkol, len podľa pamäti. To všetko sa deje vo mne, v obrovskom paláci mojej pamäti. Tam mám k dispozícii nebo, zem, more a všetky pocity. Tam sa stretávam sám so sebou. Veľká je táto sila pamäti, nesmierne veľká, ó, môj Bože! Je to svätyňa nekonečnej veľkosti. Ľudia chodia obdivovať vrcholky hôr, obrovské morské vlny, široký tok riek, pobrežie oceánu, otáčky a hviezdy a odvracajú sa od seba.

Grécko-latinská antika

John Keats už od detstva žil v predstavivosti v nádhere a strastiach antickej mytológie a literatúry, čo sa potvrdilo počas rokov strávených v škole Johna Clarka. Predovšetkým ho z donútenia okolností, keďže neštudoval gréčtinu, zaujíma rímska časť. Ovidius a Vergílius sú jeho obľúbenými dielami a o gréckej časti nachádza veľa informácií v knihe Johna Pottera Archaelogia Graeca. Klasické prostredie je dejiskom alebo témou mnohých básní, sonetov a eposov. Jeho najdlhšie básne, napríklad Pád Hyperona a Lamia, sa odohrávajú v mýtickom historickom priestore blízkom Vergiliovmu a mytológia nie je nikdy ďaleko, keď pripomína Psyché alebo grécku urnu. Ak urna dokáže k pozorovateľom prehovoriť aj dve tisícročia po svojom vzniku, dúfajme, že krásna báseň alebo nejaké vydarené umelecké dielo prekročí hranice potomstva. V liste svojmu bratovi Georgeovi zo 14. alebo 15. októbra 1818 prorokoval, že sa stane „jedným z najuznávanejších anglických básnikov svojej doby“.

„Pre Keatsa sú samohlásky vášňou, spoluhlásky extázou, syntax životnou silou. V jeho diele dominuje ústnosť a, ako píše Marc Porée, „priniesť bohatstvo a zmyselnosť sveta do úst, prežúvať ho, ochutnávať, drviť ho o podnebie, prehĺtať ho, tráviť ho, dokonca ho znovu tráviť, to je zvrchované dobro. „Vezmi ju za sladkú ruku a nechaj ju extravagantne

Anatóm jazyka

Keats je intuitívnym anatómom jazyka, jeho jemne členitej kostry, väzov a vlákien, svalových napätí a uvoľnení, chodieb rytmického dychu, je tiež vrodeným odborníkom na pôvod slovnej zásoby a jej mutácie. Svojím perom – ako so stetoskopom lekára – meria pulz každého slova, počúva ho a stanovuje diagnózu.

Keats starostlivo pestuje svoj dar slova, skúša slovné obraty, odhaduje sugestívnu silu obrazov. Slová sa pre neho stávajú nevyhnutnými v obrovskom priestore slobody, ktorým je jeho predstavivosť. Podľa Stewarta sa to týka jeho listov, ako aj poézie: rukopisy oplývajú okrajovými komentármi, jeho verše sa týkajú najmä Shakespeara a Miltona, pokiaľ nie sú zamerané na neho samého.

John Keats vždy kládol do centra svojho záujmu zvukovosť, ale – aspoň počas svojho učňovského obdobia – nikdy nie na úkor anglickej tradície. Od čias jeho Imitácií Spensera zostali jeho básne disciplinované, napriek občasným výbuchom. Sonet O Chattertonovi, venovaný básnikovi, ktorý spáchal samovraždu vo veku osemnásť rokov, tak znie ako výkrik, hymnus na čistotu jazyka bez cudzích výpožičiek, bez latinčiny a gréčtiny, ktoré znečisťujú krásnu anglosaskú sekvenciu. To umožňuje jemné fonetické skratky, ako napríklad vo fráze O how nigh

Stewart píše, že v prípade Keatsa sú „slová divadlom tehotného sveta afektov“. Báseň Lamia je toho výrečným príkladom, s jej miernymi posunmi slov, ktoré okamžite vyvolávajú nové implikácie, prostredníctvom metafory a jej priblíženia, syntaktických inverzií a suspenzií, vnútorných rýmov, ironických etymológií, prozodickej excentricity a enjambmentov. Niekoľko riadkov od krajného konca, pod dohľadom filozofa Apollónia, paródie na Apollóna, Lycius zomiera, po tom, čo sa Lamia pominula. Hranice emócií sú dosiahnuté vďaka štylistickej zeugme, ktorá spája abstraktné a konkrétne registre v tej istej konštrukcii:

Slovné spojenie vyprázdniť sa vzťahuje na predmet objatia a pri použití na končatiny znamená „vyprázdnený od života“. Biologická smrť je teda okamžitá, ale je to gramatika, ktorá ju robí súčasnou s utrpenou stratou.

Básnik ticha

Prázdny tu, tichý priestor v Spánku a poézii, ticho a priori konvenčnej poézie osemnásteho storočia, ale predovšetkým reflexia básnikovho umenia. Keats tuší prázdnotu v srdci básnického textu alebo zážitku, ktorý k nemu vedie, keď si uvedomuje, že vízie utekajú, aby uvoľnili miesto ničote skutočnosti (II, 155-159). Poézia slúži na vyplnenie prázdnoty duše úžasom, ako napríklad v Chapmanovom sonete o Homérovi, v Jasnej hviezde, Pri pohľade na Elginove mramory, v niektorých pasážach Endymiona.

V každom z nich však Keats hovorí o šoku zo stretnutia s krásnou vecou, ktorá dokáže poskytnúť potešenie a zároveň ohromiť bytosť tým, čo Keats nazýva „pozastaveným úžasom“, stavom otupenia, ktorý sa rodí z ambivalentnosti, s ktorou je pozorovateľ konfrontovaný. Grécka urna je vznešená, ale zostáva pohrebnou nádobou; a v Óde na slávika rozprávača pri speve vtáka zastihne šťastie, ale príliš šťastné pre bolesť z príslušnosti k takému nedokonalému svetu (3. a 4. strofa). Nakoniec je tu nejednoznačná túžba „prestať existovať o polnoci bez bolesti smrti na predsudky“, ako píše Laffay.

V Óde na indolentnosť sa prejavuje ráznejšie riešenie: namiesto toho, aby sa Keats poddal imaginárnym nemým tieňom, končí svoju báseň ráznym odvolaním. Nechajte zmiznúť pokušenia predstavivosti: Zmiznite, vy prízraky!

V posledných textoch, napríklad v Ode à l’automne, je nádhera vízie odsunutá do pozadia symfóniou zvuku, ktorá vypĺňa prázdne priestory. Fournier vysvetľuje, že ide o hudbu, ktorá vie, ako čo najlepšie využiť ticho, a ohlasuje Mallarmého a Rimbauda vo Francúzsku, Swinburna v Anglicku a Johna Cagea v Amerike. Tento druh poézie narúša skandovanie, ktoré je neustále rozkolísané: vo veľkých ódach zostáva prozodické usporiadanie často nevýrazné, či už z nedbanlivosti alebo nadbytočnosti. Neistota v 21. verši Ódy na slávika: „Fade far a’way or Fade ‚far a’way? Hojnosť zdôraznených slabík vo verši 25: „Kde ‚ochrnutie ‚otriasa ‚niekoľkými ‚smutnými ‚poslednými ‚šedinami ‚vlasov. Je to nový básnický zážitok, z ktorého sa vám zatočí hlava, akoby sa, ako píše Fournier, „myseľ sama chvela vo vetre“.

Básnik pomalosti

Charles Du Bos o Keatsovi píše, že jeho tempo umožňuje, aby každý výraz, jeden po druhom, „v nás rozvinul svoju cnosť“. Laffay vysvetľuje, že Keats je mimoriadne pomalý básnik. V porovnaní so Shelley, ktorá je éterická a oslnivá, môže pôsobiť prízemne. U neho majú slabiky váhu a podľa Sidneyho Colvina „slová nie sú rovnaké. Tak v tomto úryvku z prvej strofy Ódy na grécku urnu, verše 4 a 5:

Jamb sa pre svoju neinatickú ťažkosť slabo odlišuje od spondey, čo vedie k erózii prozodického rytmu, kým trochea (- u), obvyklejšia v substantívach, najmä na začiatku verša, ho na chvíľu rozbíja a čoskoro mu vracia jambickú dynamiku. Okrem toho je samohláska s koncovkou „-ed“, ako v slove leaf-fring’d (aj keď elidované „e“ oddeľuje slovo od slabiky „-„), veľmi užitočným doplnkom slova.

Novým prvkom, ale pozostatkom z raných diel, je hojný výskyt foném ɪ a iː, ako v nebeských a božských, ktoré sa v spojení s prídavnými menami v minulom čase vyskytujú v mnohých básňach. To má svoje historické vysvetlenie, na ktoré upozornil De Sélincourt: „anglický jazyk,“ píše, „odkedy stratil finálu, najmä neprízvučné ‚-e‘, je zbavený mnohých prozodických efektov, ktoré boli zvyčajné u Chaucera (14. storočie).“ Ak sa touto finálou podarí modulovať verš, má to za následok aj vznik množstva adjektív, ktoré sú takpovediac nadmieru šťavnaté, akoby sa pri prechode od podstatného mena k epitetu vyjadrovala celá chuť substantíva: je to opäť spôsob, ako pritlačiť na podstatné meno a rozšíriť ho. Garrod dodáva, že v tomto ohľade Keatsova poézia „nespieva“.

Pomalosť u Keatsa nie je len otázkou rytmu. Meraná kadencia je spojená s kvázi nepohyblivosťou obrazov. Na začiatku Ódy na slávika sa hromadením tlmených asonancií vytvára a udržiava polohypnotický stav (otupenosť, ospalosť, nápoj, plnosť). Táto zdanlivá stagnácia skrýva potenciálnu dynamiku. V Óde na Psyché tak dvojica Amor a Psyché, zamrznutá v „chvejivej nehybnosti“, predstavuje virtuálnosť pohybu. Navyše sa zdá, že predmety sú naplnené vnemami, nabité intenzitou, ktorú sa poézia snaží zachytiť: v sonete O sne o básnikovi, ktorý zaspáva, je to svet, ktorý ako prvý stráca vedomie. Laffay zhrňuje túto interakciu medzi subjektom a vonkajším objektom: „stráca sa vo veciach a“.

Tkanie zmyslov

Pre Keatsa má zmyslová skúsenosť prednosť pred myslením. Aj pocit sa ukazuje ako nositeľ filozofického významu potrebného pre básnickú tvorbu;

Ako u väčšiny básnikov, aj u neho je to predovšetkým zrak, ktorý je úzko spätý s predstavivosťou a tvorbou. Ide o vytváranie obrazov v mysli, proces obsiahnutý v anglickom slovnom spojení mind’s eye, ktoré sa objavilo u Chaucera okolo roku 1390 a bolo zakotvené v Hamletovi Williama Shakespeara. Predstavovať si znamená vidieť zvnútra, čo je vzťah, ktorý ilustrujú viaceré básnikove texty, pre ktoré má predstavivosť vlastnú vizuálnu funkciu, úzko spojenú s tvorbou. Básnická vízia je to, čo môže vnímať a zviditeľniť vo svojom umení iba básnik. V denníkovom liste Georgovi a Georgiane zo 17. až 27. septembra 1819 John Keats porovnáva štýl písania lorda Byrona so svojím: „On opisuje to, čo vidí, ja opisujem to, čo si predstavujem, čo je oveľa ťažšie.

Tento vzťah predstavivosti a vnímania je rozšírený aj na ďalšie zmysly, na sluch, ktorý Keats nazýva uchom mojej fantázie. V koľkých bardoch sa združujú dievčatá času! (básnik sa chystá skladať, keď ho vyrušia starí bardi, ktorí mu šepkajú do ucha. Prichádzajú k nemu zvuky prírody a jeho verše sa menia na spev vtákov, vlnobitie, všetko sa mení na hudbu. Melódia sa mu započúva do ucha a okamžite začne pracovať a tvoriť.

Keats si už v roku 1816 v Guy’s Hospital všimol rôzne formy dotyku, ktoré spájal s papilami, nech sa nachádzali kdekoľvek, na podnebí, prstoch rúk a nôh. Takže keď v 13. verši básne Lines to Fanny hovorí o „podnebí mojej mysle“, odhaľuje predstavivosť vôní a dotykov a vo 4. verši dodáva, že „dotyk má pamäť“. Teda hrudník, teplý dych, pery, spomienka na tieto hmatové vnemy je to, čo vyzdvihuje jeho básnickú tvorbu.

V prvej strofe Ódy na Psyché je obraz Amora a Psyché, ktorí sa objímajú, plný slov a výrazov týkajúcich sa jednak dotyku a jednak sluchu a čuchu:

V skutočnosti sa tu využívajú všetky zmysly a obraz sa stáva synestetickým. Rozprávač oslovuje hrdinku opisom jej mäkko zacviknutého ucha a potom jemne evokuje spoločnú posteľ, milencov ležiacich „vedľa seba“, na gauči. Zvuky týchto dvoch výrazov na seba navzájom reagujú, druhé minulé príčastie (kaʊtʃt) je ozvenou prvého (kɒŋkt), ozvena sa mierne mení akoby akustickou difrakciou. Pri tomto zbližovaní sa zrak a hmat (ten virtuálny) prelínajú a spájajú: stačí vymeniť písmená, pričom „n“ nahradí „u“, aby bolo spojenie úplné. Ďalej v spojení dvoch zložených prídavných mien s chladnými koreňmi, voňavé oči, oddelených spoločným podstatným menom kvety, sa privolávajú najmenej tri zmysly, hmat (sviežosť, úchop), zrak (oko) a čuch (vôňa), takže oko sa stáva pseudometaforou kvetinového karpálu. Podobne na konci strofy sa všetko zdá byť videné očami – úsvitom (a

Keďže v básni Ode à un rossignol nestačí len zrak, čuchová predstavivosť nám pomáha pochopiť svet a vytvoriť báseň. K množstvu zmyslov sa pridáva dýchanie v rôznych podobách, vzduch, dych, pary. V sonete Po temných parách, ktoré utláčali naše roviny básnik evokuje prechod zo zimy do jari, ale namiesto toho, aby vykresľoval hrejivé slnko a pučiace puky, sústreďuje sa na odporné výčiny zostávajúceho chladu, ktorý utláča a trápi; čoskoro jemný južný vietor svojím upokojujúcim dychom navracia prírode a ľuďom šťastné zdravie, ktoré symbolizuje jemný dych dieťaťa. V diele Johna Keatsa je skutočne všetko dych a dýchanie, upokojujúci dych rastlinných budoárov v Endymionovi (verš 5), dych milencovej hrude v Étincelante étoile (verš 13) alebo dych smrti v Lamii, keď tvor zmizne a Lycius zomrie (verš 299).

Celkový zmyslový zážitok má podobu prepletania, pletenia, venia. Koreň veniec a prípona -inter sa vyskytujú opakovane, ako napríklad v Endymione s interkint, intertwin’d, interlace, interbreath’d (verš I, 813, II, 412, 604, 666). Obalenie, prepletenie, skúsenosť prepletá zmysly a synestézia sa javí ako hypersmysel, „spletenec vnemov“. V básni Je me tenais sur la pointe des pieds au sommet d’une petite colline sa nachádza altánok, ktorý pôsobí ako rastlinný budoár, z ktorého básnik zbiera spletitú kyticu májových ruží, nechtíka, hyacintu a laburnum, obklopenú trávou posiatou fialkami, sladkým hráškom, zimolezom a machom. Zelená diera sa stáva jasnou, mliečnou a ružovou, čo pôsobí na štyri zmyslové oblasti: zrak, chuť, hmat a čuch. Bariéra zmizla a vnemy sa prelínajú s obrazom vegetácie.

Prídavné meno bujný pre laburnum apeluje na hmat aj chuť, ale Keats ho používa aj pre jasné farby. Podľa Johna Barnarda už nejde o synestéziu, ale o hyperestéziu, ktorá zahŕňa všetky zmyslové oblasti. Naopak, ak jeden zmysel chýba, dochádza k prenosu, ako to ukazuje Helen Vendlerová v Óde na slávika, kde rozprávač stráca zrak a hmat, Šuštiace strašidlo múch osamelých letných večerov (verš 50), a potom čuch, pomocou ktorého „uhádne“ meno a farbu kvetov, šípok, hlohov, fialiek a iných muškátových ruží.

Prosody

John Keats používal počas svojej kariéry rôzne prozodické vzory, ktoré boli v neposlednom rade dané žánrami, o ktoré sa zaujímal.

Zo sonetov si zachoval všetky formy, najprv taliansku alebo petrarkovskú či dokonca pindarikovskú, potom shakespearovskú a napokon spenserovskú, blízku prvej, s tromi zrastenými štvorveršiami a distichom, čo dáva rýmovú schému ABAB, BCBC, CDCD, EE. Na prvý pohľad do Chapmanovho Homéra je petrarkovský, s rýmovou schémou ABBA ABBA CDCDCD; naopak, If dull rhymes or English must be chain’d, sonet Nonce, má paradoxne nezvyčajnú rýmovú schému ABCADE CADC EFEF

Ďalším prestížnym súborom je spenserovská strofa, zložená z ôsmich jambických pentametrov a záverečného alexandrínu (jambický hexameter) v krížovej rýmovej schéme: ABAB BCBC C (Vigília svätej Agnesy). Medzi tradičné konfigurácie patrí nerýmovaný jambický pentameter (Hyperion), párový rýmovaný hrdinský distich (Endymion) a balada (La Belle Dame sans Merci), štvorveršová strofa zložená z dvoch jambických tetrametrov striedajúcich sa s dvoma trimetrami v poradí ABCD.

John Keats v podstate až v ódach z roku 1819 otvára nový priestor. Tu sú tri príklady:

Najlepšie odráža vývoj jeho básnického štýlu. Napríklad, zatiaľ čo jeho rané skladby nimi oplývajú, uvádza len jeden príklad mediálnej inverzie, zámenu iambe (u -) uprostred riadku, pričom do celých dvestopäťdesiat stôp je včlenených tridsať trocheí (- u) a cézura nikdy nepadá pred štvrtou slabikou.

Skladá sa z troch strof, z ktorých každá má jedenásť riadkov. V tomto zmysle sa riadi vzorom starovekej ódy, trojicou spievaných aj tancovaných veršov: „strofou“ (obratom doľava), „antistrofou“ (obratom doprava) a „epódou“, ktorá sa spieva neskôr (späť k východiskovému bodu). Táto strofa sa od svojich náprotivkov líši tým, že je o jeden riadok dlhšia, čo umožňuje vložiť pred posledný riadok distich (kuplet), t. j. dva rýmujúce sa jambické pentametre. Navyše, keďže nemá rozprávača ani dramatické fázy, zameriava sa na konkrétne predmety. Paradoxne, postupuje, zatiaľ čo vyvolané objekty sa nemenia. Podľa Waltera Jacksona Batea ide o „spojenie pohybu a stagnácie“, koncentráciu energie v pokoji, efekt, ktorý sám Keats nazýva stacionovaním, vnútorným vývojom bez ohľadu na chronologický čas. Na začiatku tretej strofy Keats používa dramatický postup ubi sunt, „kde sú“, ktorý spája s pocitom melanchólie, aby sa pýtal osudu na osud vecí, ktoré sú preč, v tomto prípade piesní jari.

John Keats privilégie les monosyllabes, tels que dans le vers : how to load and bless with fruit the vines that around the thatch-eves run (“ pour dispenser tes bienfaits

Rovnako ako v prípade ostatných ód je zvolený jambický pentameter s piatimi tonickými prízvukmi, pred ktorými je neprítomná slabika. Keats tento vzor variuje takzvanou „augustiánskou“ inverziou, odvodenou z poetickej dikcie predchádzajúcich storočí, a to tak, že jamb nahrádza spondej (, najmä na začiatku verša, ako napríklad v „Season of ‚mists and ‚mellow‘ fruitfulness“, čo sa opakuje pri každej z položených otázok, pričom výhodou je oddialenie jambického letu a odťaženie významu z úvodu verša.

Uznávaná ako jedna z Keatsových najlepších básní, kompaktná, dramatická, pevná, verše plynú so vzácnou jemnosťou. Toto básnické putovanie je spôsobené predovšetkým jambickou pravidelnosťou pentametrov, ktorých váha je spôsobená dvoma komplementárnymi procesmi: jamb a spondee alebo trochee, hoci sú antagonistické, sa navzájom podobajú a niekedy je ťažké ich od seba odlíšiť, a to do takej miery, že slabiky, ktoré majú byť atonické, sú prízvučné a naopak. V prvom riadku sú teda všetky nohy prvého hemisticha prízvučné, pretože sú jednoslabičné, čo je prízvuk, ktorý môže byť len melodický: „NIE, NIE! nechoď do Lethe, ani sa nekrúť“ [nəʊ – nəʊ –

Prerušenie negácie je o to nápadnejšie pre svoju náhlosť: opakuje sa na ôsmich riadkoch a okamžite vrhá čitateľa do sveta ohnivého protestu, ktorý rastie spolu s príkladmi: evokuje podsvetie a jedy, sám je okorenený negatívnou sémantikou prídavných mien alebo prísloviek (smutný, ospalý atď.), ktoré sa v asonancii opakujú utopením, ktoré nasleduje:

Vyskytujú sa aj opakované hlásky, najmä v ich krátkej podobe: niektoré sa používajú na rým, iné zostávajú zakotvené v tele verša, ale zvyčajne v exponovanej polohe, napríklad na konci hemistiche (ruženec, chrobák, Psyche, úzkosť). Podobne ako v Óde na grécku urnu, aj v tomto prípade existuje historické vysvetlenie: Podľa De Sélincourta „angličtina, keďže stratila svoje finály, najmä neprízvučné ‚-e‘, je zbavená mnohých prozodických efektov, ktoré boli zvyčajné u Chaucera (14. storočie) Ak sa tejto finále podarí modulovať verš, má to za následok aj vznik množstva prídavných mien, ktoré sú takpovediac príliš šťavnaté, akoby sa pri prechode od podstatného mena k epitetu vyjadrovala celá chuť podstatného mena: Toto je ďalší spôsob, ako stlačiť podstatné meno a rozšíriť ho.

V tomto ohľade sa Óda na melanchóliu nelíši od svojich náprotivkov, ktoré podľa Garroda „nespievajú“ (na rozdiel napríklad od Shelleyho diela, nie je to ľahká, vzdušná, prchavá, „lyrická“ báseň v pôvodnom zmysle slova, určená na sprevádzanie na lýre. Je deklamovaný a vychutnávaný zároveň: pozri hemistiche… zatiaľ čo včelie ústa popíjajú, obraz včely, ktorá nasáva nektár z kvetu, ktorý už nesie lepkavú sladkosť na podnebí. Georges Poulet vo svojich Études sur le genre humain prirovnáva túto techniku písania k technike Prousta, ktorý v knihe À la recherche du temps perdu píše: „Bol som uzavretý v momentálne zatienenej prítomnosti, moja minulosť už predo mnou nepremietala ten svoj tieň, ktorý nazývame našou budúcnosťou; cieľ svojho života som nekladol do snov tejto minulosti, ale do blaženosti prítomnej minúty, nevidel som ďalej ako do nej. Bola som prilepená k prítomnému pocitu. Podobne ako Proust, aj Keats „sa stal tým, čo cítil; vylúčil sa zo seba samého, namiesto toho, aby prekročil predmet, ponoril sa do neho“.

„Stojí kritika za niečo?“, napísal Keats na okraj svojho výtlačku štúdie Samuela Johnsona As You Like It (a v liste svojmu vydavateľovi Johnovi Taylorovi dodal: „Je ľahšie vymyslieť si, aká by mala byť poézia, ako ju napísať.“

Krutosť prvých útokov

Ako vyplýva z jeho životopisu, hoci genialitu Johna Keatsa ocenili mnohí jeho súčasníci, najmä Shelley a Leigh Hunt, ktorí obdivovali jeho impulzívne myslenie a zmyselný, zmyselný štýl – skrátka to, čo Keats odporúčal Shelleymu v liste z augusta 1820: „Naplňte každú štrbinu svojho predmetu (zlatou) rudou“ -, oficiálna kritika nebola k mladému Keatsovi priaznivá. John Wison Croker v apríli 1818 v Quarterly Review očiernil jeho prvý zväzok básní, ale zdá sa, že sa sotva obťažoval prečítať ho celý (najmä Endymion) a že jeho terčom bola skôr poézia Leigha Hunta. V rovnakom duchu sa vyjadril aj John Gibson Lockhart z edinburského Blackwood’s Magazine, ktorý síce v auguste pod pseudonymom „Z“ urobil niekoľko jazykových výpadov proti Keatsovým veršom, ale útočil najmä na okruh jeho spoločníkov. Keats si však zachoval pomerne chladnú hlavu: v liste Jamesovi Hesseymu v podstate povedal, že chvála a obviňovanie nie sú ničím v porovnaní s kritikou, ktorú milovník krásy adresuje sám sebe, a v roku 1819 v denníkovom liste Georgovi prirovnal tieto útoky k „povere“, ktorá sa zväčšuje úmerne svojej vnútornej nezmyselnosti (rastúcej slabosti).

Tínedžer samouk

Ak Keats napísal, že „ak poézia neprichádza tak prirodzene, ako listy na strom, je lepšie, ak neprichádza vôbec“, jeho dielo je výsledkom dlhoročného samouctva. Jeho vrodená citlivosť je výnimočná, ale jeho rané básne sú zjavne dielom dospievajúceho človeka, ktorý sa ešte len učí, pestuje vágnosť, akúsi narkotickú pomalosť, a to v súlade s radami svojho priateľa Charlesa Cowdena Clarkea, ktorý ho zoznámil s klasikmi. Články v novinách Explicator, ktoré vydáva jeho ďalší priateľ Leigh Hunt, sú súčasťou tohto štýlu písania: Hunt opovrhuje poéziou takzvanej „francúzskej školy“ a útočí na raných romantikov, ako sú Wordsworth a Coleridge, čím si Keats vyslúži dočasný chladný pohľad na týchto básnikov a tiež na lorda Byrona, čo sú všetko zbrane pre budúce útoky v Blackwood’s a Quarterly.

The Cockney School

Dielo Johna Keatsa bolo v čase jeho smrti poznačené dvoma vplyvmi, ktoré boli považované za neprípustné. Po prvé, predpokladaná nejasnosť, že sa tiež rozišiel s tradíciou Alexandra Popea a odmietol povinný jazyk, básnickú dikciu predchádzajúceho storočia, pričom sa zároveň odklonil od jednoduchosti výrazu, o ktorú sa usilovala prvá romantická vlna Wordswortha, Coleridgea a v menšej miere Roberta Southeyho; po druhé, zámerne pospolitý trend takzvanej Cockney School – v skutočnosti bol Cockneyom iba Keats, čistokrvný Severolondýnčan -, ktorý pestoval Leigh Hunt a jeho okruh, ku ktorému sa pridal William Hazlitt.

Podobne ako prvá generácia, ale s rozdielmi, aj táto druhá romantická generácia sa hlásila k politickej a estetickej revolúcii a spochybňovala status quo, čo by podľa obáv „establišmentu“ mohlo podporiť tzv. nižšie triedy. Preto konzervatívni kritici vytvorili prívlastok cockney, čo je agresívny odkaz na londýnsku spodinu. Iróniou osudu je, že tento termín prevzali básnici z robotníckej triedy v 90. rokoch 19. storočia, ale napriek tejto móde Belle Époque zostal spojený s generáciou básnikov, ku ktorej vtedy patril aj John Keats. Nie je preto prekvapujúce, že jeho posmrtnú povesť dlho zosmiešňovali karikaturisti, ktorí ho vykresľovali ako zjednodušeného nemehlo, ktorého zabila nadmerná citlivosť.

30. roky 19. storočia: konečne chvála

Medzi Keatsových horlivých obdivovateľov v 30. rokoch 20. storočia patrili aj Cambridgeskí apoštoli. Na ich čele stál mladý Tennyson, ktorý napodobňoval Keatsov štýl a čelil rovnakej kritike ako on, ale neskôr sa stal populárnym laureátom poézie a zaradil ho medzi najväčších básnikov svojho storočia. Constance Nadenová, veľká obdivovateľka jeho diela, sa domnievala, že jeho genialita spočíva v jeho „vynikajúcej citlivosti pre všetko krásne“. V roku 1848, dvadsaťsedem rokov po Keatsovej smrti, vydal Richard Monckton Milnes jeho životopis, ktorý pomohol zaradiť ho do kánonu anglickej literatúry. Prerafaelitské bratstvo, vrátane Johna Everetta Millaisa a Danteho Gabriela Rossettiho, sa inšpirovalo jeho dielom a namaľovalo obrazy ilustrujúce Vigíliu svätej Agnesy, Izabelu a Krásnu dámu bez milosti, bujné, zmyselné, v dokonalom súlade s literou a duchom autorovho textu.

Litánie hodnotových úsudkov

V roku 1882 napísal Algernon Swinburne v Encyclopædii Britannica, že Óda na slávika patrí medzi najväčšie diela všetkých čias. V 20. storočí sa John Keats stal kultovým básnikom Wilfreda Owena, básnika-vojaka, ktorý oplakával každé výročie smrti svojho idolu, než sám padol na fronte dva dni pred prímerím 11. novembra 1918. William Butler Yeats a T. S. Eliot zasa neustále vyzdvihoval krásu ód z roku 1819. Helen Vendlerová sa rovnako domnieva, že tieto básne stelesňujú anglický jazyk v jeho najhlbšej plnosti, a Jonathan Bate dodáva, že „každá generácia vidí v Óde na jeseň to, čo je v anglickej literatúre najbližšie k dokonalosti“, čo potvrdzuje aj M. R. Ridley, keď dodáva: „najpokojnejšia báseň, aká kedy bola v našom jazyku napísaná“.

Uchovávanie archívov

Väčšina listov, rukopisov a dokumentov Johna Keatsa sa nachádza v Houghtonovej knižnici na Harvardovej univerzite. Ďalšie zbierky sa nachádzajú v Britskej knižnici v Keats House v Hampsteade, v Keats-Shelley House v Ríme a v knižnici Pierponta Morgana v New Yorku.

Francúzske preklady

Život a dielo mladého básnika inšpirovali romány sci-fi spisovateľa Dana Simmonsa, najmä cykly Hyperion a Endymion, ako aj časti koncepčného albumu The Lamb Lies Down on Broadway anglickej hudobnej skupiny Genesis.

Film Jane Campionovej Bright Star, vybraný na filmový festival v Cannes v roku 2009, predstavuje básnika v čase jeho stretnutia s Fanny Brawneovou, ktorá už inšpirovala Rudyarda Kiplinga k poviedke Wireless (1902).

Tim Powers do fiktívneho románu The Stress of Her Regard zakomponoval aj skutočné prvky zo života Johna Keatsa, ako aj iných autorov, napríklad Percyho Shelleyho a lorda Byrona.

Je možné, že básnikovo meno inšpirovalo meno profesora anglickej literatúry Johna Keatinga, ktorého vo filme Spoločnosť mŕtvych básnikov stvárnil Robin Williams.

V rôznych dielach sa objavuje množstvo citátov alebo narážok na Keatsove básne. Napríklad:

Národné učebné osnovy v Anglicku uvádzajú Johna Keatsa v zozname dôležitých básnikov a spisovateľov spred roku 1914 v učebných osnovách anglického jazyka pre 2., 3. a 4. stupeň.

V Spojených štátoch a Kanade zaradila College Board Johna Keatsa ako reprezentatívneho básnika do testu Advanced Placement English Literature and Composition.

Báseň Bright star, would I were steadfast as thou art (Jasná hviezda, keby som bol vytrvalý ako ty) študujú študenti 12. ročníka New Welsh, ktorí absolvujú Higher School Certificate in Advanced English.

Prvý Keatsov životopis od Richarda Moncktona Milnesa vyšiel v roku 1848 pod názvom Life, Letters, and Literary Remains, of John Keats (Život, listy a literárne pamiatky Johna Keatsa) na základe materiálov, ktoré poskytol básnikov priateľ Charles Armitage Brown. Podľa Roberta Gittingsa však vidí „regentského Johna Keatsa s viktoriánskymi okuliarmi, ktorý udával tón takmer všetkým nasledujúcim biografiám“: dôvodom mali byť rozpory medzi básnikovými priateľmi krátko po jeho smrti, ktoré oddialili vznik takéhoto diela.

V predslove ku Keatsovej biografii (vydanie z roku 1968) ten istý Robert Gittings vzdáva hold trom jeho predchodcom, všetko Američanom: C. L. Finney, W. J. Bate a Aileen Ward. Vysvetľuje, že záujem kritikov na druhej strane Atlantiku o básnika je spôsobený „paradoxom literárnej histórie“: väčšina Keatsových rukopisov, básní, listov a poznámok sa totiž zachovala v Spojených štátoch, zatiaľ čo prvky týkajúce sa jeho života zostávajú roztrúsené v Anglicku v rôznych zbierkach.

Francúzsky básnik Albert Erlande je autorom životopisu s názvom The life of John Keats, ktorý bol do angličtiny preložený ako The life of John Keat s predslovom Johna Middletona Murryho.

W. J. Bate získal Pulitzerovu cenu za biografiu alebo autobiografiu v roku 1964 za Keatsov životopis.

Na stránke Poetry Network je uvedených 91 článkov o rôznych aspektoch Keatsa: „John Keats“ (prístup 9. februára 2019).

Kapitola 17 publikácie Cambridge Companion to John Keats, s. 261-266, obsahuje výberovú, ale rozsiahlu bibliografiu od Susan J. Wolfsonovej, vrátane edícií, faksimile, hlavných biografií, článkov publikovaných počas básnikovho života, bibliografických odkazov a kritických štúdií až do roku 2001, kedy kniha vyšla.

Kritickú bibliografiu Keatsa z roku 2008 navrhuje Caroline Bertonèche, John Keats – Bibliographie critique, Lyon, ENS de LYON

Webová stránka Questia ponúka komplexný prehľad výskumu o Keatsovi: „John Keats“ (prístup 9. januára 2019).

Pri príležitosti dvojstého výročia vydania ód z roku 1819 zorganizovala Société des Anglicistes de l’Enseignement Supérieur (SAES) pod záštitou univerzít v Caen-Normandie a Grenoble-Alpes 1. februára 2019 sympózium, ktorému predsedal Stanley Plumly (University of Maryland), okrem iného autor Keatsovej osobnej biografie (Keats, a Personal Biography), ktorú vydalo vydavateľstvo Norton v roku 2019.

Zlatá kráľovnina medaila za poéziu obsahuje citát zo záveru Ódy na grécku urnu: Krása je pravda a pravda krása.

Kráľovská pošta vydala známku s básnikovou podobizňou pri príležitosti 150. výročia jeho smrti v roku 1971.

Britská Keats-Shelleyho spoločnosť od roku 1998 každoročne udeľuje cenu za najlepšiu romantickú báseň a z iniciatívy Kráľovskej asociácie na podporu umenia bola v roku 1896 na priečelie domu, kde Keats žil, pripevnená modrá pamätná tabuľa.

Jeho menom boli pomenované:

Odkazy

1. John Keats
2. John Keats
3. « difficulties nerve the Spirit of a Man–they make our Prime Objects a Refuge as well as a Passion[10][KM 13] »
4. « [not] a right feeling towards Women[KM 14] »
5. ^ Keats’s share would have increased on the death of his brother Tom in 1818.
6. ^ The original plum tree no longer survives, though others have been planted since.
7. a b c d e O’Neill and Mahoney 1988, s. 418.
8. Motion 1997, s. 10.
9. ^ Monckton Milnes.