Pius XI.

gigatos | 2 apríla, 2022

Post Views: 31

Pius XI (Desio, 31. mája 1857 – Vatikán, 10. februára 1939) bol 259. rímsky biskup a pápež Katolíckej cirkvi od roku 1922 až do svojej smrti. Od 7. júna 1929 bol prvým panovníkom nového Mestského štátu Vatikán.

Školenie

Achille Ratti sa narodil 31. mája 1857 v Desiu, v dome, v ktorom sa dnes nachádza Museo Casa Natale Pio XI (Múzeum rodného domu Pia XI.) a „Medzinárodné centrum pre štúdium a dokumentáciu Pia XI.“ (na ulici Via Pio XI. 4, neskôr Via Lampugnani). Ako štvrté z piatich detí bol deň po narodení pokrstený v proboštstve Santi Siro e Materno a dostal meno Ambrogio Damiano Achille Ratti (meno Ambrogio na počesť svojho starého otca, krstného otca pri krste). Jeho otec Francesco pôsobil – s malým úspechom, o čom svedčia jeho neustále prestupy – ako riaditeľ v rôznych hodvábnych továrňach, zatiaľ čo jeho matka Teresa Galliová, pôvodom zo Saronna, bola dcérou hoteliera. Achille, iniciovaný k cirkevnej kariére príkladom svojho strýka dona Damiana Rattiho, študoval od roku 1867 v seminári v Sevese, neskôr v seminári v Monze, kde dnes sídli Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Na maturitu sa pripravoval na Collegio San Carlo a skúšky zložil na Liceo Parini. V roku 1874 vstúpil do františkánskeho terciárskeho rádu. V roku 1875 začal študovať teológiu; prvé tri roky v Milánskom hlavnom seminári a posledné v seminári v Sevese. V roku 1879 pôsobil v Ríme na Collegio Lombardo. Za kňaza ho vysvätil 20. decembra 1879 v Ríme kardinál Raffaele Monaco La Valletta.

Štúdie

Vytrvalo navštevoval knižnice a archívy v Taliansku i v zahraničí. Bol doktorom Biblioteca Ambrosiana a od 8. marca 1907 prefektom tejto knižnice.

Podujal sa na rozsiahle štúdie: Acta Ecclesiae Mediolanensis, kompletnú zbierku zákonov milánskej arcidiecézy, ktorej zväzky II, III a IV vydal v rokoch 1890, 1892 a 1897, a Liber diurnus Romanorum Pontificum, zbierku formuliek používaných v cirkevných dokumentoch. Objavil aj najstarší životopis svätej Anežky Českej, zostal študovať v Prahe a v Savone náhodou objavil akty strateného milánskeho provinčného koncilu z roku 1311.

Ratti bol mužom s obrovskou erudíciou, ktorý počas rokov štúdia v Ríme získal tri tituly: z filozofie na Akadémii svätého Tomáša Akvinského v Ríme, z kanonického práva na Gregoriánskej univerzite a z teológie na Univerzite La Sapienza. Mal tiež veľkú záľubu v literárnych štúdiách, kde uprednostňoval Danteho a Manzoniho, ako aj vo vedeckých štúdiách, a to až do takej miery, že bol na pochybách, či sa má pustiť do štúdia matematiky. V tomto smere bol veľkým priateľom a istý čas aj spolupracovníkom dona Giuseppeho Mercalliho, známeho geológa a tvorcu rovnomennej stupnice zemetrasení, ktorého spoznal ako učiteľ v milánskom seminári.

Pedagóg

Ratti bol aj dobrým pedagógom, a to nielen v školskom prostredí. Od roku 1878 pôsobil ako profesor matematiky na nižšom seminári.

Mons. Ratti, ktorý študoval hebrejčinu v arcibiskupskom seminári a pokračoval v štúdiu u hlavného milánskeho rabína Alessandra da Fana, sa stal učiteľom hebrejčiny v seminári v roku 1907 a túto funkciu zastával tri roky. Ako prednášajúci brával svojich študentov do milánskej synagógy, aby ich oboznámil s ústnou hebrejčinou, čo bol odvážny krok, ktorý bol v seminároch nezvyčajný.

Ako kaplán milánskej rehoľnej komunity Cenacolo, ktorá sa venovala výchove dievčat (túto funkciu zastával v rokoch 1892 až 1914), mohol vykonávať veľmi účinnú pastoračnú a výchovnú činnosť, pričom prichádzal do kontaktu s dievčatami a mladými ženami každého stavu a postavenia, ale predovšetkým s milánskou vyššou spoločnosťou: Gonzagovcami, Castiglioneovcami, Borromeovcami, Della Somaglia, Belgioiosovcami, Greppiovcami, Thaon di Revel, Jaciniovcami, Osiovcami, Gallaratiovcami.

Toto prostredie bolo poznačené rôznymi názormi: niektoré rodiny mali bližšie k monarchii a liberálnemu katolicizmu, iné boli nekompromisné, v súlade s katolíckym pozorovateľom otcom Davide Albertario. Hoci mladý don Ratti neprejavoval výslovné sympatie ani k jednému z týchto dvoch prúdov, mal veľmi blízky vzťah k neústupnej rodine Gallarati Scotti; bol katechétom a vychovávateľom (na radu svojho starého otca rovnakého mena) mladého Tommasa Gallarati Scottiho, syna Gian Carla, kniežaťa z Molfetty, a Marie Luisy Melzi d’Eril, ktorý sa neskôr stal známym diplomatom a spisovateľom.

Napätie medzi liberálnymi a neústupnými katolíkmi bolo v tom čase v katolíckych kruhoch bežné a stačí si spomenúť, že Achille Ratti prijal tonzúru a diakonát od arcibiskupa Luigiho Nazariho di Calabiana, protagonistu krízy, ktorá nesie jeho meno. Medzi jeho učiteľov patrili don Francesco Sala, ktorý vyučoval dogmatickú teológiu na základe prísneho tomizmu, a don Ernesto Fontana, ktorý vyučoval morálnu teológiu s protirómskymi postojmi. V tomto prostredí sa u pátra Rattiho rozvinula antiliberálna tendencia, ktorú vyjadril napríklad v roku 1891 počas neformálneho rozhovoru s viedenským arcibiskupom kardinálom Gruschom: „Vaša krajina má to šťastie, že ju neovláda antiklerikálny liberalizmus, ani štát, ktorý sa snaží spútať Cirkev železnými reťazami.

Po roku 1904 sa Tommaso Gallarati Scotti stal predstaviteľom modernizmu, doktríny, podľa ktorej bolo potrebné „prispôsobiť evanjelium meniacim sa podmienkam ľudstva“, a v roku 1907 založil časopis Il Rinnovamento. Zatiaľ čo pápež Pius X. vydal encykliku Pascendi odsudzujúcu modernizmus, Mons. Ratti sa snažil svojho priateľa varovať, vystupoval ako sprostredkovateľ a riskoval, že si privolá podozrenie nekompromisných odporcov modernizmu. Tommaso Gallarati Scotti sa rozhodol odstúpiť z časopisu, keď bol exkomunikovaný. Svätá stolica vyšetrovala zodpovednosť arcibiskupa Andreu Carla Ferrariho za šírenie modernistických myšlienok v jeho arcidiecéze a biskup Ratti ho musel obhajovať pred pápežom a kardinálom Gaetanom De Laim.

Mountainer

Ratti bol aj vášnivým horolezcom: vystúpil na niekoľko vrcholov v Alpách a ako prvý – 31. júla 1889 – dosiahol vrchol Monte Rosy z východnej steny; zdolal Gran Paradiso, hoci ho ťažila váha chlapca, ktorého niesol na pleciach; 7. augusta 1889 vystúpil na Mount Cervino a koncom júla 1890 vystúpil na Mont Blanc, čím otvoril trasu, ktorá sa neskôr nazývala „Via Ratti – Grasselli“. Pápež Ratti bol vytrvalým a vášnivým návštevníkom skupiny Grigne a na prelome storočí bol dlhé roky hosťom farnosti Esino Lario, ktorá bola logistickou základňou jeho výletov. Posledné výstupy budúceho pápeža sa datujú do roku 1913. Po celé obdobie bol Ratti členom, spolupracovníkom a redaktorom článkov pre Club Alpino Italiano. Sám Ratti o horolezectve povedal, že „nie je to niečo, čo by mali robiť odvážlivci, ale naopak, je to všetko a len vecou rozvahy a trochu odvahy, sily a stálosti, citu pre prírodu a jej najvnútornejšiu krásu“. Hneď po zvolení za pápeža londýnsky Alpský klub kooptoval Pia XI. za svojho člena, čo zdôvodnil tromi výstupmi na najvyššie alpské vrcholy (pozvanie odmietol, hoci pápež sa mu poďakoval).

V roku 1899 sa Ratti stretol so slávnym cestovateľom Luigim d’Aosta Duca degli Abruzzi, aby sa zúčastnil na expedícii na severný pól, ktorú vojvoda organizoval. Rattiho vraj neprijali, pretože kňaz, hoci výborný horolezec, by zastrašil svojich spolucestujúcich, drsných mužov z mora a hôr.

V roku 1935 porušil prísny vatikánsky protokol a poslal blahoprajný telegram počas slávnostného otvorenia Ústrednej vojenskej horolezeckej školy v Aoste.

Cirkevná kariéra

Jeho hlboké študijné schopnosti priviedli Rattiho k pozornosti pápeža Leva XIII. V júni 1891 a 1893 bol pozvaný na niekoľko diplomatických misií s Mons. Giacomom Radini-Tedeschim do Rakúska a Francúzska. Stalo sa tak na podnet samotného Radiniho-Tedeschiho, ktorý študoval u Rattiho v pápežskom lombardskom seminári v Ríme.

V auguste 1882 bol vymenovaný za zástupcu farára v Barni, kde je na jeho počesť dodnes umiestnená pamätná tabuľa vo farskom kostole zasvätenom Zvestovaniu.

V roku 1888 vstúpil do kolégia lekárov Ambrózskej knižnice a v roku 1907 sa stal jej prefektom. Dňa 6. marca 1907 bol vymenovaný za preláta Jeho Svätosti s titulom monsignor.

Medzitým v roku 1894 vstúpil do Oblátov svätého Ambróza a Karola, inštitútu svetských kňazov, ktorí sú hlboko zakorenení v spiritualite svätého Karola Borromejského a svätého Ignáca z Loyoly. Páter Ratti bol vždy spojený s ignaciánskymi duchovnými cvičeniami, napríklad v rokoch 1908, 1910 a 1911 meditoval na cvičeniach u jezuitov vo Feldkirchu v Rakúsku.

Pius X. ho povolal do Ríma, bol členom Svätopeterského klubu, 8. novembra 1911 bol vymenovaný za viceprefekta s právom nástupníctva a 27. septembra 1914, keď vládol Benedikt XV., za prefekta Vatikánskej knižnice.

Misia do Poľska

V roku 1918 ho pápež Benedikt XV. vymenoval za apoštolského vizitátora v Poľsku a Litve, neskôr v roku 1919 za apoštolského nuncia (t. j. diplomatického zástupcu v Poľsku) a vo veku 62 rokov bol povýšený do hodnosti arcibiskupa s titulom Lepanto. Za svojho tajomníka si vybral pátra Ermenegilda Pellegrinettiho, doktora teológie a kanonického práva a predovšetkým polyglota, ktorý si viedol denník misie biskupa Rattiho v Poľsku.

Jeho poslanie ho viedlo k riešeniu zložitej situácie, ktorá vznikla v súvislosti so sovietskou inváziou v auguste 1920 kvôli problémom, ktoré vznikli v dôsledku stanovenia nových hraníc po prvej svetovej vojne. Ratti požiadal Rím, aby mohol zostať vo Varšave v blízkosti obliehania, ale Benedikt XV. mu v obave o svoj život nariadil, aby sa pripojil k poľskej vláde v exile, čo aj urobil po tom, ako sa stiahli všetky ostatné diplomatické posty. Potom bol vymenovaný za najvyššieho cirkevného komisára pre plebiscit v Hornom Sliezsku, plebiscit, ktorý sa mal konať medzi obyvateľstvom, aby si vybralo medzi pripojením k Poľsku alebo Nemecku. V regióne boli silne zastúpení nemeckí duchovní (podporovaní vroclavským arcibiskupom kardinálom Bertramom), ktorí presadzovali zjednotenie s Nemeckom. Poľská vláda potom požiadala pápeža, aby vymenoval cirkevného zástupcu, ktorý by bol nadstranícky a mohol zaručiť nestrannosť počas plebiscitu.

Rattiho špecifickou úlohou bolo vyzvať nemecký a poľský klérus k zhode a prostredníctvom nich aj celé obyvateľstvo. Stalo sa však, že arcibiskup Bertram zakázal zahraničným kňazom svojej arcidiecézy (v praxi Poliakom) zúčastniť sa na diskusii o plebiscite. Okrem toho dal Bertram najavo, že má podporu Svätej stolice: štátny sekretár kardinál Gasparri podporil Bertrama a nemecký klérus, ale neinformoval o tom Rattiho. Ratti nielenže musel trpieť túto neúctu, ale bol svedkom aj toho, ako sa proti nemu rozpútala poľská tlač, ktorá ho neprávom obvinila z pronemeckého postoja. Bol preto odvolaný do Ríma a 4. júna 1921 Ratti opustil Poľsko.

Jedným z jeho úspechov bolo dosiahnutie prepustenia Eduarda von der Roppa, mahilského arcibiskupa, ktorého sovietske úrady zatkli v apríli 1919 na základe obvinenia z kontrarevolučnej činnosti a v októbri toho istého roku ho prepustili. Začiatkom roka 1920 podnikol dlhú diplomatickú cestu do Litvy, pričom navštívil miesta, ktoré boli litovským katolíkom najdrahšie, a Lotyšsko. V Lotyšsku položil základy budúceho konkordátu, ktorý mal byť prvým konkordátom, ktorý uzavrel po svojom nástupe na pápežský stolec. Staral sa aj o nedávno obnovenú rižskú diecézu, ktorá trpela veľkým nedostatkom duchovných a absenciou rehoľných rádov; plánovalo sa aj jej povýšenie na arcidiecézu.

V októbri 1921, keď sa stal milánskym arcibiskupom, však dostal čestný titul z teológie na Varšavskej univerzite. V tomto období si kardinál Ratti pravdepodobne vytvoril presvedčenie, že hlavným nebezpečenstvom, pred ktorým sa musí katolícka cirkev brániť, je boľševizmus. Z toho vyplýva kľúčový faktor, ktorý vysvetľuje jeho neskoršiu tvorbu: jeho sociálna politika zameraná na výzvu masám proti komunizmu a nacionalizmu.

Milánsky arcibiskup a kardinál

Na konzistóriu 13. júna 1921 bol Achille Ratti vymenovaný za milánskeho arcibiskupa a v ten istý deň bol vymenovaný za kardinála s titulom Santi Silvestro e Martino ai Monti.

Arcidiecézu prevzal 8. septembra. Počas svojho krátkeho episkopátu nariadil, aby sa v arcidiecéze používal iba Katechizmus Pia X., otvoril Katolícku univerzitu Najsvätejšieho srdca a začal diecéznu fázu procesu kanonizácie pátra Giorgia Maria Martinelliho, zakladateľa oblátov z Rho.

Zvolenie za rímskeho pápeža

Achille Ratti bol zvolený za pápeža 6. februára 1922 v štrnástom hlasovaní sporného konkláve. V skutočnosti boli voliči rozdelení na dve frakcie: na jednej strane „konzervatívci“, ktorí počítali s kardinálom Merrym del Valom (bývalým štátnym sekretárom za pápeža Pia X.), a na druhej strane „liberáli“, ktorí jednotne uprednostňovali odchádzajúceho štátneho sekretára kardinála Pietra Gasparriho. Zbližovanie mena lombardského kardinála bolo teda výsledkom kompromisu.

Po prijatí voľby a zvolení pápežského mena Pius XI., oblečený v chórovom habite, požiadal, aby mu bolo umožnené pozrieť sa z vonkajšej loggie vatikánskej baziliky (namiesto vnútornej, ktorú používali jeho traja predchodcovia): Príležitosť sa mu naskytla a po tom, čo si vyzdobil balkón zástavou (konkrétne zástavou Pia IX., poslednou z tých, ktoré boli k dispozícii), sa nový pápež mohol predstaviť davu zhromaždenému na Svätopeterskom námestí, ktorému udelil jednoduché požehnanie Urbi et Orbi, pričom však nepovedal ani slovo.

Jeho rozhodnutie objaviť sa tvárou v tvár mestu Rím, a nie vo vnútri vatikánskych múrov, naznačovalo jeho túžbu vyriešiť rímsku otázku s jej nevyriešeným konfliktom medzi úlohou hlavného mesta Talianska a sídlom pápežskej svetskej moci. Významné bolo, že okoloidúci pred petrovskou bazilikou kričali Viva Pio XI! Nech žije Taliansko!

Pontifikát

V jeho prvej encyklike Ubi arcano Dei consilio z 23. decembra 1922 sa prejavil program jeho pontifikátu, ktorý dobre vystihuje jeho heslo „pax Christi in regno Christi“, Kristov pokoj v Kristovom kráľovstve. Inými slovami, tvárou v tvár tendencii redukovať vieru na súkromnú záležitosť si pápež Pius XI. myslel, že katolíci by mali pracovať na vytvorení úplne kresťanskej spoločnosti, v ktorej Kristus vládne nad každým aspektom života. Chcel vybudovať nové kresťanstvo, ktoré by sa zrieklo inštitucionálnych foriem starého režimu a snažilo sa pohybovať v rámci súčasnej spoločnosti. Nové kresťanstvo, ktoré bola schopná presadzovať iba katolícka cirkev, ustanovená Bohom a vykladačka zjavených právd.

Tento program bol doplnený encyklikami Quas primas (11. decembra 1925), ktorou bol ustanovený aj sviatok Krista Kráľa, a Miserentissimus Redemptor (8. mája 1928) o kulte Najsvätejšieho srdca.

V morálnej oblasti sa jeho najdôležitejšie encykliky spomínajú ako „štyri stĺpy“. V Divini Illius Magistri z 31. decembra 1929 schválil právo rodiny na výchovu detí ako originálne právo, ktoré má prednosť pred právom štátu. V Casti Connubii z 31. decembra 1930 potvrdil tradičnú náuku o sviatosti manželstva: prvými povinnosťami manželov musia byť vzájomná vernosť, vzájomná a dobročinná láska a čestná a kresťanská výchova ich potomstva. Ukončenie tehotenstva potratom vyhlásil za morálne nedovolené a v rámci manželských vzťahov za nedovolený akýkoľvek prostriedok na zabránenie plodeniu. V sociálnej oblasti zasiahol encyklikou Quadragesimo Anno, ktorou oslávil štyridsiate výročie vydania encykliky Rerum Novarum pápeža Leva XIII. a v ktorej učil, že „aby sa zabránilo extrémom individualizmu na jednej strane a socializmu na strane druhej, treba brať do úvahy predovšetkým dvojakú povahu, individuálnu a spoločenskú, vlastnú tak kapitálu alebo vlastníctvu, ako aj práci“. Tieto tri témy, kresťanská výchova, manželstvo a sociálna náuka, sú zhrnuté v encyklike Ad Catholici Sacerdotii z 20. decembra 1935 o katolíckom kňazstve: „Kňaz je z povolania a Božieho poverenia hlavným apoštolom a neúnavným podporovateľom kresťanskej výchovy mládeže; kňaz v mene Božom požehnáva kresťanské manželstvo a bráni jeho svätosť a nerozlučiteľnosť proti útokom a úchylkám, ktoré naznačuje chamtivosť a zmyselnosť; kňaz prináša najvhodnejší príspevok k riešeniu alebo aspoň zmierneniu sociálnych konfliktov, hlásajúc kresťanské bratstvo, pripomínajúc všetkým vzájomné povinnosti spravodlivosti a evanjeliovej lásky, upokojujúc duše rozjatrené morálnym a ekonomickým nepokojom, poukazujúc bohatým a chudobným na jediné dobrá, o ktoré sa všetci môžu a musia usilovať“.

Povahou Cirkvi sa zaoberal vo svojej encyklike Mortalium Animos zo 6. januára 1928, v ktorej vyzval k jednote Cirkvi pod vedením rímskeho pápeža:

Vysvetlil, že jednotu Cirkvi nemožno dosiahnuť na úkor viery, a vyzval na návrat odlúčených kresťanov do Katolíckej cirkvi. Na druhej strane zakázal účasť katolíkov na pokusoch o vytvorenie celokresťanskej cirkvi, aby nedali „autoritu falošnému kresťanskému náboženstvu, vzdialenému od jedinej Kristovej cirkvi“.

Podľa Rogera Auberta Pius XI. svojimi encyklikami rozvinul „teológiu života“, ktorá sa zaoberá veľkými morálnymi a sociálnymi problémami.

Pius XI. vyhlásil riadne jubileum v roku 1925 a mimoriadne pri príležitosti devätnásteho stého výročia vykúpenia (2. apríla 1933 – 2. apríla 1934).

Pápež Pius XI. pokračoval v početných beatifikáciách a kanonizáciách, celkovo 496 blahoslavených a 33 svätých, vrátane Bernadety Soubirousovej, Jána Bosca, Terézie z Lisieux, Jána Máriu Vianneya a Antonína Máriu Gianelliho. Vymenoval aj štyroch nových doktorov Cirkvi: Petra Kanisia, Jána od Kríža, Róberta Bellarmína a Alberta Veľkého. Osobitne blahorečil 191 mučeníkov, obetí Francúzskej revolúcie, ktorú označil za „všeobecný nepokoj, počas ktorého sa tak arogantne presadzovali práva človeka“.

Pius XI. normalizoval vzťahy s talianskym štátom vďaka Lateránskym zmluvám (zmluva a konkordát) z 11. februára 1929, ktoré ukončili takzvanú „rímsku otázku“ a obnovili regulárne vzťahy medzi Talianskom a Svätou stolicou. 7. júna napoludnie sa zrodil nový mestský štát Vatikán, ktorého absolútnym suverénom bol najvyšší pápež. V tom istom období vzniklo niekoľko konkordátov s rôznymi európskymi národmi.

Pápež Ratti, ktorý nebol nepriateľsky naklonený Benitovi Mussolinimu, prísne obmedzil činnosť Ľudovej strany, podporil jej rozpustenie a odmietol akýkoľvek Sturzov pokus o obnovenie strany. Musel sa však vyrovnať s kontroverziami a stretmi s fašizmom kvôli snahe režimu hegemonializovať výchovu mládeže a kvôli zasahovaniu režimu do života Cirkvi. Vydal encykliku Quas Primas, v ktorej ustanovil sviatok Krista Kráľa ako pripomienku práva náboženstva preniknúť do všetkých oblastí každodenného života: od štátu až po hospodárstvo a umenie. Aby vyzval laikov k väčšej náboženskej angažovanosti, v roku 1923 reorganizoval Katolícku akciu (o ktorej povedal: „Toto je zrenička môjho oka“).

Na misijnom poli bojoval za integráciu s miestnymi kultúrami namiesto zavádzania západnej kultúry. Pius XI. bol tiež veľmi kritický voči pasívnej sociálnej úlohe kapitalizmu. V encyklike Quadragesimo Anno z roku 1931 pripomenul naliehavosť sociálnych reforiem, ktoré naznačil už pred štyridsiatimi rokmi pápež Lev XIII., a zopakoval svoje odsúdenie liberalizmu a všetkých foriem socializmu.

Pius XI. sa vo svojej encyklike Quadragesimus annus opakovane vrátil k prepojeniu peňazí, ekonomiky a moci:

V encyklike Divini redemptoris Pius XI. rozvíja celkom obvyklé úvahy o potrebe zhovievavosti a trpezlivosti chudobných, ktorí si musia viac ceniť duchovné dobrá ako pozemské statky a pôžitky. A o bohatých ako Božích správcoch, ktorí musia dať chudobným, čo im zostane:

Na rozdiel od svojich bezprostredných predchodcov Leva XIII, Pia X. a Benedikta XV. sa nový pápež rozhodol vystúpiť na vonkajšej lodžii vatikánskej baziliky na Námestí svätého Petra bez toho, aby povedal čo i len slovo, ale len požehnal prítomný dav, zatiaľ čo veriaci Ríma odpovedali potleskom a výkrikmi radosti. Toto „náležité“ gesto, ku ktorému došlo po udalostiach z 20. septembra 1870, treba považovať za historicky významné; stalo sa tak preto, lebo Pius XI. bol presvedčený, že koniec svetskej moci, hoci aj „násilným“ spôsobom, je pre poslanie Cirkvi vo svete oslobodením z pút ľudských vášní.

Rímska otázka sa stretla s obavami a nádejami nielen katolíkov v Taliansku, ale aj všetkých katolíkov na svete, a to až do takej miery, že horliví kňazi, napríklad misionári, ako don Luigi Orione, vyvíjali osobnú iniciatívu a niekoľkokrát písali šéfovi fašistickej vlády Benitovi Mussolinimu; iní kňazi intervenovali svojimi štúdiami na vatikánskom Štátnom sekretariáte v osobe pápežovho delegáta kardinála Pietra Gasparriho.

Pápež bol 11. februára 1929 architektom podpísania Lateránskych zmlúv medzi kardinálom Pietrom Gasparrim a fašistickou vládou Benita Mussoliniho, ktoré sa uskutočnili na konci dlhého procesu rokovaní s cieľom uzavrieť najpálčivejšiu kauzu medzi Talianskom a Svätou stolicou. Dňa 13. februára 1929 predniesol pred študentmi a pedagógmi milánskej Università Cattolica del Sacro Cuore prejav, ktorý sa zapísal do dejín definíciou, podľa ktorej bol Mussolini „človek, ktorého nám Prozreteľnosť umožnila stretnúť“:

Napriek tomu Pius XI. vo svojej encyklike Non Abbiamo Bisogno (Nemáme potrebu) o dva roky neskôr označil fašizmus, ktorého zakladateľom bol slávny Mussolini, za „pohanské etatistické hnutie“. Podpísaním konkordátu s nejakým štátom Svätá stolica nemusí nevyhnutne schvaľovať jeho politiku, ako to potvrdil napríklad Pius XII. vo svojom príhovore ku konzistóriu z 2. júna 1945 (AAS 37, s. 152) v súvislosti s nacizmom.

Už v roku 1922, pred svojím zvolením za pápeža vo februári toho istého roku, kardinál Achille Ratti v rozhovore s francúzskym novinárom Lucom Valtim (v plnom znení uverejnenom v roku 1937 v L’illustration) o Mussolinim vyhlásil:

V auguste 1923 sa Ratti zveril belgickému veľvyslancovi, že Mussolini „určite nie je Napoleon a možno ani Cavour. On jediný však pochopil, čo jeho krajina potrebuje, aby sa dostala z anarchie, do ktorej ju uvrhol impotentný parlamentarizmus a tri roky vojny. Vidíte, ako so sebou stiahol národ. Nech mu je umožnené viesť Taliansko k jeho znovuzrodeniu.“

Dňa 31. októbra 1926 strieľal v Bologni na Mussoliniho mladík Anteo Zamboni, ale netrafil cieľ. Pápež Ratti zasiahol a odsúdil „takýto zločinecký útok, ktorého samotná myšlienka nás zarmucuje a núti nás ďakovať Bohu za jeho neúspech“. Nasledujúci rok Pius XI. pochválil Mussoliniho ako človeka, ktorý „riadi osud krajiny s takou energiou, že oprávnene považuje samotnú krajinu za ohrozenú vždy, keď je ohrozená jeho osoba. Rýchly a takmer viditeľný zásah Božej Prozreteľnosti zabezpečil, že prvú búrku okamžite vystriedal skutočný uragán radosti, radosti a vďaky za to, že sa podarilo uniknúť nebezpečenstvu a že obeť je v dokonalom a, dá sa povedať, v predtuche bezpečia“, pričom vyjadril aj „rozhorčenie a zdesenie“ z útoku.

Lateránske zmluvy, ktoré boli podpísané v paláci San Giovanni in Laterano a pozostávali z dvoch samostatných aktov (zmluvy a konkordátu), ukončili chlad a nepriateľstvo medzi oboma mocnosťami, ktoré trvalo päťdesiatdeväť rokov. Historická zmluva udelila Svätej stolici zvrchovanosť nad Mestským štátom Vatikán a uznala ho ako subjekt medzinárodného práva výmenou za to, že Svätá stolica sa vzdala svojich územných nárokov na bývalý pápežský štát; Svätá stolica zároveň uznala Talianske kráľovstvo s hlavným mestom v Ríme. Na kompenzáciu územných strát a ako podporu v prechodnom období sa vláda zaručila (Finančný dohovor, pripojený k zmluve) za prevod peňazí pozostávajúcich zo 750 miliónov lír v hotovosti a jednej miliardy v štátnych dlhopisoch s úrokovou sadzbou 5 %, ktoré Bernardino Nogara investoval do nehnuteľností aj do výrobných činností a položil tak základy súčasnej hospodárskej štruktúry Vatikánu.

Zmluva tiež pripomína článok 1 Statuto Albertino, ktorý potvrdzuje katolícke náboženstvo ako jediné štátne náboženstvo. Lateránsky pakt vyžadoval od biskupov, aby prisahali vernosť talianskemu štátu, ale zaviedol určité privilégiá pre katolícku cirkev: cirkevné manželstvá boli uznané ako občianske a prípady neplatnosti manželstva spadali pod jurisdikciu cirkevných súdov; vyučovanie katolíckej doktríny, definovanej ako „základ a vrchol verejného vzdelávania“, sa stalo povinným na základných a stredných školách; kňazi, ktorí boli exkomunikovaní alebo vystavení cirkevnej cenzúre, nemohli získať alebo si udržať žiadne verejné zamestnanie v talianskom štáte. Lateránske zmluvy poskytli fašistickému režimu cennú legitimizáciu.

Na znak zmierenia vyšiel pápež v júli nasledujúceho roku v slávnostnom eucharistickom sprievode na Svätopeterské námestie. Takáto udalosť sa nestala od čias Porta Pia. Prvý odchod z územia Vatikánu sa uskutočnil 21. decembra toho istého roku, keď sa pápež veľmi skoro ráno vydal v sprievode talianskych policajtov na bicykloch do baziliky San Giovanni in Laterano, aby oficiálne prevzal svoju katedrálu. V roku 1930 – rok po podpísaní Lateránskych zmlúv – odstúpil starší kardinál Pietro Gasparri a nahradil ho kardinál Eugenio Pacelli, budúci pápež Pius XII.

Ďalším tŕňom v oku pápeža Rattiho bola silne antiklerikálna politika mexickej vlády. Už v roku 1914 sa začalo skutočné prenasledovanie duchovenstva a boli zakázané všetky náboženské obrady (následne boli zatvorené aj katolícke školy). Situácia sa zhoršila v roku 1917 za vlády Venustiana Carranzu. V roku 1922 bol apoštolský nuncius vyhostený z Mexika. Prenasledovanie kresťanov viedlo 31. júla 1926 v Oaxace k povstaniu „cristeros“. V roku 1928 bola dosiahnutá dohoda o opätovnom prijatí katolíckeho kultu, ale keďže podmienky dohody neboli dodržané, Pius XI. v roku 1933 encyklikou Acerba Animi tieto opatrenia odsúdil. Svoje odsúdenie obnovil v roku 1937 encyklikou Firmissimam Constantiam.

Od mladosti bol nadšencom vedy a pozorným pozorovateľom technického rozvoja, s pomocou Guglielma Marconiho založil Vatikánsky rozhlas, zmodernizoval Vatikánsku knižnicu a s pomocou otca Agostina Gemelliho v roku 1936 obnovil Pápežskú akadémiu vied, do ktorej prijímal aj nekatolíkov a dokonca neveriacich.

Zaujímal sa o nové komunikačné prostriedky: vo Vatikáne dal zriadiť novú telefónnu ústredňu a hoci osobne telefón využíval len málo, bol jedným z prvých používateľov telekopírovania, vynálezu Francúza Édouarda Belina, ktorý umožňoval prenos fotografií prostredníctvom telefónnej alebo telegrafnej siete. V roku 1931 poslal v odpovedi na písomný odkaz a fotografiu, ktorú mu z Paríža poslal kardinál Verdier, svoju čerstvú fotografiu.

Častejšie používal rádio, hoci málokto rozumel jeho rozhlasovým správam, ktoré boli zvyčajne v latinčine.

Smrť a chýbajúca reč

Vo februári 1939 zvolal Pius XI. celý taliansky episkopát do Ríma pri príležitosti prvých desiatich rokov „zmierenia“ s talianskym štátom, 17. roku svojho pontifikátu a 60. roku svojho kňazstva. V dňoch 11. a 12. februára mal predniesť niekoľko mesiacov pripravovaný dôležitý prejav, ktorý by bol jeho duchovným testamentom a v ktorom by pravdepodobne odsúdil porušovanie Lateránskych zmlúv fašistickou vládou a rasové prenasledovanie v Nemecku. Tento prejav zostal tajný až do pontifikátu pápeža Jána XXIII., keď boli jeho časti v roku 1959 zverejnené. Zomrel na infarkt po dlhej chorobe v noci 10. februára 1939. V súčasnosti sa zistilo, že text prejavu bol zničený na príkaz Pacelliho, ktorý bol v tom čase kardinálom štátnym sekretárom a zodpovedal za riadenie Vatikánu počas čakania na vymenovanie nového pápeža.

V septembri 2008 sa na konferencii, ktorú v Ríme zorganizovala nadácia Pave The Way Foundation a ktorá bola venovaná pôsobeniu Pia XII. voči Židom, opäť dostala do centra pozornosti médií otázka vzťahov medzi Vatikánom a totalitnými diktatúrami. Bývalá vedúca predstaviteľka Talianskej katolíckej univerzitnej federácie Bianca Penco (podpredsedníčka federácie v rokoch 1939 – 1942 a národná predsedníčka spolu s Giulom Andreottim a Ivom Murgiom v rokoch 1942 – 1947) poskytla Secolo XIX rozhovor, v ktorom sa vyjadrila k tejto otázke. Podľa Pencovej správy Pius XI. prijal vo februári 1939 niekoľkých popredných členov federácie a povedal im, že pripravil prejav, ktorý chce predniesť 11. februára pri príležitosti desiateho výročia podpísania konkordátu: tento prejav bude kritický voči nacizmu a fašizmu a bude obsahovať aj zmienky o prenasledovaní kresťanov v Nemecku v tých rokoch.

Podľa rozhovoru mal pápež tiež oznámiť encykliku proti antisemitizmu s názvom Humani generis unitas. Achille Ratti však zomrel noc predtým, 10. februára, a Pacelli, vtedy kardinál štátny sekretár a o necelý mesiac neskôr zvolený za pápeža Pia XII., sa údajne rozhodol obsah týchto dokumentov nezverejniť. Penco tiež uvádza, že po smrti pápeža Rattiho, keď predstavitelia FUCI žiadali informácie o osude prejavu, ktorý si mohli prezrieť, samotnú existenciu tohto by popreli. V skutočnosti takzvanú „skrytú encykliku“ už Pius XI. zadal jezuitovi LaFargeovi a dvom ďalším autorom. Náčrt encykliky sa kvôli oneskoreniu, s ktorým sa dostal k Piovi XI., nedostal k pápežovi Rattimu v takom zdravotnom stave, aby ho mohol prečítať a promulgovať. V skutočnosti zomrel niekoľko dní po tom, ako sa mu návrh dostal na stôl.

Pius XII., jeho nástupca, neuvažoval o jej promulgácii nie pre sympatie k fašizmu a nacizmu, ale preto, že osnova encykliky obsahovala spolu s jasným a jednoznačným odsúdením všetkých foriem rasizmu a najmä antisemitského rasizmu, obsahoval aj potvrdenie tradičného teologického antijudaizmu, ktorý síce nemal nič spoločné s moderným antisemitizmom, ktorého pôvod je darwinistický, pozitivistický a teozofický, ale nacistický režim ho mohol ľahko využiť. Ak by pápež Pacelli uverejnil túto encykliku vcelku, bol by obvinený, že poskytol teologické argumenty Hitlerovmu rasizmu. Namiesto toho Pius XII., ako ďalší prejav svojho rozhodného odporu voči nacizmu a všetkým formám rasizmu, prevzal protirasistickú časť tejto „skrytej encykliky“ a zahrnul ju do svojej prvej encykliky, ktorá obsahovala program jeho novozavedeného pontifikátu, Summi Pontificatus z roku 1939.

Na základe údajnej spomienky kardinála Eugena Tisseranta, objavenej v roku 1972, sa vytvorila legenda, že Pius XI. bol otrávený na príkaz Benita Mussoliniho, ktorý, keď sa dozvedel o možnosti odsúdenia a prípadnej exkomunikácie, poveril lekára Francesca Petacciho, otca Clary Petacciovej, aby pápeža otrávil. Kardinál Carlo Confalonieri, osobný sekretár Pia XI., túto teóriu rázne odmietol. Túto teóriu vylúčila aj vedkyňa Emma Fattorini, ktorá ju považuje za prehnanú fantáziu, ktorá nemá oporu v súčasnej dokumentácii.

Vzťahy s Talianskou ľudovou stranou

2. októbra 1922, krátko pred nástupom fašizmu po pochode na Rím, poslal pápež Ratti dokument, v ktorom vyzval všetkých duchovných, aby nespolupracovali so žiadnou politickou stranou, dokonca ani s katolíckou. V archívoch sa našiel najmä list, v ktorom bol don Luigi Sturzo vyzvaný, aby odstúpil z funkcie tajomníka Talianskej ľudovej strany, a túto rezignáciu skutočne podal 10. júla 1923. Po Sturzovej rezignácii mohol Mussolini potvrdiť, že bol nesprávnym mužom v strane „katolíkov, ktorí si želajú dobro štátu“. Talianska ľudová strana sa dostala do hlbokej krízy, ktorá oslabila jej pozície v parlamente a v krajine. V roku 1926 bola strana oficiálne rozpustená. Pápež vždy málo veril politickým stranám akéhokoľvek zamerania a považoval za lepšie udržiavať vzťahy priamo so suverénnymi štátmi, najmä v Taliansku, kde Národná fašistická strana mohla v niektorých ohľadoch preukázať istú ideologickú príbuznosť (zaručiť rešpektovanie hodnôt drahých katolíckej cirkvi prostredníctvom obnovenia poriadku a autority) a bola tiež pripravená spolupracovať.

V októbri 1938 vznikol v Bergame spor medzi miestnym federálom a Katolíckou akciou: Achille Starace zasiahol odvolaním federála, ale na oplátku dosiahol odvolanie niektorých vedúcich predstaviteľov Katolíckej akcie, ktorí už boli členmi Talianskej ľudovej strany. Samotný pápež bol prekvapený, že boli povolaní do miestneho vedenia združenia.

Vzťahy s fašistickým režimom

Achille Ratti sa stal pápežom vo februári 1922. Rímska otázka stále nebola vyriešená a ako prvý akt svojho pontifikátu sa pápež rozhodol udeliť apoštolské požehnanie z centrálnej loggie Baziliky svätého Petra, ktorá bola na protest uzavretá od porušenia Porta Pia. Deväť mesiacov po zvolení Pia XI. sa k moci dostal Benito Mussolini. Pius XI. už 6. augusta napísal talianskym biskupom pri príležitosti búrlivých štrajkov a fašistického násilia list, v ktorom odsúdil „partizánske vášne“ a rozhorčenie, ktoré vedú „raz na jednej, raz na druhej strane ku krvavým zločinom“. Tento neutrálny postoj bol zopakovaný 30. októbra, deň po pochode na Rím, keď L’Osservatore Romano napísal, že pápež „sa drží mimo strán, ale zostáva duchovným vodcom, ktorý vždy predsedá osudom národov“.

V týchto rokoch sa obe strany, talianska aj vatikánska, pokúšali dosiahnuť mierové urovnanie, ku ktorému skutočne došlo podpísaním Lateránskych zmlúv v roku 1929. Po roku 1929 sa však vzťahy medzi Svätou stolicou a talianskou vládou nezaobišli bez napätia, pričom niektoré z nich boli veľmi vážne; vzťahy medzi Vatikánom a fašizmom počas pontifikátu Pia XI. boli poznačené vzostupmi a pádmi. V rokoch 1922 až 1927 sa Pius XI. snažil zachovať postoj spolupráce s talianskymi úradmi, pričom neschvaľoval autoritársku involúciu štátu:

Na konzistóriu 14. decembra 1925 Pius XI. zhodnotil svoje vzťahy s fašistickým režimom:

V roku 1926 došlo k viacerým incidentom, ktoré postavili katolíkov proti fašistickým militantom: napríklad počas oktávovej procesie Božieho tela v Livorne došlo k zrážkam a v auguste k ďalším vážnym incidentom s jedným mŕtvym v Mantove a Macerate. Biskup z Maceraty napísal Piusovi XI. list, v ktorom odsúdil nečinnosť úradov pri potláčaní nepokojov: Pius XI. mu odpovedal zrušením medzinárodného kongresu katolíckych gymnastov, ktorý sa mal konať v Ríme. Podľa historika Yvesa Chirona „Pius XI. vždy reagoval, keď fašistickí militanti alebo samotná talianska vláda útočili na záujmy Cirkvi alebo na sociálny a náboženský život katolíkov. Rovnako ako Mussolini však túžil vyriešiť rímsku otázku“.

Po podpísaní Lateránskych zmlúv Pius XI. označil Mussoliniho za „muža, ktorého nám Prozreteľnosť umožnila stretnúť“, čo sa neskôr interpretovalo ako „muž Prozreteľnosti“; presné slová zneli:

Podľa Vittoria Messoriho chcel Pius XI. týmito slovami potvrdiť, že Mussolini nemá predsudky, ktoré viedli všetkých predchádzajúcich vyjednávačov k odmietnutiu akejkoľvek dohody, ktorá by zabezpečovala územnú suverenitu Svätej stolice.

Podľa antifašistov predstavovala dohoda veľké morálne víťazstvo fašizmu, ktoré dalo režimu politickú legitimitu a umožnilo mu rozšíriť svoj konsenzus. Podľa liberálnych intelektuálov, najmä Benedetta Croceho a Luigiho Albertiniho, a fašistického senátora profesora Vittoria Scialoja (ktorý sa postavil proti jej schváleniu v Senáte) sa Lateránskym paktom štát vzdal zásady rovnosti všetkých občanov pred zákonom. Podľa kresťanských demokratov a malých katolíckych skupín predstavovali pakty významný krízový moment, pretože títo politici považovali spojenectvo medzi katolíckou cirkvou a režimom nezlučiteľným s kresťanskými zásadami za nemysliteľné.

Už pred rokom 1929 fašistický režim nezabúdal intenzívne zasahovať do záležitostí, ktoré mali pre katolícku náuku prvoradý význam, predovšetkým do výchovy mládeže.

Vytvorením ONB (Opera Nazionale Balilla) v roku 1923 boli všetky organizácie vojenského charakteru alebo organizácie rozpustené. Niektorí prefekti uplatňovali túto klasifikáciu aj na skautské skupiny napriek tomu, že cirkevné orgány často zasahovali na ich obranu a mnohé čierne košele sa začali dopúšťať násilností voči členom skautských skupín, vrátane vraždy Dona Giovanniho Minzoniho, zakladateľa miestnej skautskej skupiny, v Argente. S cieľom obmedziť fašistické správanie sa v roku 1924 Talianska katolícka skautská asociácia (ASCI) aj vďaka Piusovi XI. zlúčila do Talianskej katolíckej akcie, pričom zostala úplne autonómna. 3. apríla 1926 boli schválené tzv. fašistické zákony, ktoré okrem iného stanovili rozpustenie skautských oddielov v mestách s menej ako 20 000 obyvateľmi. Vzhľadom na krehké vzťahy s cirkvou sa tento zákon začal uplatňovať až v januári 1927. Pre skauting to bola tvrdá rana, pretože počet jeho skupín sa drasticky znížil. Od tohto momentu bol život skautov čoraz ťažší, až bol o dva roky neskôr ASCI oficiálne zrušený.

Ani nie dva roky po podpísaní Lateránskych zmlúv sa Pius XI. dostal do konfliktu s Duceho, predovšetkým kvôli úlohe Cirkvi vo vzdelávaní mládeže, ktorú chcel režim čoraz viac obmedzovať. V roku 1931 vláda zatvorila kancelárie Katolíckej akcie, ktoré boli často predmetom násilia a ničenia zo strany fašistických skupín, a pápež na to ostro reagoval encyklikou (napísanou v taliančine, nie v latinčine) Non Abbiamo Bisogno (Nemáme núdzu), v ktorej, stigmatizujúc rastúce etatistické hnutie, zdôraznil kontrast medzi vernosťou Kristovmu evanjeliu a fašistickou ideológiou. Takto sa pápež vyjadruje v jednej pasáži encykliky:

Konflikt bol potom zacelený odriekaním na oboch stranách: na jednej strane pápež reorganizoval Katolícku akciu tým, že odstránil jej vedúcich predstaviteľov s odérom antifašizmu, podriadil ju priamej kontrole biskupov a zakázal jej odborovú činnosť; na druhej strane Mussolini vyhodil Giovanniho Giuriatiho (pretože sa viac exponoval s pôsobením sily) a prijal myšlienku, že Katolícka akcia – raz zredukovaná na výlučne náboženskú oblasť – môže naďalej existovať, avšak pod podmienkou, že sa vzdá vzdelávania občanov a ich politickej formácie.

Keď Mussolini zaútočil na suverénny štát Etiópiu bez formálneho vyhlásenia vojny (3. októbra 1935), Pius XI. síce neschvaľoval taliansku iniciatívu a obával sa zbližovania medzi Talianskom a Nemeckom, ale zdržal sa verejného odsúdenia vojny. Po jedinom pápežovom odsúdení (27. augusta 1935) nasledovali výzvy a zastrašovanie zo strany talianskej vlády, počas ktorých zasiahol sám Mussolini: pápež by nemal hovoriť o vojne, ak si chce udržať dobré vzťahy s Talianskom. Oficiálny postoj Pia XI., ktorý mlčal o konflikte, viedol k vytvoreniu obrazu, že Vatikán súhlasí s dobyvačnou politikou režimu: ak pápež mlčal a dovolil katolíckym biskupom, kardinálom a intelektuálom verejne požehnať hrdinskú misiu viery a civilizácie Talianska v Afrike, znamenalo to, že v podstate schvaľoval vojnu a že dovolil vysokému kléru povedať to, čo nemohol povedať priamo vzhľadom na nadnárodný charakter Svätej stolice.

Postupné zbližovanie fašistického Talianska s nacistickým Nemeckom, kopírovanie rasistických doktrín a politík opäť ochladilo vzťahy medzi Svätou stolicou a režimom. Po vyhlásení rasových zákonov Vatikán veril, že režim svoje rozhodnutie prehodnotí. Tvrdohlavá snaha Svätej stolice dosiahnuť dohodu s fašistickým režimom pramenila z obavy, aby nebol poškodený osud Katolíckej akcie, aby sa v kritickej situácii nezhoršili diplomatické vzťahy s Talianskom, a napokon z plazivých – hoci nie otvorene deklarovaných – sympatií niektorých katolíckych kruhov k diskriminácii zavedenej rasovými zákonmi. Hoci sa spor týkal najmä uznania zmiešaných manželstiev, ktorých bolo veľmi málo, išlo o celú problematiku rasizmu, ktorá bola v jasnom rozpore s kresťanskou koncepciou univerzálneho bratstva. Zákonný dekrét zakazoval árijským občanom uzatvárať manželstvá s príslušníkmi iných rás, a preto sa náboženské sobáše nemohli zapisovať do občianskych matrík. 15. júla 1938, deň po zverejnení Manifestu rasistov, Pius XI. na audiencii u mníšok z Notre-Dame du Cénacle odsúdil rasizmus ako skutočnú apostázu. Tento príhovor otvoril sériu veľmi ostrých zásahov Pia XI. proti rasizmu.

Po vyhlásení rasových zákonov v Taliansku to Pius XI. povedal na súkromnej audiencii u jezuitu pátra Tacchiho Venturiho:

A 6. septembra 1938 na audiencii pre spolupracovníkov belgického katolíckeho rozhlasu vyslovil slávne slová:

Táto téma zaujímala dôležité miesto v myslení zosnulého Pia XI., a to až do tej miery, že plánoval encykliku proti rasizmu Humani generis unitas, ktorá však kvôli pápežovej smrti nebola nikdy publikovaná.

Pius XI. zomrel v predvečer desiateho výročia Koncilu, keď mal predniesť dôležitý prejav na zhromaždení talianskych biskupov, ktorí sa zišli pri tejto príležitosti. Tento prejav, ktorého text poznáme, pretože ho zverejnil Ján XXIII., bol síce prísny na fašizmus, ale bol pokusom „zabrzdiť“, podobne ako v roku 1931, fašistické násilie.

Vzťahy s národnosocialistickým Nemeckom

O niekoľko dní neskôr Pius XI. v príhovore ku kardinálom v konzistóriu opäť pochválil Vůdcu ako obrancu kresťanskej civilizácie; Až tak, že kardinál Faulhaber mohol biskupom svojho regiónu dosvedčiť, že „Svätý Otec verejne pochválil kancelára ríše Adolfa Hitlera za jeho postoj proti komunizmu“. Na konferencii vo Fulde v marci 1933 nemeckí biskupi vo verejnom vyhlásení, ktoré vypracoval kardinál Adolf Bertram a schválil kardinál Michael von Faulhaber, odvolali svoje predchádzajúce zákazy a výhrady voči nacizmu: členovia národnosocialistického hnutia a strany mohli byť pripustení k sviatostiam; „uniformovaní členovia strany môžu byť pripustení k bohoslužbám a sviatostiam, aj keď sa objavia vo veľkých skupinách“. Osobitných bohoslužieb pre politické organizácie sa mali vo všeobecnosti vyvarovať, ale to sa netýkalo vlasteneckých príležitostí vo všeobecnosti: pri takýchto príležitostiach organizovaných štátom sa mohlo so súhlasom diecéznych úradov zvoniť na kostolné zvony.

Na zasadnutí bavorskej ministerskej rady 24. apríla mohol predseda vlády oznámiť, že kardinál Faulhaber poveril duchovenstvo, aby podporilo nový režim, ktorý sa teší kardinálovej dôvere. 20. júla 1933, niekoľko mesiacov po nástupe Adolfa Hitlera k moci, bol po rokoch rokovaní ratifikovaný konkordát s Nemeckom, na ktorý dohliadal najmä kardinál štátny sekretár Pacelli, ktorý bol roky apoštolským nunciom v Nemecku, ale v nasledujúcich rokoch nacisti podmienky konkordátu vôbec nedodržali. Aby sme mohli správne posúdiť význam konkordátu medzi Svätou stolicou a nacistickým Nemeckom, treba pripomenúť, že ríšsky konkordát bol prvou dôležitou medzinárodnoprávnou zmluvou Hitlerovej vlády a nezanedbateľným úspechom jej zahraničnej politiky: ak by Svätá stolica ako nepochybná morálna mocnosť nepohŕdala uzatváraním zmlúv s národnými socialistami, potom by ani pre svetské štáty už neexistovali žiadne prekážky pre udržiavanie vzťahov s Hitlerovou vládou. Treba však pripomenúť, že pred podpísaním konkordátu nacistický režim podpísal dohody o „spolupráci a solidarite“ s Francúzskom, Anglickom a Talianskom, pričom 5. mája 1933 obnovil zmluvu o priateľstve so Sovietskym zväzom a jeho vláda bola akreditovaná v Spoločnosti národov.

Kardinál von Faulhaber v tejto súvislosti priznal, že „pápež Pius XI. bol prvým zahraničným panovníkom, ktorý uzavrel slávnostný konkordát s novou ríšskou vládou, vedený túžbou posilniť a podporiť existujúce srdečné vzťahy medzi Svätou stolicou a Nemeckou ríšou“; Faulhaber pokračoval, že „v skutočnosti bol pápež Pius XI. najlepším priateľom, spočiatku dokonca jediným priateľom novej ríše. Milióny ľudí v zahraničí mali spočiatku k novej ríši postoj očakávania a nedôvery a až uzavretie konkordátu im umožnilo získať dôveru v novú nemeckú vládu.“ Aj Adolf Hitler 14. júla v ministerskej rade radostne vyjadril spokojnosť s uzavretím konkordátu: ešte v deň svojho nástupu k moci považoval za nemožné dosiahnuť takýto výsledok tak rýchlo; v konkordáte videl bezvýhradné uznanie národno-socialistického režimu Vatikánom.

Hitler sa usiloval o nepochybne prestížne medzinárodné uznanie, o zdanlivé schválenie svojho režimu, ktoré by zabránilo akejkoľvek diplomatickej izolácii Nemecka; usiloval sa aj o ďalšie posilnenie vlastnej moci vďaka rozšíreniu katolíckej podpory, ktoré by nasledovalo, a o elimináciu centra ako organizovanej strany, podporovanej hierarchiou a oživovanej početným duchovenstvom. Hitler tvrdil, že s Reichskonkordatom „sa Nemecku ponúka príležitosť a vytvára sa atmosféra dôvery, ktorá je mimoriadne dôležitá v rozhodujúcom boji proti medzinárodnému židovstvu“. V reakcii na pochybnosti tých, ktorí by si želali presnejšie vymedzenie a oddelenie príslušných oblastí kompetencií štátu a cirkvi, zopakoval koncepciu, že „ide o taký výnimočný úspech, v súvislosti s ktorým musia prestať všetky kritické námietky“, a opakovane povedal, že ešte krátko predtým by to považoval za nemožné.

Podľa kardinála Pacelliho podpis konkordátu neznamenal uznanie národnosocialistickej ideológie ako takej zo strany kúrie. Naopak, tradíciou Svätej stolice bolo rokovať so všetkými možnými partnermi – teda aj s totalitnými systémami – s cieľom chrániť Cirkev a zaručiť jej duchovnú pomoc. Bezprostredne po ratifikácii konkordátu sa začali prvé potýčky medzi Katolíckou cirkvou a národnosocialistickým režimom v podobe protestov, ktoré boli nezriedka rozhodné a kategorické, ale vždy sa uskutočňovali s opatrnosťou vysokých hierarchov katolíckeho kléru, aby sa vyhli čelnému stretu a otvorenému rozchodu s režimom. Najčastejším cieľom ideologických prvkov bolo predovšetkým porušovanie konkordátu, ďalej novopohanské smerovanie niektorých okrajových vrstiev režimu a snaha vytvoriť národnú kresťanskú cirkev, jednotnú a oddelenú od Ríma. Uznanie režimu v predchádzajúcich mesiacoch – ktorého rozhodujúcim aktom je konkordát – však podmienilo tieto prvé protesty, ktoré sa nakoniec rozriedili v sérii vyhlásení, mlčaní, činov a protestných výbuchov striedajúcich sa so zdržanlivosťou a pokusmi o zblíženie.

Dňa 24. januára 1934 Hitler poveril Alfreda Rosenberga výchovou a vzdelávaním mladých nacistov a všetkými kultúrnymi aktivitami strany a vymenoval ho za DBFU. O niekoľko dní neskôr, 9. februára, Pius XI. zaradil jeho hlavné dielo Mýtus 20. storočia, ktoré bolo v tom čase bestsellerom, na index (Svätá stolica však Hitlerove spisy na index nikdy nezaradila a führer až do konca svojej vlády zostal členom Cirkvi, t. j. nikdy nebol exkomunikovaný (napriek tomu, že Hitler sa nepovažoval za kresťana, nieto ešte za katolíka). Rosenberg v nej dúfal, že sa Nemecko vráti k pohanstvu, a útočil na židovskú rasu a následne aj na kresťanstvo, ktoré je dedičom judaizmu. Dielo sa študovalo v nacistických školách a mládežníckych organizáciách. Odsúdenie bolo navyše výnimočne sprevádzané vysvetľujúcim vyhlásením, ktoré vysvetľovalo jeho význam.

Rosenberg reagoval novou knihou: Obskurantistom našej doby. Odpoveď na útoky na „mýtus 20. storočia“. Túto knihu zaradil na index aj Pius XI. 17. júla 1935. Krátko predtým sa v Münsteri konal zjazd nacistickej strany. Mestský biskup Clemens August von Galen sa v liste adresovanom miestnym politickým orgánom neúspešne postavil proti Rosenbergovej prítomnosti v meste. Rosenberg využil príležitosť, aby zaútočil na von Galena a príležitostné epizódy opozície voči niektorým aspektom národného socializmu. Už v januári 1936 však spoločný pastiersky list zašiel tak ďaleko, že spresnil, že aj keď Cirkev zakazuje veriacim čítať niektoré knihy, periodiká a noviny, nechce porušovať výsady štátu alebo strany. A samotný biskup von Galen v roku 1935 dekanom Münsterskej diecézy vyhlásil: „Nie je našou úlohou posudzovať politickú organizáciu a formu vlády nemeckého národa, opatrenia a postupy prijaté štátom; nie je našou úlohou ľutovať minulé formy vlády a kritizovať súčasnú politiku štátu.“

V roku 1936 pápež trikrát intervenoval, 12. mája, 15. júna a 14. septembra, aby odsúdil „vojnu národno-socialistického režimu proti Cirkvi“. Okrem toho bolo v máji na pokyn Svätej stolice katolíkom zakázané vstúpiť do holandskej nacistickej strany Nationaal-Socialistische Beweging. V posledných rokoch svojho života Pius XI. vnímal nacizmus čoraz nepriateľskejšie a zašiel tak ďaleko, že ho prirovnal ku komunizmu: „Národný socializmus svojimi cieľmi a metódami nie je nič iné ako boľševizmus,“ vyhlásil na audiencii s biskupmi z Berlína a Münsteru 23. januára 1937. V roku 1937, v dôsledku neustáleho zasahovania nacizmu do života katolíkov a čoraz zjavnejšieho novopohanského charakteru nacistickej ideológie, vydal pápež encykliku Mit brennender Sorge („S hlbokým znepokojením“), napísanú tiež pod tlakom nemeckého episkopátu a výnimočne napísanú v nemčine, a nie v latinčine, v ktorej dôrazne odsúdil niektoré aspekty nacistickej ideológie, a krátko nato encykliku Divini Redemptoris s podobným odsúdením komunistickej ideológie. Protesty nemeckej vlády boli veľmi ostré, napríklad protest nemeckého veľvyslanca von Bergena z 12. apríla, na ktorý Pacelli odpovedal. Kríza medzi Svätou stolicou a Nemeckom sa v podstate vyvíjala na duchovnej, a nie na politickej úrovni.

Obžaloba Hitlerovho Nemecka spočívala v sledovaní politiky, ktorá by mohla oslabiť protiboľševický front. Pacelli sa zároveň postaral o čo najširšie rozšírenie textu encykliky. V Nemecku vláda pristúpila k zatvoreniu tlačiarní a diecéznych archívov a vyradila z nich veľké množstvo materiálov. Svätá stolica reagovala príkazom na spálenie všetkých dôverných dokumentov. Vzťahy medzi nemeckou vládou a Vatikánom sa dostali do najvyostrenejšej fázy, keď 18. mája 1937 kardinál, arcibiskup Chicaga, George Mundelein vo verejnom prejave označil Hitlera za „rakúskeho maliara domov, a to ešte neschopného“. Po živých nemeckých protestoch Svätá stolica odpovedala, že tón amerického kardinála bol nevhodný, ale snažila sa mu neodporovať.

V máji 1938, keď Hitler navštívil Rím, sa pápež vybral do Castel Gandolfa po tom, čo dal zatvoriť Vatikánske múzeá a vypnúť vatikánske osvetlenie. Pri tejto príležitosti sa denník L’Osservatore Romano o Hitlerovej návšteve hlavného mesta nezmienil a napísal: „Pápež odišiel do Castel Gandolfa. Vzduch v Castelli Romani je veľmi dobrý pre jeho zdravie.“ Uzavretie múzeí a prístupu do baziliky sa pápež rozhodol dať najavo svoju polemickú neprítomnosť v meste. Vedkyňa Emma Fattoriniová uvádza, že hoci „Hitler neprejavil najmenší záujem o stretnutie“, pápež by bol otvorený stretnutiu, ak by sa nieslo v zmierlivom duchu. Pius XI. neskôr povedal: „Toto je jedna zo smutných vecí: vyvesiť v Ríme v deň Svätého kríža znak iného kríža, ktorý nie je Kristovým krížom.“ Narážal tým na početné hákové kríže, ktoré Mussolini vystavil v Ríme na počesť Hitlera.

Plánoval tiež vydať ďalšiu encykliku – Humani generis unitas („Jednota ľudského rodu“), ktorá ešte priamejšie odsudzovala nacistickú ideológiu nadradenej rasy. Pápež poveril vypracovaním encykliky amerického jezuitu Johna LaFarge, ktorý sa už zaoberal rasovými otázkami v Spojených štátoch amerických. LaFarge, ktorý cítil, že táto úloha presahuje jeho schopnosti, požiadal o pomoc svojho priameho nadriadeného, generála Spoločnosti Ježišovej, pátra Włodzimierza Ledóchowského, ktorý sa k nemu pripojil spolu s nemeckým jezuitom Gustavom Gundlachom a jezuitom Gustavom Desbuquoisom. Táto encyklika bola dokončená, ale pápež Ratti ju kvôli svojej smrti nikdy nepodpísal. Niektoré koncepcie encykliky však prevzal jeho nástupca Pius XII. v encyklike Summi Pontificatus.

Vzťahy s komunizmom

Hodnotenie komunizmu zo strany Pia XI. mohlo byť len negatívne, v čom sa odrážala dôslednosť Katolíckej cirkvi, ktorá vždy hodnotila komunistickú ideológiu ako protikladnú kresťanskému posolstvu. V roku 1937, tiež po víťazstve ľavice vo Francúzsku vedenej socialistom Léonom Blumom, ale predovšetkým v obave o Rusko, po tom, ako ho apoštolský administrátor v Moskve Mons. Neveu informoval o stalinských čistkách, a o Mexiko, vydal pápež encykliku Divini Redemptoris.

Pápežovo odsúdenie sa týkalo „skutočne diabolskej“ propagandy, ekonomického systému, ktorý považoval za skrachovaný, ale predovšetkým dospel k záveru, že komunizmus je „vo svojej podstate zvrátený“, pretože ponúka posolstvo ateistického milenarizmu, za ktorým sa skrýva „falošné vykúpenie“ pokorných. Pápež už predtým vyjadril znepokojenie nad pokrokom komunistickej ideológie v spoločnosti a najmä medzi katolíkmi.

Na rozdiel od textu Mit brennender Sorge, ktorý bol uverejnený o niekoľko dní skôr, existuje dostatok dokumentácie, ktorá nám umožňuje poznať rôzne návrhy. S najväčšou pravdepodobnosťou, ako to potvrdzujú poznámky Mons. Valentiniho a Pizzarda, inšpiráciou pre encykliku bol list jezuitského generála grófa Włodzimierza Ledóchowského, ktorý v každom prípade neustále sledoval proces prípravy. Encyklika, ktorá bola dokončená už 31. januára 1937, bola oficiálne zverejnená 19. marca. Okamžite vzbudila nadšené uznanie rôznych európskych pravicových hnutí vrátane Francúzskej akcie Charlesa Maurrasa, ktorá bola v tom čase exkomunikovaná.

Španielska občianska vojna

V Španielsku Ľudový front inšpirovaný marxizmom a leninizmom tiež otvorene zapojil svoje sily proti katolíckej cirkvi. Pius XI. však mohol frankistov a ich vládu uznať až na sklonku španielskeho konfliktu, a to napriek tomu, že vláda Ľudového frontu podporovala násilné prenasledovanie Katolíckej cirkvi devastovaním kostolov, vraždením a mučením duchovných a dokonca aj rabovaním cirkevných hrobov. Tomuto uznaniu bránila aj skutočnosť, že Ľudový front bol stále jediný oficiálne uznaný na medzinárodnej úrovni. Okrem toho Svätá stolica nikdy nestiahne svojho apoštolského nuncia zo žiadneho štátu, ak k tomu nie je donútená.

Keďže Katolícka cirkev bola stranou konfliktu, pretože ju napadol Ľudový front, nemohla odsúdiť násilie páchané frakciou, ktorá stála proti republikánom, teda frankistickou stranou (predovšetkým bombardovanie Guerniky). Po tom, ako Francisco Franco začiatkom roka 1938 zrušil protiklerikálne zákony republikánov, sa však vzťahy zlepšili a jeho nástupca Pius XII. mal prijať falangistických bojovníkov na osobitnej audiencii.

Treba zdôrazniť, že vo vatikánskych dokumentoch týkajúcich sa vzťahov medzi Piom XI. a frankistickým Španielskom je jasne načrtnutý rozhodne negatívny postoj k ťažkým komunistickým násilnostiam Ľudového frontu voči Cirkvi, hoci je jasne zrejmé pápežovo nepriateľstvo voči Francovi. Španielsky historik Vicente Cárcel Ortí preštudoval a vyniesol na svetlo sveta doteraz nepublikované dokumenty z Vatikánskych tajných archívov, ktoré dokazujú nielen to, že katolícka cirkev prejavovala voči Franciscovi Francovi jasné nepriateľstvo, ale aj to, že sa jej podarilo – v osobách pápeža Pia XI. a niektorých španielskych biskupov – presvedčiť ho, aby ušetril životy tisícov republikánov odsúdených na smrť. Pápež bol znepokojený a nesúhlasil s postojom baskických katolíkov, ktorí už v tom čase požadovali autonómiu a v skutočnosti sa spojili so španielskymi republikánmi.

Oficiálne uznanie Francovej vlády sa uskutočnilo 16. mája 1938 vyslaním apoštolského nuncia do Madridu v osobe Mons. Gaetana Cicognaniho.

Vzťahy so Židmi

Achille Ratti študoval hebrejčinu u hlavného milánskeho rabína Alessandra da Fana, a keď sa stal učiteľom hebrejčiny v seminári, iniciatívne zobral svojich študentov do synagógy, aby si mohli vypočuť hebrejskú výslovnosť.

Ako nuncius v Poľsku bezprostredne po prvej svetovej vojne Achille Ratti vyjadril úvahy o tradičnom teologickom antijudaizme učenia Cirkvi, ktoré židovské kruhy v neskorších desaťročiach považovali za nepriateľské. Achille Ratti prišiel do Poľska v čase, keď rastúca nevraživosť poľských katolíkov voči Židom viedla k čoraz ostrejšej konfrontácii a nakoniec k otvoreným stretom. V správe, ktorú Ratti po pogromoch poslal Svätej stolici, poukázal na nadmerný vplyv, ktorý mali Židia v Poľsku: „Ich hospodársky, politický a spoločenský význam je veľký a veľký“. V ďalšej správe Ratti označil Židov za najväčších nepriateľov kresťanstva a poľského národa: „Jedným z najškodlivejších a najsilnejších vplyvov, ktoré tu možno pociťovať, možno najsilnejším a najškodlivejším, je vplyv Židov.“ V ďalších poznámkach zaslaných do Vatikánu Mons. Ratti informoval, že: „Židia v Poľsku, na rozdiel od tých, ktorí žijú inde v civilizovanom svete, sú neproduktívne živly. Sú rasou obchodníkov par excellence“ a dodal: „veľká väčšina židovského obyvateľstva je ponorená do najčernejšej biedy“. Okrem pomerne malého počtu remeselníkov sa židovská rasa „skladá z drobných obchodníkov, podnikateľov a úžerníkov – presnejšie povedané, zo všetkých troch naraz – ktorí žijú z vykorisťovania kresťanského obyvateľstva“.

Od druhej polovice 20. rokov 20. storočia, v atmosfére, v ktorej sa staré predsudky stretávali s podnetmi na zmenu, sa v Cirkvi objavili prvé vážne náboženské a politické zlomy. V roku 1928 po odsúdení Action Française nasledovalo prvé významné formálne odsúdenie antisemitizmu zo strany Pia XI (kde bol explicitne použitý termín antisemitizmus, čo sa nestalo v Mit Brennender Sorge, ani počas celého pontifikátu Pia XII). Po týchto odsúdeniach nasledovalo zrušenie Opus sacerdotale Amici Israël (Kňazské dielo priateľov Izraela). Združenie bolo založené vo februári 1926 ako opozícia voči antisemitskému duchu Charlesa Maurrasa (zakladateľa Action Française) a malo program pre kňazov, obsiahnutý v rôznych brožúrach napísaných v latinčine, ktorý sa snažil presadzovať nový, láskyplný postoj k Izraelu a Židom, pre ktorých by sa malo vyhnúť akémukoľvek obvineniu zo zabitia.

V snahe dosiahnuť zmierenie so Židmi sa združenie snažilo zvrátiť dlhodobý postoj Cirkvi: Priatelia Izraela požadovali, aby sa upustilo od všetkých rečí o deicide, existencii kliatby nad Židmi a rituálnej vražde. Nový sentiment, ktorý sa mal týkať srdca cirkevnej hierarchie, a v skutočnosti sa na konci roku 1927 združenie už mohlo pochváliť členstvom devätnástich kardinálov, dvestosedemdesiatich ôsmich biskupov a arcibiskupov a troch tisícok kňazov. Kongregácia pre náuku viery vydala 25. marca 1928 dekrét, ktorým nariadila zrušenie tohto združenia v nadväznosti na jeho návrh preformulovať modlitbu Veľkého piatku (Oremus et pro perfidis Judaeis) a v nej obsiahnuté obvinenia zo „zaslepenosti“, ako aj návrh odmietnuť obvinenie z deicidizmu. V pápežskom dekréte o potlačení sa uvádza, že program združenia neuznáva „pretrvávajúcu slepotu tohto ľudu“ a že spôsob konania a myslenia Priateľov Izraela je „v rozpore so zmyslom a duchom Cirkvi, s myšlienkami svätých otcov a s liturgiou“. V článku, ktorý vyšiel hneď po potlačení v Nouvelle Revue Théologique, páter Jean Levie SJ pripomenul predovšetkým „podstatnú časť“ programu kňazského diela a spresnil, že tento program bol „jednoznačne chvályhodný“ a že „neukazoval nič, čo by nebolo v absolútnom súlade s katolíckym ideálom“.

Významným predstaviteľom katolíckeho antisemitizmu bol francúzsky kňaz Ernest Jouin (1844 – 1932), ktorý v roku 1912 založil antisemitskú a protimasonskú publikáciu Revue Internationale des Sociétés secrètes. Jouin sa postaral o to, aby sa Protokoly starších spasiteľov Sionu dostali do pozornosti francúzskej verejnosti ako dôkaz údajného židovského sprisahania s cieľom ovládnuť svet, pričom v predslove uviedol: „Z trojitého hľadiska rasy, národnosti a náboženstva sa Židia stali nepriateľmi ľudstva“ a zopakoval svoje varovanie pred dvoma cieľmi, ktoré si Židia vytýčili: „Všeobecná svetovláda a zničenie katolicizmu“. Pius XI. prijal Jouina na súkromnej audiencii a povzbudil ho v jeho neustálom odsudzovaní údajných sprisahaní tajných spoločností slovami: „Pokračujte vo svojej revue napriek finančným ťažkostiam, pretože bojujete proti nášmu smrteľnému nepriateľovi.“ A poveril ho čestným úradom apoštolského protonotára.

Francúzsky historik a sociológ Émile Poulat v komentári o Jouinovi – kňazovi so silnou a všeobecne uznávanou osobnosťou – napísal, že jeho diela a aktivity chválili a podporovali Benedikt XV. a Pius XI., ktorí ho vymenovali, jeden za domáceho preláta a druhý za apoštolského protonotára.

11. februára 1932, pri príležitosti Mussoliniho návštevy vo Vatikáne pri príležitosti výročia Koncilu, Pius XI. zopakoval obraz Cirkvi, na ktorú sústredene útočia protestanti, komunisti a Židia. Okrem nebezpečenstva, ktoré predstavuje protestantská propaganda, pápež upozornil Duceho na existenciu „bolestivého trojuholníka“, ktorý je pre Cirkev zdrojom vážnych obáv a ktorý predstavuje Mexiko, pokiaľ ide o slobodomurárstvo, Španielsko, kde boľševizmus a slobodomurárstvo pôsobia spoločne, a Rusko, pokiaľ ide o židoboľševizmus. Práve v tejto poslednej súvislosti pápež vyjadril názor, že za protikresťanským prenasledovaním v Rusku je „aj protikresťanská averzia judaizmu“. A dodal: „Keď som bol vo Varšave, videl som, že vo všetkých boľševických plukoch boli komisármi alebo komisármi Židia. V Taliansku sú však Židia výnimkou.“

V mimoriadne zložitej atmosfére prijatia talianskych protižidovských zákonov mal Pius XI. odvahu niekoľkokrát oficiálne a slávnostne vyhlásiť svoj a cirkevný nesúhlas s rasovými zákonmi. Pius XI. krátko po vyhlásení neslávne známych fašistických zákonov na obranu rasy predniesol dva verejné prejavy (prvý 15. júla a druhý 28. júla), v ktorých vyjadril jasný nesúhlas s Manifestom rasových vedcov (15. júla) a posťažoval sa, že Taliansko „bohužiaľ“ napodobňuje nacistické Nemecko v oblasti rasizmu (28. júla). Minister zahraničných vecí Galeazzo Ciano, ktorý tieto prejavy komentoval, zaznamenal vo svojich denníkoch Mussoliniho reakciu, keď sa snažil vyvinúť tlak na pápeža, aby sa vyhol hrubým protestom: „Zdá sa, že včera mal pápež ďalší nepríjemný prejav o prehnanom nacionalizme a rasizme. Duce povolal na dnešný večer otca Tacchi Venturiho. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia povedal, že som trpezlivý človek. Nesmiem však stratiť trpezlivosť, inak sa budem správať ako púšť. Ak bude pápež pokračovať v reči, tak Talianom poškriabem chrasty a v krátkom čase z nich opäť urobím antiklerikálov.“ Najsilnejšie slová odsúdenia pápež vyslovil 6. septembra 1938, keď na súkromnej audiencii s predsedom, podpredsedom a tajomníkom belgického katolíckeho rozhlasu predniesol emotívny prejav – až k slzám – v reakcii na fašistické opatrenia, ktoré vylučovali Židov zo škôl a univerzít, v ktorom zopakoval nerozlučné puto medzi kresťanstvom a židovstvom:

Mons. Louis Picard, predseda belgického rozhlasu, pápežov prejav prepísal a uverejnil v denníku La libre Belgique. Denníky La Croix a La Documentation catholique ho prevzali a uverejnili vo Francúzsku a pápežove slová sa rozšírili.

Neskôr sa pápež sám postaral o zamestnanie vysokoškolských učiteľov vylúčených z talianskych inštitútov vo Vatikáne a pomohol im presťahovať sa na univerzity v zahraničí, v čom pokračoval aj jeho nástupca Pius XII. Medzi najznámejšie prípady patrili dvaja významní židovskí matematici, ktorých talianske ministerstvo prepustilo na základe rasových zákonov, Vito Volterra a Tullio Levi-Civita, a ktorí boli vymenovaní za členov prestížnej Pápežskej akadémie vied pod vedením otca Agostina Gemelliho. Cirkevný historik Hubert Wolf v televíznom rozhovore spomína, ako sa vtedy pápež staral nielen o vylúčených učiteľov, ale aj o židovských študentov, ktorým zákon znemožňoval navštevovať talianske univerzity: „Keď v roku 1938 vylúčili židovských študentov z Nemecka, Rakúska a Talianska z univerzít, pretože boli Židia, Pius XI. vlastnoručne napísaným listom prosil amerických a kanadských kardinálov, aby vynaložili všetko úsilie na to, aby študenti všetkých fakúlt mohli dokončiť štúdium v Spojených štátoch a Kanade. Dodal, že Cirkev má voči nim osobitnú zodpovednosť, pretože patria k rodu, ku ktorému patrí aj Vykupiteľ, Ježiš Kristus, vo svojej ľudskej prirodzenosti. Samotný Mussolini vo svojom terstskom prejave v septembri 1938 obvinil pápeža, že bráni Židov (známa pasáž „z príliš mnohých stoličiek ich bránia“), a pohrozil prísnejšími opatreniami proti nim, ak by katolíci trvali na svojom.

Napriek tomu v tých dňoch takmer všetci talianski biskupi predniesli homílie proti režimu a rasizmu. Bol to však Antonio Santin, biskup Terstu a Capodistrie, ktorý zastavil Mussoliniho pred bránami katedrály San Giusto a pohrozil mu, že ho nevpustí do kostola, ak neodvolá svoje obvinenia proti pápežovi. Okrem toho to bol práve Santin, ktorý ako jediný taliansky biskup našiel odvahu ísť osobne protestovať k Mussolinimu do Palazzo Venezia a pripomenúť mu nespravodlivosť rasových zákonov a skutočnosť, že v rozpore s legendou existujú aj veľmi chudobní Židia. Až neskôr biskup informoval Pia XI. o tom, čo urobil, a získal jeho súhlas.

Pius XI. potom oficiálne a písomne protestoval u kráľa a predsedu vlády proti porušeniu konkordátu spôsobenému rasovými dekrétmi. Časopis La difesa della razza a jeho obsah obhajujúci biologický rasizmus Sväté ofícium oficiálne odsúdilo.

V apríli 1938 poslal Pius XI. všetkým katolíckym univerzitám odsúdenie rasových téz. Tento dokument, nazvaný Antirasistický sylabus, vznikol na základe návrhu odsúdenia rasizmu, ultranacionalizmu, totalitarizmu a komunizmu, ktorý pripravilo Sväté ofícium v roku 1936. Dokument odsúdil osem návrhov, z ktorých šesť bolo rasistických. Pius XI. požiadal univerzitných profesorov, aby argumentovali proti odsúdeným návrhom. Nasledovali články vo významných medzinárodných teologických časopisoch a objavili sa štúdie na túto tému. Vyhlásenie z 13. apríla 1938 bolo zverejnené 3. mája, v deň Hitlerovej návštevy v Ríme, pričom Pius XI. sa chcel „postaviť proti tomu, čo považoval za podstatu doktríny národného socializmu“.

Nakoniec, keď obnovil Pápežskú akadémiu vied, pozval židovských matematikov Tullia Levi Civitu a Vita Volterru, vylúčených z talianskych univerzít na základe rasových zákonov, aby sa stali jej prvými členmi.

Keď fašistický režim Benita Mussoliniho vydal rasové zákony, ktoré vylučovali všetkých Talianov židovského pôvodu z verejného života, reakcia Vatikánu a pápeža Pia XI. na seba nenechala dlho čakať. Medzi rôznymi iniciatívami, v ktorých sa vo verejných prejavoch, dokumentoch a homíliách odmietala rasistická politika režimu, bol aj takzvaný Syllabus antirazzista (v odkaze na „Syllabus“ alebo „Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores“ v taliančine „Elenco contenente i principali errori del nostro tempo“, ktorú pápež Pius IX. vydal spolu s encyklikou Quanta cura na sviatok Nepoškvrneného počatia 8. decembra 1864 a ktorá bola zoznamom osemdesiatich návrhov obsahujúcich hlavné omyly doby podľa Katolíckej cirkvi). V apríli 1938 vyzval Pius XI. všetky katolícke univerzity, aby vypracovali dokument odsudzujúci rasové tézy, akýsi „protimanifest“ katolíckej inteligencie, ktorý bol odpoveďou na Manifest rasových vedcov, ktorý vypracovali profesori štátnych univerzít v ústrety režimu. Pápež v mene pravdy a „proti besneniu týchto bludov“ uvažoval o vyvrátení rasových myšlienok, ktoré sa presadzovali na ospravedlnenie zavedenia rasových zákonov.

Dokument nazvaný „Antirasistický program“ odsudzoval osem návrhov, z ktorých šesť bolo rasistických, a vedecky čelil návrhom fašistov o rase. Boli dekonštruované myšlienky, na ktorých boli založené vtedajšie rasové tézy, z ktorých mnohé vychádzali zo sociálneho darvinizmu. Po tomto spracovaní nasledovalo množstvo článkov uverejnených vo významných medzinárodných teologických časopisoch a štúdií na túto tému.

Vyhlásenie o odmietnutí rasových téz režimu, ktoré vypracovali katolícki učenci a ktoré bolo usporiadané do „Antirasistického sylabu“ z 13. apríla, bolo zverejnené 3. mája, teda v deň, ktorý si pápež Ratti nevybral náhodne. V tento deň sa totiž konala oficiálna návšteva Hitlera v Ríme, pričom pápež sa chcel „priamo postaviť proti tomu, čo považoval za podstatu doktríny národného socializmu“. Išlo o jasné gesto vzdoru a nesúhlasu, ktoré podčiarkla aj skutočnosť, že Svätý Otec sa v ten deň rozhodol presunúť do Castel Gandolfa po tom, ako nariadil zatvoriť Vatikánske múzeá, Baziliku svätého Petra, zhasnúť všetky svetlá a zakázal nunciovi a biskupom zúčastniť sa na akejkoľvek oficiálnej ceremónii na počesť führera. Potom nariadil denníku L’Osservatore Romano, aby sa o stretnutí oboch hláv štátov vôbec nezmieňoval (Hitlerovo meno sa v ňom v tých dňoch vlastne ani neobjavilo). Už v predchádzajúci deň sa objavilo oznámenie, opäť na titulnej strane s obrázkom: „Svätý Otec v Castelgandolfe“. Svätý Otec opustil Rím v sobotu 30. apríla o 17.00 h, pretože mu „škodil vzduch“. Na „privítanie“ nechal Pius XI. na titulnej strane uverejniť článok o falošných doktrínach rasistickej ideológie, v ktorom predstavil „Antirasistický sylabus“.

Pápež Pius XI. počas svojho pontifikátu vymenoval 76 kardinálov v 17 rôznych konzistóriách.

Biskupská genealógia je:

Apoštolská postupnosť je:

Vyznamenania Svätej stolice

Pápež je suverénom pápežských rádov Svätej stolice, zatiaľ čo veľmajstrovské individuálne vyznamenania môže vlastniť priamo pápež alebo ich môže udeliť dôveryhodnej osobe, zvyčajne kardinálovi.