Praxiteles (sochár)
gigatos | 6 marca, 2022
Praxiteles (starogrécky Πραξιτέλης
Jeho život je veľmi málo známy: hoci pôsobil v rokoch 375 až 335 pred n. l., nepoznáme s istotou ani dátumy jeho narodenia a úmrtia. Podľa tradície bol synom sochára Kefizodota a otcom ďalších dvoch sochárov, Kefizodota Mladšieho a Timarcha. Staroveké pramene spomínajú aj jeho vzťah s modelkou, kurtizánou Phryne. Predpokladá sa, že inšpirovala jednu z najslávnejších antických sôch, Afroditu z Knidosu. Praxiteles bol teda prvým umelcom, ktorý vo veľkom gréckom sochárstve zobrazil celý ženský akt.
Presné dáta Praxitela sú len približné (približne 370-330), ale je pravdepodobné, že v čase Alexandra Veľkého (356-323) už nepracoval.
Žiadny originál nemožno s istotou pripísať jeho ruke, ale spájajú sa s ním mnohé typy sôch, ktoré sa dostali do modernej doby prostredníctvom rímskych kópií, terakotových figúrok alebo mincí. Medzi najznámejšie patria Apollón sauroktón, Diana z Gabies, Eros z Centocelle, Hermes nesúci Dionýza ako dieťa, Satyr v pokoji, lejúci Satyr alebo Venuša z Arles. Nedávne objavy alebo znovuobjavenia, ako napríklad Satyr z Mazara del Vallo alebo Despinisova hlava, tiež znovu otvorili diskusiu o tom, čo si myslíme, že vieme o Praxitelovom umení.
O Praxitelovom živote sa vie len málo: nie je známy ani rok jeho narodenia a úmrtia. Literárne pramene o ňom sú bohaté, ale neskoré: pochádzajú až z tretieho storočia pred Kristom.
Plínius Starší kladie jeho floruit (apogeum) do 104. olympiády (t. j. 364-361 pred n. l.) a ako jeho súčasníka uvádza sochára Euphranora. Tento chronologický rozsah potvrdzuje podstavec sochy podpísaný Praxitelesom, ktorý nesie venovanie „Kleiokratéia, manželka Spoudiasa“: tento Spoudias je známy ako Demosthenov oponent v žalobe z roku 361 pred n. l. Pausanias uvádza „tretiu generáciu po Alkamenovi“, Phidiasovom žiakovi, pre skupinu Letoidov z Mantiny. Všeobecne sa predpokladá, že Praxiteles sa narodil okolo roku 395
Rodina
Meno „Praxiteles“ znamená „ten, kto dokončuje“, „ten, kto uskutočňuje“; Gréci ho dávali chlapcom. Ďalšími známymi Praxitelami sú sochári, politici alebo básnici. Objav venovania Praxitela z polovice 4. storočia pred n. l. v Lebadei viedol k myšlienke, že by mohlo ísť o epiklézu (kultové meno) miestneho božstva alebo hrdinu. Objavili sa námietky, že by mohlo ísť aj o venovanie sochárovi Praxitelesovi – čo je prax doložená aj inde.
Praxiteles sa v nápise nájdenom v Leuktre vyhlásil za aténskeho občana. Pravdepodobne je synom sochára Kefisodota, známeho svojou sochou Mier nesúci bohatstvo, hoci toto príbuzenstvo nemožno s istotou určiť: Praxiteles vo svojich podpisoch neuvádza meno svojho otca a floruit, ktorý uvádza Plínius pre Kefisodota, 102. olympiáda (t. j. 372-369 pred n. l.), sa zdá byť veľmi blízky jeho synovi. Skutočnosť, že jeden z Praxitelesových synov sa tiež volá Kefisodotos, však potvrdzuje príbuzenský vzťah: podľa gréckeho zvyku najstarší syn nesie meno svojho starého otca. Je tiež možné, že Kefisodotos nie je Praxitelovým otcom, ale svokrom. V každom prípade je pravdepodobné, že Kefizodotos priviedol mladého Praxitela do svojej dielne už vo veľmi mladom veku: je známe, že sochári mohli začať pracovať už vo veku 15 rokov.
Spojenie medzi Praxitelom a Kefizodotom Mladším potvrdzujú zmienky u Plutarcha, ako aj na viacerých nápisoch, kde sa spomína aj ďalší syn Timarchos. Plínius kladie ich rozkvet do 121. olympiády (t. j. 296-293 pred n. l.). Všeobecne sa predpokladá, že Kefizodotos Mladší sa narodil okolo roku 360 pred Kr. V nápise, ktorý sa s ním spája, sa uvádza, že rodina pochádzala zo sibridského dómu (predpokladá sa však, že sa vzťahovala na iný rod, ktorého členovia mali niesť rovnaké meno.
Stopy po rodine Praxiteles sa strácajú medzi rokmi 280 a 120 pred n. l. Existujú správy o portrétistovi menom Praxiteles, ktorý pôsobil v Aténach v prvom storočí pred n. l., možno potomkovi sochára zo štvrtého storočia.
Phryne
Literatúra uvádza množstvo anekdot, ktoré spájajú Praxitela s kurtizánou Phryne: tie jediné poskytujú životopisné údaje o sochárovi. Je však ťažké oddeliť pravdu od fikcie.
Phryne sa preslávila najmä tým, že inšpirovala Afroditu z Knidu:
„Pred všetkými zhromaždenými Grékmi sa vyzliekla, rozviazala si vlasy a ponorila sa do mora; Apelles z nej namaľoval Afroditu Anadyoménu a sochár Praxiteles, jej milenec, podľa jej modelu vytesal Afroditu z Knidu.
Podľa Plínia Praxiteles vytvoril dve sochy: jednu zahalenú závojom a druhú nahú. Ľudia z ostrova Cos, ktorí prišli do jeho dielne, si vybrali oblečenú verziu, „považujúc ju za skromnú a prísnu“, zatiaľ čo ľudia z Knidu v Malej Ázii si kupovali nahú verziu.
Phryne bola údajne aj predlohou pre Thespiovu Afroditu (ktorej kópiou je Venuša z Arles), smejúcu sa kurtizánu a dva portréty. Prvý z nich sa nachádza v Thespii, jej rodisku, vedľa Afrodity. Druhý, z pozláteného bronzu, je venovaný samotnej Phryne v Delfách: objavil by sa medzi spartským kráľom Archidamosom II. a Filipom II. z Macedónska, čím vzbudil hnev platonika Kratesa, ktorý chcel tieto portréty rozpoznať v Townley Aphrodite alebo v tej z Veže vetrov.
V takmer rovnako známej anekdote Pausanias rozpráva, ako jej bol ponúknutý Thespiin Eros: Praxiteles jej sľubuje „najkrajšie zo svojich diel“, ale odmieta uviesť, ktoré to je. Otrok, ktorého poslala, príde sochára varovať, že jeho dielňa je v plameňoch; kričí, že všetko je stratené, ak Satyr a Eros zmiznú. Phryne si teda vybrala Erosa, ktorého zasvätila v chráme tohto boha v Thespii. Táto anekdota, podobne ako anekdota o kúpe Afroditov obyvateľmi Kosu a Knidu, podporuje myšlienku, že Praxiteles pracoval vo svojej aténskej dielni a kupujúci prichádzali za ním, a nie naopak: zmienka o veľkom počte diel v Malej Ázii nemusí nevyhnutne znamenať, že by tam sochár cestoval.
Zoznam obetných darov, ktoré možno rekonštruovať v literatúre, nám umožňuje načrtnúť hrubú chronológiu. Predovšetkým Théby zničili Théspiu v roku 371 pred n. l. po bitke pri Leuktre a obnovili ju až v roku 338 pred n. l. Predpokladá sa, že Phryne prišla do Atén po zničení svojho rodného mesta. Obetovanie Erosu sa teda uskutočnilo medzi týmito dvoma dátumami, v meste v ruinách, z ktorého fungovali už len chrámy. Obetovanie jej portrétu v Delfách sa nevyhnutne odohráva po tretej posvätnej vojne, t. j. po rokoch 345-346 pred n. l., keďže svätyňu počas konfliktu spustošili Fókiďania.
Okrem týchto obetí sa bezdôvodne predpokladá, že Praxiteles bol v čase stretnutia s Phryne mladý muž. Satyra z Rue des Trépieds a Erosa z Thespies by sme zaradili na začiatok jeho kariéry, čo nám umožňuje rozpoznať v prvom z nich typ liatia Satyra, štylisticky bližšieho prvému klasicizmu, a typ Satyra v pokoji zaradiť na koniec jeho kariéry. Do rovnakého obdobia by patrila aj Afrodita z Arles (známa ako Venuša z Arles), ktorá je tiež poznačená vplyvom Polykleita. K tomu sa pridáva skutočnosť, že táto Afrodita je „len“ polonahá, pretože Praxiteles pripravoval verejnosť na úplný akt svojej Afrodity z Knidu, ktorý by sa uskutočnil v čase sochárovho rozkvetu (364-361 pred n. l.) a zavŕšil by aféru, ktorá sa začala už skôr. Táto rekonštrukcia, ktorú zrodil Furtwängler, sa zakladá na anachronických alebo špekulatívnych úvahách: podobná úvaha navrhuje obrátiť chronológiu Afrodít z Arles a Knidu na základe myšlienky, že úplný akt predstavuje Phryne v celej kráse, pričom závoj z Arles slúži na zakrytie trochu vyblednutej nahoty.
Keďže Phryne bola známa astronomickými cenami, ktoré si účtovala, táto aféra sa považovala za dôkaz bohatstva Praxitelesovej rodiny. K tomu sa pridáva skutočnosť, že Kefizodotos Mladší patril medzi najbohatších Aténčanov: zaplatil šesť liturgií, akýsi vnutený patronát, z toho dve sám. Jeho prvý hlavný triér (financujúci kompletný triér a jeho posádku) je datovaný do rokov 326-325 pred n. l., po ktorom Praxitelesovo meno z oficiálnych dokumentov mizne: usudzuje sa, že Praxiteles práve zomrel a svoj majetok odkázal synom, čo by ospravedlňovalo toto výnimočné zdanenie.
Corpus
Tradičný prístup k rekonštrukcii diela antického sochára spočíva v spojení literárnych a hmotných dôkazov (nápisy, mince, rytiny) so sochami, ktoré sa k nám dostali – väčšinou ide o kópie, repliky alebo rímske varianty gréckych originálov. V prípade Praxitela sú pramene mimoriadne početné, čo paradoxne neprospieva práci historika umenia. Hlavnými literárnymi svedectvami sú Prírodoveda Rimana Plínia Staršieho a Opis Grécka od Gréka Pausania. V prvej sa v častiach venovaných kovotepectvu rozoberá tvorba gréckych sochárov (v druhej opisuje v podobe moderného cestovného sprievodcu diela, ktoré videl počas svojej cesty do Grécka.
Využitie týchto prameňov má dôležité obmedzenia: ich autori žili v prvom, resp. druhom storočí nášho letopočtu, teda štyri a päť storočí po Praxitelesovi. Ich zoznamy diel preto nemusia byť presné ani vyčerpávajúce. Po druhé, pokušenie prílišnej interpretácie je veľké, najmä ak sú texty nejasné alebo zložité. Takto Plínius v jednej známej vete uvádza Praxitelesove diela, ktoré pomenúva po grécky – Catagūsam, „satyr, ktorého Gréci nazývajú periboētos“, Stephanūsa alebo Pseliūmenē -, termíny s pochybným významom, možno zle prenesené rukopisnou tradíciou, ktoré sa preto interpretovali alebo dokonca menili veľmi odlišným spôsobom.
Zdá sa, že Praxiteles vytesal najmä podobizne božstiev alebo hrdinov: Eubouleus (Dobrý radca), Afrodita, Apolón, Artemis, Dionýz, Eros, Héra, Hermes, Léto, maenady, Meté (Opilstvo), nymfy, Pan, Peitho (Presvedčenie), Poseidón, satyri, Triptoleme, Tyché (Osud), Zeus a dvanásť bohov. Z ľudskej oblasti poznáme Diadumena, vozatajku a bojovníka vedľa koňa, ako aj už spomínané sochy: „plačúcu ženu“, „smejúcu sa kurtizánu“, stephanousa (ženu s korunou), pselioumene (ženu s náramkami?) a canéphore. Dobre zdokumentovaná je aj jeho portrétna činnosť.
Jeho sochy boli nainštalované:
Súbor existujúcich sôch, ktoré sa pripisujú samotnému Praxitelesovi a sú spojené s jeho školou alebo štýlom, zahŕňa niekoľko desiatok diel. Koncom 19. storočia historik umenia Adolf Furtwängler uviedol 27 praxiteliánskych typov; dnes Brunilde Sismondo Ridgway, ktorá uprednostňuje minimalistický, dokonca hyperkritický prístup, redukuje tento zoznam na jediný typ, Afroditu z Knidosu.
Postupujeme podľa typológie, ktorú prijali Alain Pasquier a Jean-Luc Martinez pre výstavu Praxiteles zorganizovanú v múzeu Louvre v marci až júni 2007.
Máte nejaké originály?
Máme šesť podstavcov podpísaných sôch od Praxitela. Tri z nich sú spojené so ženami: Kleiokratéia, dcéra Polyeukta, a Chairippè, dcéra Filophrona. Ten druhý je známy ako kňažka Démétér a Kóra a ďalšie dva podstavce pravdepodobne pochádzajú z toho istého chrámu, ktorého bol Praxiteles akýmsi oficiálnym portrétistom. V každom prípade tieto nápisy vrhajú svetlo na časť Praxitela, ktorá sa v literatúre málo spomína a ktorá sa zameriava na jeho zobrazenia božstiev.
Niekoľko ďalších, širokej verejnosti všeobecne neznámych diel sa pripisuje priamo majstrovej ruke, ale tieto domnienky sa len zriedka stretávajú s konsenzom.
Bezpečné typy
Typy sú uvedené v poradí podľa istoty, opäť podľa klasifikácie Pasquiera a Martineza.
Tento typ je jedným z najznámejších v gréckom sochárstve, a to už od staroveku. Plínius vyhlasuje, že „nad všetkými dielami, nielen Praxitela, ale celého sveta, je Venuša: mnohí cestovali na Knidos, aby ju videli. Prvýkrát vo veľkom gréckom sochárstve predstavuje v mramore Paros ženu – v tomto prípade bohyňu – úplne nahú: stojaca bohyňa si ľavou rukou drží plášť, zatiaľ čo pravú ruku si drží pred pohlavím.
Podľa tradičného výkladu je bohyňa zobrazená ako prekvapená, keď vychádza z kúpeľa: ak sa dá veriť epigramom z Gréckej antológie, Praxiteles by to dosvedčil z prvej ruky: „Ach, ach! Kde ma Praxiteles videl nahú!“ zvolá bohyňa v jednom z nich. Táto interpretácia bola spochybnená: nejde o žánrovú scénu, ale o skutočné zjavenie, kde nahota symbolizuje plodnosť a erotickú silu bohyne. Preto Afrodita ani zďaleka neskrývala svoje pohlavie, ale upozorňovala naň svojich nasledovníkov.
Príkladov cnidského typu je mimoriadne veľa, póza a detaily (účes, opora atď.) sa niekedy výrazne líšia. Ich spojitosť s pôvodným Praxitelesovým dielom potvrdzuje vyobrazenie typu na minciach z Knidu razených počas vlády Caracallu. Takzvaná „Belvedérska venuša“, ktorá sa uchováva v rezerváciách Pio-Clementinského múzea vo Vatikáne, sa často považuje za najbližšiu originálu vzhľadom na jej podobnosť s originálom.
Praxitelesovi sa pripisujú aj ďalšie typy sôch predstavujúcich Afroditu: polooblečená Venuša z Arles, ktorú Furtwängler spája s ranými časmi sochára, alebo Richelieuova Afrodita, oblečená v dlhom chitóne, ktorú ten istý autor identifikuje ako sochu kúpenú obyvateľmi mesta Cos.
Tento typ, ktorý reprezentuje najmä Sauroctone Borghese v Louvri, sa spája s Plíniovou zmienkou o „mladom Apolónovi, ktorý sa šípom pozerá na plaziaceho sa jaštera a ktorý sa nazýva sauroctone“, doplnenou o antické intaglie a mince. Táto scéna sa tradične interpretuje ako malá pripomienka boja medzi Apollónom a hadom Pytónom, po ktorom si boh z Delf urobil svoje územie. Nie je však jasné, prečo sa Praxiteles rozhodol vymazať násilie z príbehu: gesto Sauroktona zostáva záhadou.
Identifikácia bola spochybnená na základe štylistických dôvodov: pôvabný, až zženštilý vzhľad boha, účes a žánrová scéna by skôr odkazovali na helenistické obdobie. Väčšina odborníkov ho však akceptuje.
V literatúre sa Praxitelesovi satyri spomínajú štyrikrát:
Od Winckelmanna sa „slávny“ satyr tradične spája s typom známym ako Odpočívajúci satyr, ktorého slávu v rímskych časoch potvrdzuje stovka známych exemplárov; predstavuje mladého satyra, ktorý sa nonšalantne opiera o kmeň stromu. Satyra z Rue des Trépieds, o ktorom sa predpokladá, že je totožný s detským satyrom, rozoznávame v type Nalievajúci satyr, ktorý predstavuje mladého, vysoko poľudšteného satyra držiaceho v zdvihnutej pravej ruke oenochoe (džbán na víno), ktorým nalieva víno do inej nádoby držanej v ľavej ruke.
Štýl oboch satyrov je úplne odlišný. V prípade Nalievajúceho satyra spracovanie vlasov, ešte lysippská váha a určitá vízia umelcovho životopisu – Praxiteles by bol v čase svojho romániku s Phryne mladý – nabádajú k umiestneniu diela na začiatok Praxitelesovej kariéry. Odvážnejší dynamizmus Satyra na odpočinku hovorí v prospech datovania na koniec sochárovej kariéry.
Bolo namietané, že zobrazenie samotného satyra – mimo akéhokoľvek naratívneho alebo alegorického kontextu – a navyše v prirodzenej veľkosti a poľudšteného, nebolo v klasickom období mysliteľné v kruhu. Nalievajúci satyr by mohol byť helenistickým alebo dokonca rímskym výtvorom, ktorý do troch rozmerov prepisuje zobrazenia známe už predtým na basreliéfoch. Pokiaľ ide o satyra v pokoji, jeho hlava s mohutnými črtami a leonskými vlasmi sa zdá byť veľmi odlišná od známeho Praxitelovho štýlu. Nakoniec, neexistuje žiadny argument za alebo proti prepojeniu s hlavnou jednotkou.
Helenistický a rímsky praxis corpus
Praxitelov otec Kefizodotos Starší bol tiež sochárom, rovnako ako jeho dvaja synovia, Kefizodotos Mladší a Timarchos. Je tiež známe, že mal aspoň jedného žiaka, Papylosa. Existuje veľké pokušenie pripísať dielni alebo synom dielo, ktorého spôsob sa zdá byť praxilovský, ale ktoré sa celkom nezhoduje so sochárom, napríklad pre otázku dátumov. Je však ťažké určiť vplyv majstra, akým bol Praxiteles, na jeho najbližšie okolie a neskôr na helenistické a neskôr rímske sochárstvo.
Praxitelesov vplyv na neskoršie sochárstvo sa prejavil najmä v mužských aktoch s výraznou bokovosťou a ladnosťou hraničiacou s jemnosťou a zženštilosťou, čo viedlo k viac či menej akrobatickým atribútom aténskeho majstra. Belvedérsky Antinus a Hermes Andros, ktoré možno datovať do ranného helenistického obdobia, zostávajú pomerne blízke Hermesovi z Olympie, pokiaľ ide o spracovanie svalstva, pózu a konformáciu hlavy. Na druhej strane Dionýz Richelieu s nedostatočne vyvinutými svalmi odkazuje na Praxitela bez uvedenia konkrétneho diela a má bližšie k tzv. klasicizujúcej škole z 1. storočia pred Kr. Eklekticizmus vrcholí v neskorom helenistickom období v dielach Pasitela a jeho okolia, v ktorých sa miešajú praxitelesovské prvky so spomienkami na prísny štýl z 5. storočia pred Kr. Podobne v rímskom období skupina Ildefonso kombinuje typ Sauroctone s typom Westmacott Ephebe z Polykleita, vzdialeného takmer sto rokov.
V literatúre sa Praxitelesovi pripisujú dve sochy Erosa. Jedným z nich je ten, ktorý je známy ako „z Thespie“ a ktorý sa zúčastňuje na anekdote o falošnom ohni. Nachádza sa v Erosovom chráme na tomto ostrove a stojí za to, aby ste sa vybrali do mesta, ktoré nemá žiadne iné významné atrakcie. Po niekoľkých cestách sem a tam medzi Thespiou a Rímom ho počas vlády Tita zničil požiar a nahradil kópiou, v ktorej sa rozpoznáva takzvaný typ „Centocelle“, dnes všeobecne uznávaný ako eklektické dielo, ktoré si požičiava najmä od Polykleita a Eufranora.
Farnese-Steinhaüserov typ, ktorý už Furtwängler pripísal Praxitelovi na základe jeho podobnosti s lejakom Satyra, bol tiež navrhnutý ako spojenie Thespiovho Erosa, Farnese-Steinhaüserovho typu a Kallistratovho opisu Erosa, diela Praxitela, videného na bližšie neurčenom mieste. Kallistratos však trvá na zručnej bronzovej práci svojho Erosa, zatiaľ čo Thespiov Eros je podľa Pausania z pentelického mramoru: nejde teda o to isté dielo. Okrem toho Kallistratov Eros drží luk v ľavej ruke, zatiaľ čo Farnese-Steinhaüserov Eros má luk na stojane: aj v tomto prípade treba od identifikácie upustiť.
Druhým Erosom je takzvaný Parionský Eros, ktorý je podľa Plínia rovnako známy ako samotná Afrodita z Knidu a je pravdepodobne vyrobený z bronzu, keďže sa spomína v kapitole o kovotepectve. Súvisí s mincami Pariona, razenými od vlády Antonína Pobožného po Filipa Araba, na ktorých je zobrazená okrídlená postava opierajúca sa o pravú nohu, s pravou rukou vystretou do strany a s ľavou rukou ohnutou – zobrazenie, ktoré v obrysoch zodpovedá géniovi z Borghese v Louvri a ďalším sochám z Cosu a Nikopolisu ad Istrum. Numizmatický typ však obsahuje plášť prehodený cez ľavé rameno, ktorý sa nenachádza na žiadnej zo sôch. Bola tiež vznesená námietka, že sa od seba príliš líšia, aby tvorili skutočný typ, a naopak, že ich spoločné črty sa nachádzajú v mnohých iných nepodobných sochách.
Tento typ, známy z približne stovky kópií (sošiek a figúrok) a mincí z 1. storočia pred n. l., predstavuje boha opierajúceho sa o podperu (vlasy má zviazané do vrkoča na temene hlavy, v účese charakteristickom pre detstvo. Nazýva sa „lýkijský“, pretože sa stotožňuje so strateným dielom, o ktorom Lukián zo Samosaty píše, že sa objavilo v Lýkióne, jednej z aténskych telocviční.
Žiadny literárny prameň nespája tento typ s Praxitelesom, ale priradenie sa tradične navrhuje na základe jeho podobnosti s Hermesom z Olympie – replika Lýkijčana bola kedysi považovaná za kópiu Hermesa. Porovnanie sa opiera predovšetkým o to, čo sa dlho považovalo za kópiu Lýkijčana: Apollino (alebo Medici Apollo) v galérii Uffizi vo Florencii, ktorého hlava má proporcie blízke Afrodite z Knidosu a ktorého výrazné sfumato je v súlade s predstavou, ktorá sa dlho považovala za Praxitelov štýl.
Väčšina exemplárov tohto typu však vykazuje výraznú muskulatúru, ktorá sa sotva podobá mužským typom, ktoré sa zvyčajne pripisujú Praxitelesovi: predpokladá sa, že ide o dielo jeho súčasníka Euphranora alebo o výtvor z 2. storočia pred Kr. Na druhej strane Apollino by mal byť eklektickým výtvorom rímskeho obdobia, v ktorom sa miešajú viaceré štýly druhého klasicizmu.
Praxitský vplyv v ženskom zobrazení sa prvýkrát prejavil prostredníctvom Afrodity z Knidu. Na variante Kapitolskej Afrodity sú jej tvary kyprejšie a jej nahota provokatívnejšia; gesto dvoch rúk, ktoré zakrývajú jej prsia a pohlavie, viac priťahuje pozornosť diváka, než aby ju zakrývalo. Domnievali sa, že praxitilský štýl možno rozpoznať aj v určitom type drapérie a v takzvanom účese „melónové rebro“, ktoré boli odvodené od mantinelského základu.
Podľa Pausania je Praxiteles autorom podobizne Artemidy v Brauronióne na aténskej Akropole. V inventároch chrámu zo 4. storočia pred n. l. sa okrem iného spomína „vztýčená socha“, ktorá podľa opisu predstavuje bohyňu zabalenú do chitoniskosu. Je tiež známe, že kult Artemidy Brauronie zahŕňal posvätenie šiat, ktoré obetovali ženy.
Toto dielo bolo dlho rozpoznané v Diane z Gabies, soche vystavenej v múzeu Louvre, ktorá predstavuje mladú stojacu ženu oblečenú v krátkom chitóne a na pravom ramene zvierala fibulu plášťa: bohyňa by bola zobrazená, ako prijíma dar svojich nasledovníkov. Zaznamenala sa aj podobnosť hlavy s hlavou Afrodity z Knidu. Identifikácia však bola spochybnená z viacerých dôvodov. Po prvé, ukázalo sa, že inventáre objavené v Aténach sú kópiami inventárov z brauronskej svätyne: nie je isté, či aténsky kult zahŕňal aj obetovanie šiat. Po druhé, krátky chitón by bol v 4. storočí anachronický: na základe toho by socha pochádzala skôr z helenistického obdobia.
Navrhnutá bola aj drážďanská Artemis: známa z početných replík, zobrazuje bohyňu v nepopásanom peplose s dlhým chlopňou a zdvíhajúcu pravú ruku, akoby vyťahovala šíp z tulca. Celkový postoj je podobný Eirene nesúcej Pluta od Kefizodota Staršieho a rovnomenná kópia v Staatliche Kunstsammlungen v Drážďanoch, ak nie iné, má úplne Praxilovu hlavu. Furtwängler ju kladie do súvisu s Afroditou z Arles (známou ako Venuša z Arles), pričom všetky tieto argumenty motivujú jej priradenie mladému Praxitelovi. Bola vznesená námietka, že peplos s dlhými chlopňami sa objavil až v druhej polovici 4. storočia, na čo zrejme odkazuje aj hmotnosť a postoj tela s odhrnutým poprsím. Po druhé, v Praxitelovom diele nie je známy žiadny iný peplofór. Napokon, socha v skutočnosti nesúvisí so žiadnou zo sôch Artemidy pripisovaných sochárovi, najmä od identifikácie Artemidy Brauronie, ktorú navrhol Georges Despinis.
Tento dvojitý typ má svoj názov podľa dvoch sôch objavených začiatkom 18. storočia v Herculaneu, ktoré predstavujú dve ženy oblečené v chitóne a plášti s podobnými postojmi: Veľká Herculanea má zahalenú hlavu, zatiaľ čo Malá Herculanea je menšia a má holú hlavu; obe držia časť svojho plášťa ľavou rukou. V cisárskom Ríme boli veľmi obľúbené: matróny boli zobrazované v póze prvej a mladé dievčatá v druhej.
Pre ich veľkú podobnosť s ústrednou Múzou na doske inv. 215 z podstavca Mantinea ich tradičný výklad spája s Praxitelesom, presnejšie so skupinou znázorňujúcou Démétér a jej dcéru Persefoné, ktorú vidí Pausaniás v Démétrinom chráme v Aténach – možno v tom istom, ktorý neskôr vidí Plínius Starší v Ríme. Najnovšie práce túto interpretáciu spochybňujú: samotné atribúty neumožňujú vyvodiť záver a tento typ sa nachádza v iných ako elejských kontextoch. Okrem toho postoj Herculanea nie je totožný s postojom Múzy Mantinejskej, ale zdá sa, že ho prevyšuje. Keďže vieme, že typ Veľkej Herkulaney sa nachádza na keramickej stéle z obdobia pred rokom 317 pred n. l., máme pravdepodobne do činenia so sochárom, ktorý dobre poznal Praxitela, možno členom jeho dielne.
V tradícii mantinelového podstavca je aj Sofokles z Lateránu, ktorý spája gesto pravej ruky ústrednej Múzy na tabuli inv. č. 215 s postojom ľavej ruky Múzy s citerou na tabuli inv. č. 217. Je známe, že Lykurg dal v Dionýzovom divadle postaviť Sofoklov posmrtný portrét; keďže vieme, že Kefizodotos Mladší a jeho brat Timarchos sú autormi portrétu Lykurga a jeho synov, mohli by byť títo dvaja sochári aj pôvodcami Sofokla.
Technické prvky
Staroveká literatúra je na detaily Praxitelovho štýlu skromná: v Plíniových časoch mali amatéri niekedy problém rozlíšiť Praxitelove diela od diel jeho súčasníka Scopasa. Vieme, že sochár uprednostňoval mramor pred bronzom: Plínius poznamenáva, že „bol šťastnejší a tiež slávnejší pre svoje diela z mramoru; napriek tomu vytvoril aj veľmi krásne diela z bronzu“. To je skutočne pozoruhodné, pretože bronz bol od začiatku 5. storočia pred n. l. ušľachtilým materiálom na okrúhle sochy.
Riman tiež uvádza, že sochár sa často obracal na maliara Niciasa, aby vykonal maľovanú výzdobu (circumlitio) jeho sôch: grécke mramorové sochy boli systematicky polychrómované. Zdá sa, že to, čo vieme o Niciovom umení, t. j. osobitná pozornosť venovaná účinkom svetla a tieňov, sa mimoriadne dobre hodí k sfumatu, ktoré sa považuje za charakteristické pre Praxitelove diela. Okrem toho Plínius uvádza sochára medzi možnými vynálezcami γάνωσις
Prvky štýlu
Súbor charakteristík odvodených najmä od Herma, ktorý nosí Dionýza ako dieťa, a Apollónovho sauroktónu sa nazýva „praxilský štýl“:
Praxiteles upravil tradičné zobrazovanie božstiev a pre Afroditu zaviedol akt a pre Apolóna mladosť. Prevaha bohyne lásky, Erosa a dionýzovského sveta v jeho repertoári je však súčasťou širšieho trendu: tieto témy sa vyskytujú aj vo vázovej maľbe a v drobnom umení. Všeobecne možno povedať, že Praxitelesovo umenie je viac v kontinuite ako v rozchode s predchádzajúcim sochárstvom: „konštrukcia jeho diel nadväzuje, rozširuje a obohacuje výskum, ktorý začali Polykleitovi a Fidiovi nasledovníci,“ poznamenáva archeológ Claude Rolley.
„Zásadne erotický“ charakter jej sôch bol často komentovaný: antická literatúra skutočne poskytuje množstvo anekdot o útokoch na Afroditu z Knidosu a Erosa z Parionu zo strany príliš nadšených obdivovateľov. Keď Lukián zo Samosaty v druhom storočí n. l. ukazuje hrdinov svojich Amours, ktorí komentujú Afroditu z Knidosu, opis sa podobá skôr skutočnej žene než soche:
„Aké veľkorysé boky, vhodné na plné objatie! Ako mäso obklopuje zadok krásnymi krivkami, pričom nezanedbáva vyčnievanie kostí a nie je napadnuté nadbytkom tuku!“
Podobne sa vyjadruje aj rétor Kallistratos vo svojich Opisoch, keď komentuje „pohľad plný túžby zmiešanej so skromnosťou, naplnený afrodiziakálnym pôvabom“ Diadumeny pripisovanej sochárovi. Tieto vízie sú však víziou romanizovaných divákov: je ťažké povedať, ako Praxitelesove diela vnímala senzibilita 4. storočia pred Kristom.
Žiaľ, šanca odovzdať sochy nám neumožňuje poznať časť jeho tvorby venovanú architektonickej plastike alebo portrétu.
Inšpirácia
Časť Praxitela je venovaná božstvám oslavovaným v Eleusiských mystériách: skupina Démétér, Persefona a Iakchos nachádzajúca sa v Démétrinom chráme v Aténach; skupina Kóra, Triptolemus a Démétér v Aténach; únos Persefony v Aténach. Ak k tomu pripočítame signované podstavce priamo alebo nepriamo spojené s Démétriným chrámom v Aténach, je lákavé vidieť v nich svedectvo osobitného náboženského zápalu sochára, keďže oddanosť kultom Eleusis bola v tom čase v Aténach veľmi rozšírená a diela svedčia skôr o zápale mecenáša než umelca.
Praxitelesova tvorba bola tiež vnímaná ako inšpirovaná platonizmom: na rozdiel od „realistických“ anekdot, v ktorých si sochár berie za vzor Afroditu z Knidu, epigramy z Gréckej antológie ukazujú, že ide za hranice zmyslového zjavu, aby zobrazil samotnú ideu krásy: „Praxiteles nevidel zakázaný výjav, ale železnú
Dlhý čas bol Praxiteles známy len z literárnych zdrojov a niekoľkých fantazijných atribútov, ako napríklad jedna z takzvaných skupín Alexandra a Bucefala na Kvirinálskom námestí v Ríme. Prvým dielom, ktoré mu bolo správne pripísané, je pravdepodobne fragmentárna socha typu Afrodity z Knidosu, známa ako Afrodita Braschi, ktorá sa nachádzala v Ríme približne od roku 1500. Samotné meno Praxiteles je prestížne: počas renesancie bol Michelangelo považovaný za nového Praxitela a na začiatku 17. storočia reštaurátori dokázali spojiť antické fragmenty s antickými textami, ale až v 18. storočí bol oficiálne uznaný Sauroctone, ktorý spomína Plínius: barón von Stosch najprv urobil spojenie s rytým kameňom, potom Winckelmann spojil tento kameň so Sauroctone Borghese a malým bronzom z vily Albani.
Winckelmann v 18. storočí považoval Praxitela za vynálezcu „krásneho štýlu“, ktorý sa vyznačuje pôvabom. Afrodita z Knidu, Satyr na odpočinku, Sauroktón a Nalievač sú dobre známe a niekedy sa citujú v sochárstve alebo maliarstve z tohto obdobia, ako napríklad na obraze Bertela Thorvaldsena Ganymedes, nosič pohárov (1816), ktorý používa pózu Nalievača. Praxilov vplyv možno nájsť aj u Antonia Canovu. Sochára však zatienil Fidias a sochy z Parthenónu, ktoré lord Elgin priviezol z Atén. V druhej polovici 19. storočia takzvanému „atticistickému“ hnutiu, inšpirovanému prísnym umením, konkurovalo takzvané „helenistické“ hnutie, inšpirované skôr Praxitelesom a helenistickým umením, ktorého najlepším predstaviteľom bol nepochybne James Pradier, ale ktoré sa niekedy zvrhlo na hľadanie pekného a malebného.
Praxiteles zaujíma v umeleckom vzdelávaní tiež výsostné miesto: sochy, ktoré sa mu pripisujú, sú hojne reprodukované odlievaním alebo zobrazené na prvých fotografiách. Aj tie sa kopírovali: tak porota Francúzskej akadémie v Ríme vyhlásila v súvislosti s kópiou Satyra na odpočinku od Théodora-Charlesa Gruyèra, laureáta Ceny Ríma v roku 1839, že „už tým, že si umelec vybral za námet svojej kópie slávneho Fauna z Kapitolu, jednu z antických kópií Praxitela, preukázal svoj úsudok a vkus.“ Praxiteles má významné postavenie aj v sochárskej výzdobe Cour Carrée v paláci Louvre, či už medzi kópiami antických diel (Apollino, dve Diany de Gabies, Satyr v pokoji), alebo medzi dielami zverenými súčasným sochárom.
Jednoaktová opera Praxitèle od Jeanne-Hippolyte Devismes na libreto Jeana-Baptista de Milcenta mala premiéru 24. júla 1800 v Parížskej opere.
Začiatkom 20. storočia sa presadilo prísne umenie, ktorého najlepšími predstaviteľmi boli Bourdelle a najmä Maillol. Najmä ten posledný prejavoval výraznú nenávisť k Praxitelesovi. Po tom, čo videl sochy Diovho chrámu v Olympii a potom Herma, napísal o tom druhom: „Je to pompézne, je to hrozné, je to vytesané ako v marseillskom mydle. (…) pre mňa je to Bouguereau sochárstva, prvý hasič Grécka, prvý člen Inštitútu!
