Vergílius
gigatos | 26 marca, 2022
Publius Vergilius Maron (15. október 70 pred Kr., Andy pri Mantove, Cisalpínska Galia – 21. september 19 pred Kr., Brundusium, Taliansko) bol rímsky básnik.
Pre všetky nasledujúce epochy sa Vergílius stal najlepším básnikom Ríma. Ako autor troch veľkých básní zatienil Grékov Theokrita (napísal Bukoliky), Hésioda (vytvoril Georgiku) a Homéra (vytvoril Eneidu). Jeho básne boli v školských osnovách už v ranom cisárstve a jeho vplyv bol rozhodujúci pre rozvoj celej latinskej poézie. V stredoveku a ranom novoveku bola Eneida jedným z mála antických textov, ktoré sa udržali v obehu: čítali ju, revidovali a v niektorých prípadoch parodovali. Vergílius získal povesť čarodejníka a psychopata (najmä Dante ho v Božskej komédii vykreslil ako svojho sprievodcu posmrtným životom). Štvrtá ekloga z Bukoliky dala stredovekým komentátorom dôvod vidieť vo Vergíliovi predzvesť kresťanstva, ktorá predpovedala narodenie Spasiteľa. V období renesancie a baroka bola Bukolika základom pre rozvoj pastorálnej literatúry, zatiaľ čo Eneida mala veľký vplyv na rozvoj epickej tradície v národných literatúrach Európy. Vergiliove príbehy sa hojne využívali aj v maliarstve a opere.
Publius Virgil Maron sa narodil neďaleko mesta Mantua v Cisalpínskej Galii. Od roku 220 pred Kr. bolo toto mesto jedným z centier rímskej kolonizácie regiónu, v ktorom sa miešali tri národy – Rimania, Galovia a Etruskovia. Sám Vergílius o tom píše v Aeneide: „Mantua, tvoji predkovia pochádzali z rôznych kmeňov:
O Publiovom detstve je známe len málo. Bolo to na okraji Mantovy, kde sa nachádzal malý majetok Vergília staršieho, a zdá sa, že láska k prírode, ktorú Vergílius pestoval počas celého života, je spojená s jeho spomienkami na toto obdobie. Panstvo je pravdepodobne opísané v prvej ekloge Bukoliky a v Kliatbe. Kaštieľ sa podľa opisu nachádza v údolí rieky medzi močaristými brehmi rieky Mincium a nízkymi kopcami porastenými borovicami, dubmi a bukmi. Vergiliove pozemky zahŕňali polia osiate obilím, záplavové lúky, pastviny, vinice a ovocné sady.
Od roku 58 pred Kr. Publius študoval na gymnáziu v Cremone. V deň svojich 15. narodenín, 15. októbra 55 pred Kr., si obliekol tógu pre dospelých, ktorá symbolizovala dosiahnutie dospelosti. Suetonius poznamenáva, že konzulmi boli vtedy tí istí dvaja šľachtici, u ktorých sa Vergílius narodil, a bádatelia – že dospelosť začala pre Vergília prekvapivo skoro: pre Rimanov bolo normou obliecť si togu virilis v 16-17 rokoch.
Publius sa presťahoval z Cremony do Mediolanu a odtiaľ do Ríma. Jeho otec sa snažil dať synovi čo najlepšie vzdelanie a vedci tu nachádzajú paralely s Horácom, ďalším významným básnikom tej istej doby. Virgil starší možno dúfal, že jeho syn urobí v rodnom meste politickú kariéru a dostane sa do kruhu mestskej aristokracie. V Mediolane, Ríme a neskôr v Neapole Publius študoval rétoriku, gramatiku a filozofiu, pričom jeho najbližším odborom bol epikureizmus. Veľkú pozornosť Vergilius venoval medicíne a matematike, ale rečníctvu (jednej z kľúčových disciplín pre mladého Rimana, ktorý sa chce venovať politike) sa nevenoval. Je známe, že len raz sa pokúsil predniesť reč na súde a úplne zlyhal: „Jeho reč bola príliš pomalá a dokonca sa zdalo, že je ignorant“. Následne sa Publiove problémy s výrečnosťou stali všeobecne známe. Keď istá postava v Makróbiovi povedala, že Vergiliova „rečnícka schopnosť“ je „veľmi silná“, jeho slová boli prijaté so smiechom.
Pre toto obdobie Vergiliovho života neexistuje jasná chronológia. Nie je známe, ako dlho žil v Mediolane a kedy pokračoval vo vzdelávaní v Ríme a Neapole (Michail Gašparov datuje jeho príchod do Ríma do roku 54
Počas školských čias začal Virgil písať poéziu. Podľa Suetonia bol Publiovým prvým dielom „kuplet o učiteľovi Ballistovi, ktorý bol ukameňovaný za to, že bol zločinec“:
Publius sa nestretol s najväčším básnikom tej doby Titom Lucretiom Carusom: zomrel v deň, keď si Vergílius obliekol svoju dospelú tógu. Gaius Valerius Catullus možno tiež zomrel skôr, ako Publius prišiel do Ríma, ale aj tak stihol významne ovplyvniť jeho ranú tvorbu. Medzi známych, priateľov a spolupracovníkov začínajúceho básnika patrili práve Gaius Licinius Calvus (o 12 rokov starší ako Vergílius), Gaius Helvius Cinna (tiež o 10 – 15 rokov starší), rovesníci Gaius Asinius Pollion, Gaius Cornelius Gallus, Lucius Varius Rufus a tiež Publius Valerius Cato, Quintus Cornificius, Marcus Furius Bibaculus, Ticida, Quintilius Varus. V tejto fáze sa Vergílius zrejme ešte nerozhodol, čomu chce zasvätiť svoj život: napríklad v básni V. „Zmesi“ sa básnik lúči najprv s rétorikou, potom s priateľmi a potom s kameňmi, t. j. s poéziou, a hovorí: „plachty lode
V tejto fáze života sa Vergilius dostal do kontaktu s Oktaviánom, ktorý v Publiovi videl výnimočný talent, ktorý by mohol posilniť jeho vládu, a tak mu prejavil sympatie a snažil sa ovplyvniť básnikovu tvorbu vo vlastnom záujme. Prostredníctvom Maecenasa však konal opatrne. Ten Vergíliovi v istom momente navrhol, aby vytvoril didaktickú báseň o poľnohospodárstve („Ty, Maecenas, si poverený ťažkou úlohou“, napísal neskôr básnik. Táto téma bola veľmi žiadaná vzhľadom na závažnosť agrárnej otázky v Taliansku. Okrem toho didaktický žáner poskytoval autorovi väčšiu tvorivú slobodu ako klasická báseň na mytologickú tému, a tak Publius súhlasil. Kedy presne začal písať Georgiku, nie je známe, ale Suetonius píše o sedemročnej práci, ktorá sa zrejme skončila najneskôr v lete roku 29 pred n. l. Niektorí bádatelia vidia v texte básne zahalené zobrazenie boja medzi Oktaviánom a Markom Antoniom, ktorý sa odohral v rokoch 32 – 30 pred n. l. (ide o príbehy o býčom zápase. Počas štyroch dní 29 Vergílius prečítal báseň Oktaviánovi, ktorý sa vtedy vrátil do Itálie po víťazstve pri Aktiu. Báseň si veľmi pochvaľoval, ale neskôr nariadil autorovi, aby z nej vymazal zmienku o Corneliusovi Gallovi, ktorý upadol do nemilosti a bol nútený spáchať samovraždu. Virgil mu vyhovel.
Na rozdiel od Bukolik je Georgika rozsiahla báseň, ktorá obsahuje štyri knihy a vyše dvetisíc veršov. Mnohí bádatelia ho považujú za vrchol Vergiliovho diela a u prvých čitateľov malo obrovský úspech. Po vydaní Georgica dosiahla Publiova sláva svoj zenit a Tacitus dokonca napísal, že raz „samotný rímsky ľud, keď počul Vergiliovu poéziu v divadle, povstal ako jeden a vzdal Vergiliovi, ktorý bol náhodou prítomný medzi divákmi, takú poctu, ako keby to bol sám Augustus. Ten sa po bitke pri Aktiu stal jediným vládcom celej Rímskej ríše (Octavianus sa od roku 27 pred Kr. volal Augustus). Vergílius sa naňho v Georgikách opakovane odvoláva, keď hovorí o svojom zámere postaviť chrám, v ktorom by bol nový cisár uctievaný ako boh. V tretej knihe Publius sľubuje, že napíše báseň oslavujúcu Octavianove činy:
Bez ohľadu na tému novej básne bola verejnosť presvedčená, že sa rodí ďalšie majstrovské dielo. Ten istý Propertius napísal: „Ustúpte, rímski spisovatelia, ustúpte aj vy, Gréci;
Tento kuplet bol pre Augusta veľmi lichotivý, pretože ho prirovnával k božstvu a dokonca ho staval nad Jupitera. Princeps chcel nájsť a odmeniť autora, ale ten sa dlho neozýval; napokon istý básnik menom Batilus oznámil, že napísal báseň a bol za ňu odmenený. V skutočnosti bol však autorom Vergílius. Aby sa domohol svojich práv, tajne pripevnil na to isté miesto papyrus so štvorverším, v ktorom bola napísaná len prvá polovica riadkov. Vo všetkých štyroch prípadoch to boli slová „sic vos non vob…“. (sic vos non vobis) a báseň vyzerala takto
Nikto, vrátane Batila, nebol schopný vyriešiť túto hádanku, ktorá Augusta veľmi zaujala. Potom Vergílius uverejnil celý text, čím dokázal svoje autorstvo:
Hovorí sa, že keď písal Georgiku, každé ráno zložil veľa básní, nadiktoval ich a potom ich počas dňa zredukoval na veľmi málo, pričom vtipne hovoril, že svoju báseň rodí ako medveď, ktorý líže verše, kým nevyzerajú správne.
Túto Suetoniovu správu potvrdzuje aj Avlus Gellius, keď spresňuje: „Ako samica tohto zvieraťa porodí dieťa, ktoré nemá žiadnu formu ani vzhľad, a potom, olizujúc to, čo porodila, dá tvar jeho telu a definíciu jeho črtám, tak aj to, čo jeho génius vytvoril, bolo najprv hrubé a nedokonalé, ale neskôr, po spracovaní a zdokonalení, nadobudlo tvar a vzhľad“. „Vergílius napísal Aeneidu najprv v próze a potom ju preložil do poézie, pričom konal mimo poradia a skladal, „keď sa mu chcelo“. „Aby nerušil svoju inšpiráciu, nechal iné veci nedokončené, iné veci len akoby načrtol ľahko načrtnutými veršami, žartovne hovoriac, že ich kladie namiesto podpier, aby podopierali jeho dielo, kým nebudú postavené pevné stĺpy.
Publius pracoval pomaly a každé slovo vyberal s najväčšou opatrnosťou. Niekedy čítal svojim priateľom, čo napísal, a vyberal si miesta, o ktorých si nebol istý, či sú dokonalé, aby si vypočul názory iných. Vergiliov slobodný muž Eros spomínal, že počas jedného takéhoto čítania básnik vymyslel koncovky dvoch riadkov Aeneidy a hneď mu povedal, aby ich zapísal do textu. Publius sa vo svojich básňach usiloval o maximálnu stručnosť, jednoduchosť a ušľachtilú striedmosť, uprednostňoval modernú reč a len občas sa uchýlil k archaizmom – keď to považoval za absolútne nevyhnutné. Marcus Vipsanius Agrippa mu vyčítal, že príliš používa bežný jazyk, ale zdá sa, že to bolo nespravodlivé: Vergiliov štýl je vždy kultivovaný a vznešený. Okrem toho sa Publiova poézia vyznačuje symbolickou bohatosťou textu a expresívnosťou zvukovej obraznosti, používaním nových slov, nečakaných prirovnaní a metafor, ktoré sú v niektorých prípadoch presným opakom známych klasických vzorov. Ak sa napríklad v Homérovej Iliade prirovnáva ľudové zhromaždenie k rozbúrenému moru, more sa prirovnáva k ľudovému zhromaždeniu.
Vergiliove básne sa stávajú skôr súborom samostatných epizód, podobných epigrafom, ktoré majú istú sebestačnosť a zároveň spolu tvoria jednotný celok. Ukazuje sa, že jednotlivé časti básní spájajú významové a symbolické paralely, ktorých počet môže byť ľubovoľne veľký. Tie isté obrazy a motívy v rôznych básňach sa v jednotlivých dielach menia. Napríklad bzukot včiel v „Bukolikách“ je nevyhnutnou súčasťou idylickej reality, v „Georgikách“ je tento hmyz zobrazený ako najlepšia súčasť živočíšneho sveta a v „Eneide“ sú prirovnávané najprv ku Kartágincom a potom k Rimanom. Vergilius sa často uchyľuje k autocitáciám a vo všeobecnosti sa zdá, že očakáva, že jeho čitatelia budú vnímať jeho rôzne diela ako celok.
Publius šikovne rozširuje hlavnú tému svojich básní o historické a mytologické vsuvky, krajinné skice a lyrické úryvky. Týmto spôsobom dokáže svoje diela urobiť zábavnejšími.
Príloha Vergiliana
Komplex básnických textov známy ako Appendix Vergiliana („Dodatok k Vergíliovi“) obsahuje osem diel, ktoré Servius uviedol: „Chiris“ („Scopa“), „Aetna“, „Komar“, „Priapeia“, „Catalepton“ („Zmes“), „Epigramy“, „Copa“ („Hostinský“), „Kletba“. Suetonius ich spomína šesť a ďalší antickí autori uvádzajú jednotlivé diela. Vo vede neexistuje konsenzus o tom, ktorý z textov na tomto zozname je skutočne dielom Vergília. V ére hyperkritiky sa predpokladalo, že Publius napísal v „Zmesi“ len dve básne (V a VI) a ostatné sú dielami neznámych básnikov, jeho súčasníkov alebo básnikov neskoršej doby. Od polovice dvadsiateho storočia sa obraz stal zložitejším: existujú dva extrémne názory (mnohí nemeckí bádatelia na čele s Karlom Büchnerom obhajovali hyperkritickosť; väčšina Talianov sa domnieva, že celý Dodatok skutočne napísal Vergilius) a jeden kompromisný, podľa ktorého zoznam autentických Vergiliových diel môže obsahovať viac ako dve položky a všetko ostatné mohli napísať členovia toho istého literárneho okruhu, a preto majú tiež hodnotu pre básnikovu biografiu.
Podľa Suetonia krátku báseň Komár napísal Publius vo veku šestnásť rokov (podľa niektorých bádateľov je najneskorší možný dátum polovica roku 44 pred Kr.). Jeho hrdinom je pastier, ktorý zaspí na slnku a nevidí, ako sa k nemu plazí zmija. Komár poštípe pastiera, ktorý sa zobudí, zabije komára a všimne si hada. Po tom, čo ho zabije, pochová svojho záchrancu a na náhrobný kameň napíše poetický epitaf. Väčšina bádateľov považuje báseň za paródiu na štýl rétora Epidia, ktorý učil Vergília rečníctvu, a Tadeáš Zelinský vyslovil domnienku, že ide o preklad z gréčtiny. Báseň mohla byť venovaná Gaiovi Octaviovi
Báseň „Kýros“ alebo „Scopa“ je o Scylle, ktorá z lásky ku krétskemu kráľovi Minosovi zabije svojho otca a potom sa premení na vtáka. V niektorých veršoch je zreteľná ozvena s Aeneidou, čo je argumentom v prospech toho, že báseň vznikla až po Vergiliovej smrti. Podľa jednej z verzií ho začal písať Vergílius a neskôr ho dokončil iný básnik, ktorý zostáva bez mena. „Kliatba“, napísaná na vysokej umeleckej úrovni, môže súvisieť s Publiovou dočasnou stratou mantovského panstva: lyrik preklína svoju „rozorvanú zem“, ktorú musí opustiť, a spomína na milovanú Lýdiu, ktorá zostala v jeho vlasti. V tomto prípade mohol byť autorom „neoterický“ Publius Valerius Cato. Po prvom storočí n. l. mohli vzniknúť didaktická báseň „Etna“ a báseň „Hostinský“; „Etna“ sa zrejme pripisuje Vergíliovi len kvôli farbistému opisu sopky v Aeneide.
„Zmes je neusporiadaná zbierka drobných básní, z ktorých väčšinu možno napísal Vergilius v mladosti (len jedna je z obdobia, keď písal Aeneidu). Ďalším dielom z prílohy Vergiliana je báseň Raňajky (Moretum). Je to epos o každodennom živote roľníka bez akejkoľvek idealizácie. Raňajky vznikli po Georgikách a podľa jednotlivých veršov si niektorí bádatelia myslia, že obe básne sú si podobné v prístupe k významu roľníckej práce, iní si zas myslia, že autor Raňajok sa Vergiliovi vysmieva.
„Bukolický.“
Vergilius napísal svoje prvé veľké dielo v žánri, ktorý bol v tom čase v rímskej literatúre nový. Je to „pastierska báseň“: odohráva sa v imaginárnom, idylickom svete, v lone prírody, kde si jednoduchí pastieri rozprávajú o svojich milostných zážitkoch, súťažia v speve a počúvajú príbehy o „zlatom veku“. Publius použil ako zdroj básne Gréka Theokrita, ktorý žil v treťom storočí pred Kristom, ale až o dve storočia neskôr sa stal známym širokej verejnosti. Najprv len prekladal svojich predchodcov (napr. 3. ekloga Bukoliky obsahuje vyše 40 veršov z Teokrita), potom začal kombinovať rôzne preložené pasáže a pôvodné texty a napokon vytvoril vlastné variácie na „pastorálne“ témy. Od Theokrita prevzal niektoré postavy (Dafnis, Tityrus, Tirsis, Amaryllis, Coridon a ďalšie) a hlavné zápletky, ale dej preniesol zo Sicílie a Kosu do Arkádie, ktorá sa v jeho podaní javí ako rozprávková krajina alebo dokonca ako podmienečná „krajina duše“. Na rozdiel od geografie sa do Ríma dá dostať pešo, je tu more, neďaleko tečie rieka Mincium (na tejto rieke leží Mantova, básnikova rodná krajina) a polia sa orú a žnú v rovnakom čase. Arkádska krajina v Bukolike spája rozsiahle záhrady a ornú pôdu Galie so skalami a horskými hájmi Sicílie.
Vergiliovi pastieri sú o poznanie idealizovanejší a konvenčnejší ako tí Theokritovi. Publius nezobrazuje ich každodenný život, odmieta používať komické motívy a spája rôzne nesúrodé Theokritove postavy do jednej (napr. nevrlého hrubiána Comata a Lacona s dobromyseľným žoviálnym Coridonom a Buttom), čo znemožňuje vytvoriť si jasný obraz o postavách. Postavy sa stávajú zložitejšími, štýl je menej priamy a slávnostnejší, čo však neškodí celkovej harmónii textu. Vergilius organizuje rôzne prvky Feocritovej poetiky novým spôsobom a núti ich slúžiť vlastným cieľom: v jeho podaní sa zbierka básní najprv formuje ako komplexný celok, ktorý spájajú významové a formálne paralely.
Eklogy boli pôvodne publikované jednotlivo tak, ako boli napísané, každá s iným menom hlavnej postavy („Titir“, „Alexis“, „Palemon“, „Pollion“, „Daphnis“, „Var“).
Štvrtá ekloga (podľa antikológa Michaela von Albrechta jeden z najvznešenejších a najhlbších výtvorov svetovej literatúry) zaujíma v Bukolike osobitné miesto. Ide o štvrtú eklogu (podľa Michaela von Albrechta jedno z najušľachtilejších a najhlbších diel svetovej literatúry), ktorá hovorí o blížiacom sa naplnení dávnych proroctiev a začiatku „zlatého veku“ spojeného s narodením neobyčajného dieťaťa.
Toto dieťa je podľa Vergília synom bohov, ale zároveň má pozemských rodičov. Bude vládnuť svetu a pod jeho vládou bude zem plodiť sama od seba, bez ľudského úsilia; levy nebudú ohrozovať stáda a hrdinovia sa opäť vydajú do Kolchidy po zlaté rúno a dobyjú Tróju, po čom sa začne éra všeobecného blahobytu. Význam tejto básne bol už pre prvých čitateľov nejasný a objavilo sa viacero hypotéz, o aké dieťa ide. Predpokladá sa, že to bol jeden zo synov Gaia Asinia Pollia (ten je predmetom štvrtej eklogy), očakávaný, ale nikdy nenarodený syn Oktaviána zo Skribónie, syn Marka Antonia z Oktávie Mladšej, samotný Oktavián alebo jeho synovec Marcus Claudius Marcellus. V stredoveku sa na istý čas stalo všeobecne uznávaným, že Vergílius predpovedal narodenie Ježiša Krista. Moderní bádatelia sa domnievajú, že išlo skôr o metaforu: v podobe dieťaťa mohol básnik zobrazovať vlastný Zlatý vek, svet Brundusium alebo nejaké božstvo (grécke alebo orientálne).
Celkovo boli Bukoliky originálnym dielom, ktoré úplne nanovo interpretovalo skúsenosť gréckej „pastorálnej“ poézie. Spojením modernosti a rozprávkovej Arkádie, prvkov gréckej a rímskej kultúry, idealizovaných postáv a realistických krajiniek, idylických námetov a celkovej melancholickej nálady dokázal Virgil vytvoriť niečo úplne nové, čím preukázal svoje majstrovstvo kompozície a zmysel pre štýl v kombinácii s ľahkosťou a oduševnením.
„Dahlia“
Vergiliovým druhým významným dielom je didaktická báseň Georgiky (Agrárne básne). Publius sa rozhodol napísať epos o poľnohospodárstve, keď vypočul Maecenove žiadosti a uvedomil si hlavné potreby doby. V 30. rokoch pred Kr. sa Rím snažil dostať z hlbokej spoločenskej a politickej krízy a mnohí (vrátane Octaviana a jeho okolia) videli východisko v návrate spoločnosti k drobnému hospodárstvu s jeho charakteristickým spôsobom života – jednoduchým, zdravým, bez excesov a promiskuity. Tým, že Oktavián ponúkol mestským plebejcom a veteránom malé pozemky, urobil krok týmto smerom a šírila sa literatúra, ktorá vyzdvihovala výhody roľníckej práce a prebúdzala v čitateľoch lásku k pôde a prírode. V tomto období napísal Marcus Terentius Varron svoj traktát O poľnohospodárstve a Vergílius svoje Georgiky. Publius formálne adresoval báseň ľuďom, ktorí nedávno získali pôdu a nevedeli, čo s ňou; skutočnými adresátmi boli skôr zámožní mešťania s dobrým literárnym vkusom, ktorým chcel básnik porozprávať o výhodách vidieckeho spôsobu života.
„Dahlia sa skladá zo štyroch kníh. Prvá sa zaoberá prácou na poli a predpoveďou počasia, druhá pestovaním stromov a kríkov, tretia chovom hospodárskych zvierat a štvrtá včelárstvom. Prvá polovica básne je teda o neživej prírode a druhá o živej prírode. Obe polovice sa začínajú rozsiahlymi odkazmi na vidieckych bohov a Oktaviána a následne sa rozdeľujú na temnejšiu prvú knihu a svetlejšiu druhú. I. kniha sa končí strašnými znameniami pozorovanými po zavraždení Gaia Júlia Cézara, III. kniha epidémiou medzi zvieratami a triumfom smrti, II. kniha opisuje život roľníkov ako „trikrát požehnaný“ a báseň sa končí opisom samoplodenia včelieho roja, t. j. triumfom života. Striedanie ročných období v poľnohospodárstve je viditeľným dôkazom jednoty a kolobehu prírody, ako aj nevyhnutnosti znovuzrodenia po smrti, a vedci ho považujú za filozofický základ básne. Pre Vergília bola dôležitá aj morálna hodnota práce, ktorá premieňa všetko okolo. Roľník je úplne zjednotený s prírodou a vedie pokojný, cnostný a šťastný život.
Tým, že sa Vergílius pustil do didaktického eposu, vyrovnal sa jednému z najstarších a najautoritatívnejších gréckych básnikov, Hésiodovi, autorovi diela a dní. Zdrojom faktografických údajov a príkladov zo života boli zároveň diela neskorších autorov – najmä „Znamenia počasia“ Aratus zo Sol, Empedoklov spis O prírode, Eratosthenov Hermes, Nikandrej z Kolofónu Melissurgica a Georgica (od tohto autora si Publius požičal názov svojej básne), Xenofónova Domostroi, Aristotelove diela, Teofrastove Dejiny rastlín, diela Gaia Julia Guigina O poľnohospodárstve a O včelách, poľnohospodárske traktáty Marka Porcia Katona Cenzora, Varrona a Kartáginca Magona. Vplyv Tita Lucretia Carusa, autora básne O povahe vecí, je badateľný: vedci vypočítali, že na každých dvanásť riadkov Georgík pripadá v priemere jedna Lucretiova reminiscencia. Avl Gellius v tejto súvislosti poznamenal, že „Vergílius nenadväzoval len na jednotlivé slová, ale aj na takmer celé verše, ako aj na mnohé Lucretiove frázy“. V texte Georgík sú roztrúsené aj reminiscencie z Homéra, Kallimacha, Theokrita, Apollónia Rhodského, Partenia a Quinta Ennia.
Význam Georgík ako hypotetickej praktickej pomôcky zrejme nemôže byť veľký: ich autor, hoci je rodený vidiečan, uvádza vo viacerých prípadoch nesprávne informácie (napr. že vetvu jedného stromu možno štepiť na kmeň akéhokoľvek iného) a celkovo je jeho podanie málo systematické. Vergílius napríklad venuje dvadsaťkrát viac textu pestovaniu vína ako pestovaniu olív, zatiaľ čo chov hydiny, ošípaných, chov rýb v klietkach a pestovanie zeleniny, ktoré boli u Rimanov obľúbené, nespomína. Napriek tomu mnohí antickí autori túto báseň chválili, a to aj z hľadiska agronómie, a v odbornej literatúre sa objavujú názory, že Georgiky sú vrcholom Vergiliovej tvorby. Básnikovi sa podarilo vytvoriť plnohodnotný hymnus na roľnícku prácu a vyjadriť lásku k prírode a jeho didaktický epos bol zábavný a dojímavý vďaka striedaniu poľnohospodárskych prác s opismi prírody a vsuvkami na iné témy (nebeské veštby, smrť dobytka, narážky na historické udalosti, príbeh o Proteovi a Orfeovi atď.) a vďaka celkovej melancholickej nálade.
Hlavnou postavou básne je Aeneas, vedľajšia postava gréckej mytológie, člen trójskeho kráľovského rodu, ktorému sa podarilo utiecť počas dobytia Tróje Achájcami a neskôr sa stal vodcom svojich súkmeňovcov, ktorí sa vydali na západ. Predpokladá sa, že najneskôr od 3. storočia pred n. l. sa Aeneas usadil v Latium a práve jeho potomkovia založili Rím. K nemu sa viazal rod juliánskych patricijov, ku ktorým podľa oficiálnej propagandy patril aj Augustus, „druhý zakladateľ Ríma“; mnohí Nobiliáni sa považovali za potomkov Aeneových spoločníkov. To všetko spôsobilo, že táto téma bola zvolená mimoriadne vhodne. Vergílius bol tiež prvý, kto vytvoril umelecké rozprávanie o rímskej prehistórii v klasickej latinčine, pričom spojil dokopy skromné pramene (pred ním boli k dispozícii len Púnska vojna od Gnaea Nevia a Annales od Quinta Ennia, kde sa dej začal Aeneom). Rím v Eneide ešte nie je, ale jeho osud, ktorý sa už predvídal, sa postupne odhaľuje v texte, v ktorom sa spomína nielen Augustus, ale aj jeho dedičia; dejiny Ríma sa nevidia retrospektívne, ale z ešte hlbšej minulosti, a to dáva vedcom dôvod nazvať Eneidu „básňou o budúcnosti“, básňou, ktorá svojím rozsahom zodpovedala veľkosti rímskej moci.
Na začiatku básne búrka zrazí Énéeho lode k pobrežiu Líbye. Po dobrom prijatí od Didony, kráľovnej Kartága, jej cestovateľ rozpráva o páde Tróje a svojom dlhom putovaní – ako sa pokúšal usadiť na Kréte, ako ho vyhnali a ako mu jeho panovníci vo sne prikázali odplávať do Itálie, aby tam založil nový štát. Didon sa zamiluje do hosťa. Énée jej city opätuje, ale Jupiter mu čoskoro prikáže pokračovať v ceste a opustená kráľovná spácha samovraždu. Énée sa blíži k pobrežiu Kampánie a zostupuje do podsvetia. Tam sa stretáva s tieňom svojho otca, ktorý Rímu prorokuje skvelú budúcnosť až do Augustovho veku. Potom Aeneas pristane pri ústí Tibery a uvedomí si, že toto je krajina, ktorú hľadal. Uzavrie spojenectvo s miestnym kráľom Latinom a chce sa oženiť s kráľovou dcérou Laviniou, ale jej bývalý snúbenec Turnus rozpúta vojnu, ktorej opis zaberá celú druhú polovicu básne. Nakoniec Aeneas zabije svojho nepriateľa v jedinom súboji, a to je koniec básne.
Vergiliovým vzorom pre Eneidu bol Homér. Dej básne bol vytvorený na základe analógie s Iliadou a Odyseou. Hlavný hrdina sa podobne ako Odyseus ocitne v cudzej krajine, kde miestnemu kráľovi rozpráva o páde Tróje a svojich nešťastných príhodách; dočasne zostúpi do posmrtného života a na ceste za svojím cieľom sa ho pokúsi zadržať žena. Vergílius zobrazuje nočné výpady do nepriateľského tábora, prímerie a jeho porušenie, spomienkové hry, radu bohov, Vulkán (Héfaistos) vyrába zbrane pre hrdinu, v básni uvádza zoznamy vodcov a každá z týchto epizód má predlohu v Homérovom texte. Udalosti sa však v porovnaní s Homérom vyvíjajú v opačnom poradí: najprv putovanie, potom vojna. Preto sa prvých šesť kníh Eneidy nazýva Rímska Odysea a druhá kniha Rímska Iliada.
Existujú však niektoré zásadné rozdiely. V Homérových básňach je cieľ všetkých činov hrdinov zrejmý: Achájci sa snažia dobyť Tróju a vojna je pre nich úplne normálna, zatiaľ čo Odyseus sa snaží vrátiť domov k svojej rodine. Na druhej strane Vergílius nemá takýto jasný cieľ. Keď sa plavia po vnútrozemskom mori, Aeneas a jeho spoločníci vidia v každom novom prístave možný koniec cesty, a keď bojujú s Thornom, uvedomujú si, že vojna nebola nevyhnutná. Snažia sa pochopiť svoj osud, čo sa im nepodarí hneď. Hlavný hrdina sa pri napĺňaní svojho osudu musí zrieknuť svojich vášní, hoci sú ušľachtilé: túžby bojovať proti nepriateľom, lásky k vlasti a k žene; chce zostať v Kartágu a potom na Sicílii, ale bohovia ho prinútia ísť ďalej. Prvá tretina Aeneidy je teda opisom odriekania a posledná tretina je opisom prekonávania prekážok na ceste k cieľu načrtnutému v strede.
Okrem Homérových básní boli Vergiliovým zdrojom pre Eneidu cyklické básne, Sofoklove a Euripidove tragédie, Argonautika od Apollónia z Rodosu (jeho Didon má veľa spoločného s Médeou z tejto básne), „Annales“ Quinta Ennia, „Púnska vojna“ Gnaea Nevia, „Počiatky“ Marka Porcia Katona Censora, „Ľudské a božské starožitnosti“ Marka Terentia Varrona, „Dejiny Ríma od založenia mesta“ Tita Livia a Catullove básne.
Hlavný hrdina Aeneidy je novým typom literárnej postavy. Aeneas má črty starého epického hrdinu, ale zároveň má špecifické rímske vlastnosti – fides (vernosť svojim záväzkom, najmä voči spoločníkom) a najmä pietas (zbožnosť voči bohom a príbuzným). Aeneas sa vždy riadi príkazmi bohov, berie na plecia svojho otca, starca Anchísa, berie so sebou do vyhnanstva domácich bohov a stará sa o jeho potomkov. Hrdina básne prejavuje ušľachtilosť, jemnosť citov a súcit s nepriateľom aj počas boja. Na druhej strane, jeho krutosť voči Turnovi a Didonovi sa modernému čitateľovi zdá neopodstatnená. Aeneas si plne uvedomuje svoju úlohu – položiť základy veľkého štátu – a kvôli tomu sa vzdáva svojich túžob a stáva sa úplne pasívnym nástrojom v rukách osudu. Komentátori v tom vidia tragický charakter Aenea.
Postavy v druhom rade pôsobia celistvejšie a zároveň schematickejšie. Sú to Thurn, pôvodný kladný hrdina, vzor statočnosti, odsúdený na smrť (starostlivá Aeneova manželka Creusa (Michael von Albrecht ju nazýva „jednou z najcitlivejších postáv svetovej literatúry“), Aeneov verný spoločník Achat, vzor mužského priateľstva Euryale a Nys, Anchises, múdry starec s darom predvídavosti, statočný a krásny Askanius (Aeneov syn) a zbožný kráľ Latino. Básnikovi sa najviac darí tragický obraz Didona. Kráľovná sa na rozdiel od hlavného hrdinu nedokáže vzdať svojich túžob kvôli budúcnosti a presvedčená o nemožnosti šťastia sa zabije. Jej príbeh, podobne ako príbeh Ariadny a Hippsipily, sa zdá byť výplodom Vergiliovej fantázie.
História
Dejiny Ríma zaujímali dôležité miesto v diele Vergília, ktorý bol veľkým vlastencom svojej krajiny. Rím stotožnil s celou Itáliou, ktorá od roku 49 pred n. l. zahŕňala aj básnikovu malú vlasť. „Saturnova krajina, veľká matka úrody,“ nazýva básnik Itáliu a hovorí o nej ako o najbohatšej krajine na svete, ktorá je domovom „statných mužov“ – Sabinovcov, Volskovcov, Ligurovcov, Marsovcov. V úzkom zmysle slova videl Publius Rím ako jedinečné mesto. Bohovia, ktorí určujú chod dejín a robia z ľudí svoje nástroje, si vybrali osadu na Tiberi za svoje pozemské sídlo a za miesto svojej vlády nad svetom, hoci tu už dávno existovali iné mocné mestá (napríklad Kartágo, ktoré si obľúbila Juno). Aeneovi, obyvateľovi Frýgie s italskými koreňmi, pridelili úlohu jedného zo zakladateľov veľkého mesta a poslali ho na cestu, pričom ho pravidelne zásobovali proroctvami o jeho vlastnom osude a o veľkom osude spoločenstva, ktoré vytvorí.
Všetky tieto proroctvá a predpovede sa týkajú udalostí, ktoré sú pre postavy Aeneidy vzdialenou budúcnosťou a pre jej čitateľov minulosťou. Spolu s autorovými odbočkami a historickými odkazmi zaujímajú v básni také dôležité miesto, že sa v staroveku dokonca nazývala „Gesta populi Romani“ (štít, ktorý pre Aenea ukoval Vulkán, zobrazuje mnohé udalosti z nasledujúcich čias až po bitku pri Aktiu; v podsvetí sa hlavný hrdina stretáva so svojím otcom, ktorý mu hovorí o veľkom osude Ríma, ktorý ho čaká. Podľa Anchísa, ak sa iné národy preslávia umením alebo vedou, Aeneovi potomkovia budú vládnuť svetu.
Politická moc sa nesľubuje ako dar. Bohovia pomáhajú len Rimanom, ktorí musia sami vynaložiť veľké úsilie, aby dosiahli svoj cieľ. Už v Georgikách sa objavujú mená významných mužov, vďaka ktorým rástla moc Ríma – „Decius a Marius, silní Kamilovia a Scipioni, vojnové stĺpy“. Anchíses menuje Tarquinia Starého, Lucia Junia Bruta, Tita Manlia Imperiosa Torquata, troch Publius Decius Muses, Livius Drususus, Scipios, Marcus Portius Cato Censor, Lucius Emilius Paulus Macedónsky, Lucius Mummius Achaicus, bratia Gracchus. Tento zoznam završuje Augustus, ktorého vláda je zobrazená ako prirodzený triumfálny záver rímskych dejín.
Rimania majú súbor jedinečných vlastností, ktoré im podľa Vergília umožňujú naplniť svoj osud a udržať si lásku bohov. Sú to zbožnosť (pietas), statočnosť (virtus), pracovitosť, skromnosť a jednoduchosť mravov. Je pravda, že postupom času sa všetky tieto vlastnosti do značnej miery stratili, čo viedlo k vnútorným sporom, ktoré prerástli do občianskych vojen, ale návrat k starým mravom by mohol veci napraviť.
Pre básnika sú dejiny cieľavedomým procesom: pád Tróje, Eneova cesta a založenie Lavínia sú nevyhnutnou predohrou k vzniku Rímskej ríše, pričom Rím musí na druhej strane zjednotiť vesmír a dať mu mier. Preto sa pre Vergília stáva dôležitým pojem predurčenia, osudu, osudu riadiaceho udalosti. Podľa neho však nie je všetko predurčené. Publiova koncepcia dáva priestor náhode, ktorá súvisí s nevedomosťou ľudí o ich osude, ako aj s existenciou vôle bohov, niekedy v protiklade k osudu. Juno sa napríklad v Aeneide pokúša zmariť osud a zabrániť Rimanom zničiť Kartágo, ale neuspeje; porazí ju Jupiterovo fatum Jovis, ktoré je silnejšie, pretože sleduje dobrý cieľ. Vergílius odmieta myšlienku cyklickej povahy času, ktorá prevládala v antickej kultúre. Dejiny chápe ako lineárny proces, čo ho približuje starozákonnej a neskoršej kresťanskej tradícii.
Politika
„Vergiliove Bukoliky a Georgiky patria medzi niekoľko málo zachovaných literárnych pamiatok, ktoré vznikli počas občianskych vojen koncom štyridsiatych a v tridsiatych rokoch pred n. l. Mohli mať propagandistickú funkciu, aj keď formálne boli o niečom úplne inom. Bádatelia v týchto textoch rozlišujú dva hlavné motívy: odmietanie vnútorných sporov a oslavu cisára a Augusta. Publius, ktorý sa osobne stretol so zlom občianskej vojny, protestuje proti násiliu a konfiškáciám a nazýva vojakov bojujúcich armád ničiteľmi, „barbarmi“ a „bezbožnými bojovníkmi“, ktorí nútia pokojných ľudí opustiť svoju vlasť a hľadať si nový domov. Hlavnou príčinou týchto problémov bol podľa básnika nedostatok harmónie medzi občanmi.
Básnik neobviňuje cisársku „stranu“ z toho, čo sa stalo. Naopak: bol jedným z prvých literátov, ktorí podporovali politiku zbožštenia Caesara a Augusta. V piatej ekloge Bukoliky, kde sa hovorí o Dafnisovi, ktorý „zomrel krutou smrťou“, ale potom bol zaradený medzi bohov, má Vergilius pravdepodobne na mysli Caesara. V deviatej ekloge sa zmieňuje o „Caesarovom svietidle“, v ktorého svetle sa červená hrozno a dozrievajú klasy; tu ide o astrálny kult Gaia Iulia, ktorý sa začal krátko po jeho smrti. Napokon, v prvej ekloge Publius označuje Octaviana za boha, ktorý „priniesol mier“ a ktorému sa pravidelne prinášajú obety. Je pravda, že básnik upresňuje, že Oktavián, ktorý tu nie je nikdy menovaný, je bohom len pre neho. Neskôr, v Georgikách, Vergílius hovorí o Oktaviánovom kulte ešte explicitnejšie a možno okato spomína boj medzi mladým Caesarom a Markom Antoniom, pričom sa jednoznačne stavia na stranu prvého. Publius dokázal svoju lojalitu Octavianovi tým, že v Georgikách vyškrtol zmienku o Corneliovi Gallovi. Neskôr zobrazil vojnu v Aktiu ako posvätnú bitku, v ktorej talianski bohovia bojujú na Caesarovej strane.
Vergílius odmietol myšlienku napísať panegyrickú báseň o Octavianovi; dôvodom mohla byť čiastočne obava, že napíše niečo nevhodné pre princeps. Avšak aj v Aeneide zaujíma vládca Ríma veľmi dôležité miesto. Autorom nápadu na báseň bol pravdepodobne Oktavián (Ovidius vo svojej Bolestnej Eneide používa v súvislosti s ním obrat „tvoja Eneida“). Medzi leitmotívy básne patrí božský pôvod Júlia, vysoké poslanie Augusta, ktoré mu bolo pôvodne vymedzené a umožnenie, aby jeho nepriatelia boli považovaní za svätokrádežníkov.
Podľa Vergília má Rím len jednu cestu k spáse. Uznávaný občan, ktorý má moc, pochádza od bohov a je známy svojou dobrou povahou, musí svojou autoritou a osobným príkladom prinútiť Rimanov, aby sa vrátili k pravým cnostiam, dosiahli nastolenie mieru a zabezpečili tak večný rozkvet Ríma. Bol by to koniec dejín a začiatok „zlatého veku“, keď by bolo potrebné len zachovať to, čo sa dosiahlo, bez snahy o nové úspechy. Publius bol pripravený vidieť v Caesarovi staršom takéhoto občana (tento šľachtic sa zjavne tešil básnikovým sympatiám) a neskôr preniesol svoje nádeje na svojho adoptívneho syna. Básnik zrejme pochopil, že otázka by sa mala týkať vývoja republikánskeho systému smerom k autokracii, a bol pripravený tento proces privítať. Potvrdzuje to aj opis včelieho úľa v „Georgikách“: vládne tam súhlas a spoločná práca, každá včela je ochotná obetovať svoj život pre kráľa a pre básnika je to jasný ideál štátneho zriadenia. Nazýva včely „malými Kviritmi“, čím vytvára priamu paralelu s Rímom.
Vergílius, podobne ako jeho súčasníci Horác a Ovidius, teda privítal prechod od republiky k principátu. Vedci sa nezhodujú na dôvodoch tohto stavu. Niektorí bádatelia pripisujú takýto postoj Publiovým námezdným záujmom, účinnosti literárneho mecenášstva v Augustovom veku a básnikovmu strachu z guvernérovej nemilosti, pričom Vergília považujú za neúprimného lichotníka. Iní sa domnievajú, že to bola básnikova túžba po mieri: podobne ako väčšina talianskeho obyvateľstva bol pripravený privítať akúkoľvek pevnú autoritu, ktorá by ukončila občianske vojny. V 30. rokoch pred Kristom vládol Oktavián. Virgilovi sa podarilo užiť si pokojný život a zomrel skôr, ako sa začali nepríjemné vnútropolitické excesy pri prechode k cisárstvu.
V mladosti Virgil študoval u epikurejca Sirona a bol mu blízky epikureizmus, filozofické učenie, podľa ktorého je najvyšším dobrom radosť zo života, ale čoskoro začal inklinovať k populárnemu rímskemu stoicizmu a Pytagorovmu učeniu. Už v Georgikách vedci videli dôkazy o básnikovej oddanosti stoickému panteizmu. Neskôr v Aeneide Anchíses hovorí o štruktúre sveta v panteistickom duchu:
Bohovia grécko-rímskeho panteónu sa stali postavami Aeneidy. Rovnako ako v Homérovi neustále zasahujú do udalostí na zemi a na konci stretnutí prijímajú rozhodnutia. V Publiovi však príliš nepodliehajú vášňam a sú skôr neosobné. Niektorí bádatelia sa domnievajú, že básnik ich zaviedol len preto, aby vzdal hold tradícii, ale sám v ne neveril, tak ako väčšina vzdelaných Rimanov tej doby. Iní bádatelia poukazujú na to, že Vergílius hovoril o bohoch vážnejšie ako Homér, bez známosti. Básnik sa možno s osobitnou zbožnosťou správal k Venuši, ktorá je pre neho predovšetkým Venus Gentrix, „Venuša praotec“, predok Júlií. Mnohí antickí komentátori básnikovi vyčítali, že sa v Eneide objavujú bohovia, ale pre básnika to mohlo byť nevyhnutné, aby ukázal moc osudu, ktorý vládne ľuďom. Okrem toho sa bohovia v jeho podaní stávajú zväčša personifikáciami prírodných javov, čo je charakteristické pre stoicizmus. Juno napríklad predstavuje vzduch, Vulkán predstavuje oheň.
Starovek
Existujú odkazy na kritiku Publia zo strany niektorých jeho súčasníkov. Suetonius napísal slávnu vetu: „Vergílius nemal núdzu o kritikov, a niet divu: mal ich aj Homér. Preto básnik Julius Montaigne povedal, že mnohé Publiove básne, keď ich autor nečíta, zostávajú „prázdne a ochabnuté“. Istý Numitorius vydal Antibukoliky, zbierku paródií na dve Vergiliove eklogy; Carvilius Pictor napísal knihu s názvom Bič Aeneov a Gerennius vydal zoznam „chýb“ obsiahnutých v Publiových básňach. Básnik bol kritizovaný za voľné spracovanie mytologických tém a za množstvo výpožičiek, pričom pojem výpožičky sa interpretoval veľmi široko. Napríklad opis Didonovej lásky k Aeneovi pripomínal prvým čitateľom príbeh Médeinej vášne v Argonautike od Apollónia Rodského, takže štvrtá kniha Aeneidy sa považovala za nepôvodnú. Quintus Octavius Avitus vydal dielo v ôsmich knihách s názvom Podoba, ktoré obsahovalo „verše prevzaté od Vergília s uvedením ich pôvodu“. Publiovi sa často vyčítalo najmä to, že použil text Iliady a Odyssey; básnik sa proti takýmto obvineniam bránil, ale na svojej ceste na smrť sa vydal len preto, aby „všetko upravil k spokojnosti svojich kritikov“.
Kritika však bola skôr výnimkou z pravidla. Počas svojho života bol považovaný za najlepšieho básnika v dejinách Ríma a jeho diela boli verejnosťou aj znalcami prijaté s veľkým nadšením. Sextus Propertius, ktorý Publia zaradil na jednu úroveň s Homérom, napísal, že jeho básne oslovia každého čitateľa. Ovidius si Publia veľmi vážil a ľutoval, že ho len videl, ale nestretol sa s ním. V Lyrických elégiách Ovidius vyjadril dôveru: „Titir, zemské plody a Eneášova metla, – čitateľ
Vergílius bol nespochybniteľnou autoritou pre Lucia Annáia Senecu – otca aj syna. V polovici 1. storočia n. l. bol Publiov literárny vplyv taký veľký, že Marcus Annaeus Lucanus, ktorý sa vo Farsáliách pokúsil vytvoriť vlastnú epickú tradíciu, sa do veľkej miery riadil „antivergiliovským pátosom“: snažil sa vytvoriť niečo, čo by bolo formou aj obsahom v priamom protiklade k Aeneide. Lucan však zlyhal. „Argonautika Valeria Flaca, Thebania Publia Papinia Statia a Púnske vojny Silasa Italica (koniec prvého storočia) boli napísané ako jasné napodobeniny Eneidy a v treťom prípade možno dokonca hovoriť o priamom plagiáte (z pohľadu moderného čitateľa). Stacius sa vo finále Fivaidy obracia na vlastnú báseň s výzvou: „Nesnaž sa polemizovať s božskou Eneidou,
Správanie Taliana sa muselo považovať za extravagantné, ale vo všeobecnosti bola náklonnosť k Vergíliovi v tom čase znakom dobrých mravov. Sochy básnika stáli v školách a knižniciach a jeho podobizne sa objavili na mnohých reedíciách jeho básní (Marcian o jednom takomto portréte píše: „Takýto malý pergamen drží v sebe väčšinu Marona!
Publiove diela sa veľmi rýchlo dostali do školských osnov: prvé zmienky o ich používaní pri štúdiu latinskej gramatiky pochádzajú z roku 26 pred n. l. a spájajú sa so školou Quinta Caecilia Epirota. V prvom storočí nášho letopočtu už určite patrila k hlavným zložkám literárneho kánonu a nahradila básne Nevia a Ennia. Gaius Velius Paterculus nazýva Publia „princepsom básnikov“, Quintilianus píše, že čítanie treba začať Homérom a Vergíliom. Pre Makrobia (piate storočie) je Publius „Mantovský Homér“. V Gaiových inštitúciách (2. storočie) sa uvádza, že existujú dvaja „básnici“: grécki (Homér) a latinskí (Vergílius). Všetky Publiove básne boli preložené do gréčtiny koncom prvého storočia pred n. l. Rimania čítali Homéra čoraz menej: Eneida s elegantnejším štýlom a intímnejším námetom u nich postupne nahradila Iliadu aj Odysseu. V dôsledku toho sa vzdelaná verejnosť častejšie stotožňovala s Trójanmi než s Achájcami. Kánonický opis trójskej vojny pre antiku a neskôr pre celú európsku kultúru teraz zahŕňal príbehy o Sinonovej prefíkanosti (Achajca, ktorý presvedčil obyvateľov Tróje, že jeho súkmeňovci odplávali, a ako dar im zanechal dreveného koňa) a o strašnej smrti Laokoonta, ktorý sa pokúsil Trójanov varovať. Známy verš z Aeneidy znie: „Bojte sa Grékov, ktorí prinášajú dary“ (Timeo Danaos et dona ferentes).
V neskorej antike sa do módy dostali literárne hry: básnici vytvárali cenotóny – básne zložené výlučne z citátov. Najčastejšie sa cenotóny skladali z veršov Vergília. Najznámejším dielom tohto druhu je Svadobná storočnica od Decima Magna Ausonia (368), v ktorej poloslová, ktoré sa nachádzajú v Bukolike, Georgike a Eneide, tvoria príbeh o svadbe s neslušným koncom (posledná kapitola má názov Deflorácia). Autor preukázal mimoriadnu zručnosť a dôvtip, keď našiel materiál na takúto tému v textoch tých najostýchavejších latinských básnikov. „Je samozrejme hanebné ponižovať dôstojnosť Vergiliových piesní takýmto žartovným námetom,“ píše Ausonius v predslove. – Čo však treba urobiť? Taký bol rozkaz.“ Gosidius Geta vytvoril tragédiu Médea na základe veršov z Eneidy.
Od konca prvého storočia pred Kristom bolo napísaných mnoho životopisov tohto básnika. Celkovo 39 životopisov a 382 iných diel obsahujúcich životopisné informácie o Vergíliovi (vo väčšine prípadov sú autori neznámi) bolo napísaných v predtlačovom období (pred rokom 1440). Takmer všetky tieto texty siahajú k životopisu Publia od Gaia Suetonia Tranquilla, ktorý napísal na začiatku druhého storočia a zaradil ho do diela O básnikoch. Suetonius zasa použil knihu Vergiliových priateľov Lucia Varia Rufa a Marka Plotiusa Tucchiho „o jeho povahe a charaktere“. Suetoniov text bol pravdepodobne takmer celý zahrnutý do Vita Vergilii Elia Donata, ktorý bol zostavený vo štvrtom storočí a zachoval sa dodnes. Okrem toho mnohí antickí autori napísali komentáre k Vergiliovým básňam. Boli to Quintus Caecilius Epirot, Gaius Asinius Pollio, Gaius Julius Hyginus, Asconius Pedianus, Lucius Annius Cornutus, Marcus Valerius Probus, Velius Long, Aemilius Asperus a ďalší. Vo štvrtom storočí na základe ich textov napísali svoje komentáre Aelius Donatus, Pseudo-Prob a Maur Servius Honoratus.
V staroveku bol Vergílius zobrazovaný veľmi často. Je známe, že cisár Caligula chcel tieto obrazy odstrániť z verejných priestranstiev a Alexander Severus, ktorý Publia nazýval „Platón básnik“, si jeden z nich ponechal spolu so svojimi lári. Zachovalo sa niekoľko búst, na ktorých je zrejme zobrazený Vergílius. Jeden z nich je jediným nesporným obrazovým prameňom, z ktorého možno usudzovať na básnikovu podobu; črty tváre sú však výrazne zidealizované.
V roku 1896 sa v Suse (staroveký Hadrumet) našla mozaika zo začiatku tretieho storočia. Zobrazuje sediaceho muža v stredných rokoch s pomerne drsnými črtami, ktorý drží zvitok s veršom z prvej knihy Aeneidy; vedľa neho sú múzy Kalliopa a Melpoména. Mnohí bádatelia sa domnievajú, že tento muž je Vergílius. Takzvaná „mozaika z Monny“ pochádza z polovice tretieho storočia a obsahuje Publiov portrét na podlahe domu v Auguste Trevere (dnešný Trevír).
Stredovek
Po prechode z antiky do stredoveku zostalo v povedomí čitateľov len veľmi málo klasických literárnych diel. Grécki autori boli takmer úplne opustení a z rímskych sa znovu vydávali, rozširovali a komentovali len Terencius, Ovidius a Vergílius. Ten sa stal najobľúbenejším z antických spisovateľov. Jedným z hlavných dôvodov bolo zachovanie starého systému vzdelávania: po celý stredovek sa latinčina naďalej vyučovala z Vergiliových básní, najprv na gymnáziách, potom v kláštoroch. Blahoslavený Augustín spomína, že ako chlapec študujúci na gymnáziu „plakal za Didona“ a recitoval recitácie v mene Junony, „rozzúrený a zarmútený, že nemohla odvrátiť od Itálie kráľa Teutonika“ (IV. stor.) lepšie ako jeho súčasníci. Tieto spomienky neskôr oľutoval. Autor jednej hagiografie zo siedmeho storočia kladie rečnícku otázku: „Čo dajú piesne zlých básnikov – Homéra, Vergília, Menandra – tým, ktorí ich čítajú?“ Napriek týmto výrokom sa Publius naďalej čítal a komentoval. Tak sa v piatom storočí objavil komentár Júnia Filargyria, neskôr Vergília študovali a citovali vo svojich dielach Boetius, Izidor zo Sevilly. „Eneidu napodobňoval biblický epický básnik Gaius Vettius Aquilinus Juvencus, ktorý napísal veršované spracovanie evanjelií (4. storočie), a Caelius Sedulius, ktorý v 5. storočí napísal Paschálnu pieseň, pričom si z klasika miestami požičal celé verše; „Georgiku“ napodobnili Valafrid Strabón a Vandalbert z Prümu (9. storočie); „Bukolika“ Endelechius (okolo roku 400) a Modoin z Otene (9. storočie).
Druhým dôvodom, prečo bol Publius v novej dobe žiadaný, bola nová interpretácia štvrtej eklogy jeho „Bukoliky“ kresťanskými mysliteľmi. V zázračnom dieťati, ktorého narodenie malo ohlásiť začiatok „zlatého veku“, videli Ježiša Krista a v autorovi eklogy proroka a spravodlivého človeka. Lactantius (začiatok 4. storočia) bol jedným z prvých, ktorí chápali tento úryvok ako posolstvo o „príchode Božieho Syna“. Cisár Konštantín Veľký v „Slove napísanom Spoločnosti svätých“ hovorí o Vergíliovi ako o „najslávnejšom básnikovi Itálie“, ktorý „poznal sväté a slávne tajomstvo Spasiteľa“, ale bol nútený rozprávať o ňom nejasne, aby sa nestal obeťou krutých pohanov. Kresťanskí komentátori videli vo Vergiliovom proroctve paralely s biblickou knihou Izaiáš, kde sa píše: „Hľa, panna počne a porodí Syna a dá mu meno Emanuel. Bude jesť mlieko a med, kým nebude vedieť odmietnuť zlo a vybrať si to, čo je dobré. V niekoľkých veršoch štvrtej eklogy (21-25) sa našla textová zhoda s 11. kapitolou Knihy proroka Izaiáša: „Vtedy bude bývať vlk s baránkom a leopard bude ležať s kozou, teľa, mladý lev a vôl budú spolu a dieťa ich bude viesť. Krava sa bude pásť s medveďom, ich mláďatá budú ležať spolu a lev ako vôl bude žrať slamu. A dieťa sa bude hrať nad norou osipa a dieťa natiahne ruku na hadie hniezdo.
Vergílius ako predkresťanský básnik a prorok sa viackrát spomína v spisoch cirkevných otcov, najmä často u Hieronyma zo Stridonu. Augustín veril, že Publius, podobne ako Platón a Cicero, mohol vystúpiť do neba spolu s Kristom a starozákonnými prorokmi, pretože očakával príchod Spasiteľa. V siedmom storočí Fulgentius z Aeschia vo svojom traktáte Interpretatio Christiana predstavil svoju víziu Eneidy ako alegorickej básne, ktorá rozpráva o kresťanskom učení; toto dielo zostalo významné počas celého stredoveku. Ako predchodca kresťanstva bol Vergilius zobrazovaný v kostoloch spolu s postavami zo Starého zákona (napríklad v katedrále v Zamore v Španielsku v 12. storočí a v katedrále Zvestovania v Moskve v 15. storočí. Verilo sa, že apoštol Pavol na ceste do Ríma v roku 60 navštívil básnikov hrob a horko nad ním plakal, pretože nevidel Vergília živého a neobrátil ho na kresťanstvo.
Konrád z Querfurtu (koniec 12. storočia) veril, že Vergílius postavil hradby Neapola a železnými bránami uzavrel všetky hady v okolí a že pomocou medenej sochy lukostrelca dlho bránil výbuchu Vezuvu. Gervasius z Tilbury (začiatok 13. storočia) písal o medenej muche, ktorá chránila iné muchy pred Neapolom, o zázračnom trhovisku, na ktorom nehnilo mäso, o hadoch, ktoré básnik ukryl pod cestou do Noly, a o „matematickom umení“, ktorým Vergílius zariadil, že v tieni jednej hory nemohol byť zabitý žiadny človek. Vincent z Beauvais vo svojom Veľkom zrkadle (polovica 13. storočia) zaznamenal viacero takýchto legiend a ako prvý vykreslil Publia ako alchymistu a vynálezcu „tváre pravdy“, prístroja, podľa ktorého sa dalo zistiť, či je žena verná svojmu manželovi. Vďaka tomuto spisovateľovi sa predstava Vergília ako mága stala všeobecne známou. Na začiatku 15. storočia vytvorili jedno rozprávanie, ktoré bolo opakovane vydávané vo Francúzsku, Anglicku a Holandsku pod názvom „Kniha Vergiliovho života a smrti“. V tomto kontexte bol Publius bezprostredným predchodcom doktora Fausta.
Ďalšou častou zápletkou je vzťah medzi Vergíliom a jeho milenkou (v jednom prameni Neronovou dcérou). Žena každý večer nosila Publiusa v košíku do svojej spálne. Raz nechala svojho milenca visieť za oknom, aby ho všetci videli, ale Virgil sa jej čoskoro pomstil. Uhasil ohne po celom Ríme a spôsobil, že „oheň mohol byť čerpaný len z intímnych miest Nerovej panej“. Cisár musel s ťažkým srdcom nariadiť, aby „skromnosť panny bola vystavená všeobecnému poníženiu“ – zavolať ľudí, aby vyniesli oheň. Stredovekí umelci často zobrazovali „zavesenú Vergíliu“ a spisovatelia neskorého stredoveku využívali tento námet na moralizujúce príbehy o ženskej prefíkanosti – spolu s príbehmi o Samsonovi a Dalíle, Herkulovi a Omfale, Aristotelovi a Kampaspovi.
„Danteho Božská komédia
Vergílius sa stal jednou z hlavných postáv Božskej komédie Danteho Alighieriho (začiatok 14. storočia). Dante odmietol tradíciu Vergília – mága: Publius bol pre neho zvestovateľom kresťanstva, symbolom antickej múdrosti a učiteľom vo veršoch, „prameňom,
Obaja básnici spoločne zostupujú do hlbín posmrtného života. Autor Komédie s dôverou nasleduje Vergília ako žiak svojho učiteľa, zatiaľ čo ten sa stará o svojho spoločníka: Cerbera si podmaní tak, že mu do úst hodí kus zeme, Danteho ochráni pred Fúriou a Medúzou a prenesie ho v náručí cez priekopu korumpátorov. Rozhovor s Odysseom vedie Publius, ktorý možno nerozumel Danteho taliančine alebo odmietol odpovedať na jeho otázky. Cestovatelia potom vystúpia na horu Očistec, kde sa k nim pripojí Stacius, ktorý sa s úctou pokloní Vergíliovi. Neskôr sa ukázalo, že 4. ekloga bukolikov pripravila Staciu na prijatie kresťanstva. Cesta do raja je pre Vergília uzavretá, a tak na konci druhej časti Božskej komédie Publius opúšťa Danteho a prenecháva úlohu sprievodcu Staciovi.
Danteho rozprávanie má aj symbolický rozmer. Obraz Vergília možno interpretovať ako osvietenú myseľ, ktorá chráni autora pred hriechom (vlk), pred falošnými obvineniami čiernych guelfov (démoni pri udavačskom jarku), pred lžou, násilím a hrôzou (Medúza a fúrie). Niektoré z príšer, s ktorými sa cestovatelia stretli, mohli symbolizovať anarchiu, ktorá v Danteho dobe vládla vo Florencii a v celom Taliansku. Podľa básnikovho názoru tento negatívny jav mohla poraziť len Rímska ríša, ktorej bol Vergílius stelesnením.
Renesancia a barok
V štrnástom storočí začalo Taliansko oživovať pamiatku antickej kultúry. Danteho ctitelia Francesco Petrarcha a Giovanni Boccaccio ho nasledovali a považovali Vergília za najväčšieho básnika. Dlho hľadali Publiov hrob, na ktorý sa v stredoveku zabudlo, a nakoniec s ním stotožnili jedno kolumbárium na predmestí Neapola s jedenástimi prázdnymi výklenkami pre pohrebné urny. Toto miesto sa stalo pútnickým miestom. Boccaccio vraj prvýkrát pocítil básnickú inšpiráciu pri Vergíliovom hrobe, Petrarka tam zasadil vavrínový strom. Petrarca venoval Vergíliovi niekoľko ód, urobil z neho postavu vo svojich „Triumfoch“ a dokonca mu napísal list, podobne ako mnohým iným osobnostiam antickej kultúry. Obaja spisovatelia použili vo svojich dielach motívy z Bukoliky.
Od 15. storočia sa v celej západnej Európe oživil záujem o antickú literatúru vo všeobecnosti a najmä o Vergiliove básne. Tieto básne zostali súčasťou školských osnov; prvá ekloga „Bukoliky“ bola východiskom pre oboznámenie sa vzdelanej verejnosti s poéziou. V tejto súvislosti nemecký antikológ Ernst Kurzius dokonca nazval Eklogu I kľúčom k celej západoeurópskej básnickej tradícii. „Aeneida sa aktívne prekladala do národných jazykov: v roku 1400 do gaelčiny, v 15. storočí do francúzštiny a španielčiny (najprv to boli preklady v próze). V roku 1500 vyšiel prvý veršovaný preklad do francúzštiny a v roku 1552 Joachin du Bellet preložil IV. knihu. „Aeneida“ bola preložená do angličtiny (1513), nemčiny (v próze 1515, vo veršoch 1610) a taliančiny (1581). Holandský dramatik Joost van den Vondel preložil báseň do dolnej nemčiny v roku 1646 a prvý preklad do ruštiny vyšiel v roku 1770.
Príbeh o Aeneovi a Didonovi sa stal populárnym v dráme 16. storočia: vášnivá kráľovná Kartága bola spisovateľmi stavaná do kontrastu so zbožným a zdržanlivým Aeneom. Hry na túto tému napísali Etienne Gaudel (1555), Christopher Marlowe (1583), Nicodemus Frichlin (1581) a Henry Knoust (1566). Vergiliov Didon ovplyvnil obraz Kleopatry u Williama Shakespeara (tragédia Antonius a Kleopatra, 1600). V sedemnástom a osemnástom storočí vzniklo mnoho opier na túto tému, medzi ktorými vynikli opery Francesca Cavalliho (1641) a Henryho Purcella (1689). Pietro Metastasio vytvoril v roku 1724 libreto „Opustený Didon“, ktoré použilo mnoho skladateľov.
„Aeneida bola zdrojom materiálu pre sériu diel napísaných v žánri burlesky. Boli to komické básne, v ktorých sa Vergiliove postavy ocitli v nezvyčajnom prostredí. Francúz Paul Scarron v rokoch 1648-1653 napísal Vergília naruby, ktorý sa stal veľmi populárny v celej Európe; napodobňovali ho Dán Ludvig Holberg (1754), Nemec Alois Blumauer (1784-1788), Rus Nikolaj Osipov (1791), Ukrajinec Ivan Kotljarevskij (1798) a mnohí ďalší spisovatelia.
Bukolická tradícia bola plodná. Petrarka, Boccaccio, Jacopo Sannazzaro (román Arcadia, 1504), Garcilaso de la Vega, Klement Maro použili zápletky a postavy Vergiliových eklog, Torquato Tasso (dráma Aminta, 1573), Philip Sidney, Miguel de Cervantes (román Galatea, 1585), Battista Guarini (pastierska tragikomédia Verný pastier, 1601). V sedemnástom storočí sa na rovnakom materiáli rozvíjal francúzsky pastorálny román: v tomto žánri pôsobili Honoré d’Urfet (jeho román „Astraea“ mal veľký úspech) a Madeleine de Scuderie. „Pastorálne“ básne napísali John Milton a Alexander Pope a pastorálnu prózu Solomon Gessner. Na samom konci 18. storočia André Chénier André Chénier.
Georgiku ovplyvnili didaktické básne Angela Policiana, Girolama Fracastora (Siphilis alebo O galskej chorobe), Marca Hieronyma Vidu, Giovanniho Rucellaia, Luigiho Alamanniho. „Georgiku“ obdivovali Pierre de Ronsard a Michel de Montaigne; John Dryden nazval dielo „najlepšou básňou lepšieho básnika“. Pod vplyvom Vergília napísal James Thomson v rokoch 1726-1730 cyklus básní The Seasons, ktorý sa stal základom rovnomenného oratória Josepha Haydna.
V románskych krajinách a v Anglicku bol Vergílius mimoriadne populárny počas celého novoveku, ale v Nemecku ho v 18. storočí vytlačil Homér. Johann Joachim Winckelmann vo svojich Dejinách antického umenia (1764) napísal: „Pravidelnosť Homéra a antická vznešenosť Lukrécia a Catulla sa neosvieteným mysliam zdajú nedbalé a hrubé v porovnaní s leskom Vergília a jemnou podmanivosťou Ovídia. Johann Wolfgang Goethe sa o Publiovi vyjadril „len okrajovo a skôr blahosklonne“. Publius bol však obľúbeným básnikom Friedricha Schillera, ktorý preložil II. a IV. knihu Aeneidy do nemčiny.
Pri všetkej popularite jeho diel bol samotný Vergílius len zriedkavo predmetom pozornosti spisovateľov. Objavuje sa ako vedľajšia postava v jednej z hier Bena Jonsona s Ovídiom v hlavnej úlohe (Fielding necháva Publia vstúpiť do Elyzia ruka v ruke s Josephom Addisonom.
Vergília často kreslili ilustrátori jeho básní. V neskorom stredoveku sa tradovalo zobrazovať Publia zvyčajne s vavrínovým vencom na hlave a s jednou z jeho kníh v ruke (pozri príklad benátskeho vydania z roku 1508). Na titulnej strane honosného parížskeho vydania z roku 1640 je básnik korunovaný Apollom. Od štrasburského vydania Aeneidy z roku 1502 existujú rozsiahle cykly ilustrácií, ktoré vždy začínajú portrétom sediaceho Vergília obklopeného bohmi a parami.
Niektoré epizódy Vergiliovho životopisu boli tiež stredobodom pozornosti umelcov – najprv fiktívnej. Básnik bol nakreslený visiaci v koši (Luca z Leidenu okolo roku 1514, autor florentských podnosov pre rodiace ženy), mstiaci sa svojej milovanej (Albrecht Altdorfer, okolo roku 1500), spolu s ďalšími veľkými básnikmi – najmä Homérom. Sandro Botticelli bol prvý, kto urobil z Publia jednu z dvoch hlavných postáv na svojich ilustráciách Božskej komédie (1492-1498): na jeho zobrazení dvaja básnici neustále kráčajú spolu posmrtným životom. Niekedy sa Vergilius objavoval spolu s Petrarcom. Jedným zo slávnych portrétov je portrét Simoneho Martiniho z roku 1338 na frontispice na Codex Ambrosianus, rukopisnej zbierke Vergiliových básní, ktorá patrila Petrarkovi. Zobrazuje básnika, staršieho bradatého muža s vavrínovým vencom, ako sedí pod stromom s knihou a pred ním stoja bojovník, roľník a pastier, ktorí symbolizujú jeho hrdinov.
„Aeneida poskytla renesančným a barokovým maliarom množstvo obľúbených námetov. Patrí k nim Énéov útek z horiacej Tróje so starým otcom na pleciach, Énéovo potlačenie vetrov, Énéovo stretnutie s Venušou, Didonova hostina, Énéov a Didonov útek do jaskyne, Énéov odchod, Didonova smrť, smútočné hry na Sicílii, Énéov vstup do posmrtného života, jeho príchod na Palantheus (miesto Ríma). Na tieto témy maľovalo mnoho významných umelcov vrátane Rafaela, Annibale Carracciho, Federica Barocciho, Nicolasa Poussina a ďalších.
Devätnáste až dvadsiate prvé storočie
S príchodom romantizmu Vergilius stratil status uznávaného básnického génia. Romantici so svojou záľubou v prirodzenosti a spontánnosti považovali Publia za klasika, ktorý písal „umelé“ a napodobňujúce básne, a preto mu dávali prednosť pred Homérom. Publius bol napriek tomu jedným z obľúbených básnikov Victora Huga a Friedricha Hölderlina: prvý prirovnal Vergília k mesiacu a Homéra k slnku, druhý preložil do nemčiny epizódu Euryale a Nyssa. V románe Alexandra Puškina Eugen Onegin scéna posledného stretnutia hlavného hrdinu s Tatianou vykazuje jasné paralely so scénou stretnutia Eneáša a Didona v posmrtnom živote. Vergília výrazne ovplyvnili Charles Baudelaire, Paul Valéry, Alfred Tennyson a Ivan Turgenev. Pastorálne elegie vo vergiliánskom duchu napísali Percy Bishop Shelley, Matthew Arnold a Stéphane Mallarmé.
Od konca devätnásteho storočia sa Publiove diela stali čitateľnejšími vďaka rastúcej popularite Danteho a vydaniu viacerých štúdií. Podľa Michaila Gašparova „dvadsiate storočie po rozchode s romantizmom pochopilo, že prirodzenosť a bezprostrednosť poézie je mýtus a že ťažkopádna zložitosť a rozporuplné napätie rímskej civilizácie sú pre našu dobu len ťažko pochopiteľné – a opäť dokázalo vnímať a oceniť Vergília. Publius sa opäť stáva jednoducho „básnikom“ a je obdarený vlastnosťami mudrca. Je známe, že jeho diela ovplyvnili francúzskeho básnika Charlesa Peguya. Hermann Broch mu venoval román Vergiliova smrť (1945), Giuseppe Ungaretti cyklus básní (1950) a Jozef Brodský napísal báseň Aeneas a Didon.
Literárni historici a publicisti vnímali Vergília predovšetkým ako blízkeho spolupracovníka Augusta a „speváka impéria“, čo ovplyvnilo hodnotenie jeho osobnosti a diela. Liberáli 19. storočia nenávideli cézaropapizmus a považovali Augustov principát za pokrytecký politický systém, ktorý skrýval autokraciu za zástenou republikánskych inštitúcií, a preto boli ochotní považovať Publia za dvorného pochlebovača. Táto tendencia pokračovala aj v dvadsiatom storočí. Mnohí bádatelia sa domnievali, že Vergiliovo dielo slúžilo politickým záujmom Augusta, čo niektorí považovali za nedôstojné, iní ho naopak vyzdvihovali ako službu historickej potrebe a pokroku. Talianski fašisti a nemeckí nacisti urobili z Publia objekt uctievania ako zástancu silnej moci; rozruch okolo osláv 2000. výročia Vergiliovho narodenia v roku 1930 prispel k čiastočnej redefinícii jeho úlohy v literatúre. Po roku 1945 antikológ Karl Büchner vyhlásil, že Vergílius a fašizmus boli vždy v protichodných táboroch: prirovnal nacistické Nemecko k Thurnovi, ktorý sa vzbúril proti Prozreteľnosti a bol za to potrestaný.
Existuje aj alternatívny názor, ktorý považuje liberálne a antiliberálne konštrukcie za príliš zjednodušené. Vergílius možno nemal vlastný politický program, alebo ten nebol pre jeho dielo rozhodujúci. Publius vo svojich básňach nikdy nebol priamočiary a jeho postavy si nie sú isté svojou správnosťou, aj keď čitateľ predpokladá, že konajú podľa diktátu osudu. Aeneas napríklad pociťuje bolesť a hanbu, keď sa v posmrtnom živote stretne s Didonou, ktorá ho opustila. Vie, že musel odplávať z Kartága, aby vytvoril moc, ktorú si vybrali bohovia, ale stále si to nedokáže odpustiť. Pastier Titir v Prvej ekloge Bukolika je šťastný, že môže zostať doma vďaka milosti „boha“, ale súcití s priateľom, ktorému moc nepomohla. Zástancovia tohto pohľadu na Vergília vidia v jeho poézii vždy neistotu a utrpenie.
Moderní bádatelia tvrdia, že Vergílius sa vo svojom diele uberal pre tú dobu netypickým smerom – od alexandrijskej zložitosti ku klasickej jednoduchosti. „Aeneidu“ považujú za základný text pre celú európsku kultúru a za jedno z najväčších diel svetovej literatúry. Publius bol najväčším básnikom Augustovej éry, ktorý v tomto epose dokázal vyjadriť sebavedomie svojho národa. Nemožno ho však považovať za oficiálneho speváka principátu, ale skôr za jedného z posledných básnikov republiky.
V predromantickom období začali maliari zobrazovať epizódy zo skutočného Vergiliovho životopisu. Angelika Kaufmannová v čítaní Aeneidy Octavii a Augustovi ako prvá zobrazila epizódu zo Suetoniovho čítania Aeneidy: Octavia omdlieva, keď v texte počuje meno svojho mŕtveho syna, Augustus gestom žiada básnika, aby mlčal (1790).
Jedným z najznámejších obrazov s Vergíliom bol obraz Eugena Delacroixa Danteho havran (1822), na ktorom obaja básnici prechádzajú cez rieku Styx. Adolphe William Bouguereau namaľoval obraz Dante a Vergílius v pekle podľa opisu ôsmeho kruhu pekla v Božskej komédii (1850). Cykly ilustrácií k Božskej komédii vytvorili William Blake (1825-1827), Gustave Doré (60. roky 19. storočia), Dante Gabriel Rossetti, Franz von Bayros (1921) a Salvador Dalí (50. roky 20. storočia).
V Mantove sa v roku 1801 objavil Vergiliov pomník (na Piazza Virgiliana). V roku 1884 bola v obci Pietola, ktorá je označovaná ako staroveké Andy, Publiovo rodisko, postavená básnikova socha. Básnikova podobizeň sa objavila na talianskych minciach v hodnote 500 lír a na poštových známkach Vatikánu, Monaka a Tunisu.
Vo filme sa Vergílius objavuje len ako hrdina viacerých adaptácií Božskej komédie. Prvý z nich, Inferno, bol vydaný v Taliansku v roku 1911. V knihe Petra Greenawaya Dante. Inferno. Piesne I-VIII“, Publia hrá John Gielgud. Vo filme Larsa von Triera The House That Jack Built (2018) sa objaví postava Virgila, ktorú hrá Bruno Ganz, a prevedie hlavného hrdinu peklom.
Vergiliove diela sa zachovali v niekoľkých majuskulných rukopisoch (len s veľkými písmenami), z ktorých najstaršie vznikli najneskôr vo štvrtom storočí. Ide o Codex Fulvii Ursini schedae bibliothekae Vaticanae (V. storočie, fragmenty Georgík a Aeneidy), Codex Sangalensis (V. storočie, fragmenty všetkých troch básní so schóliami), Codex Mediceus (V-VI. storočie, časť Aeneidy v latinčine a gréčtine), Codex Romanus (V-VI. storočie, všetky básne s lakunami). Vydavatelia sa spoliehajú najmä na rukopisy M, P a R. Niekedy sa používajú aj stredoveké rukopisy – napríklad príbuzný P Codex Guelferbytanus Gudianus z 9. až 10. storočia.
Prvé tlačené vydanie Vergília uzrelo svetlo sveta v roku 1470 v Paríži. Komentované lyonské vydanie z rokov 1612-1619 je stále cenné. Publiove diela boli v plnom rozsahu publikované v autoritatívnych knižných sériách Collection Budé (Francúzsko, päť zväzkov) a Loeb Classical Library (USA, dva zväzky). V ruštine vyšiel Vergilius prvýkrát celý v roku 1979 v sérii Knižnica antickej literatúry.
Preklady do ruštiny
Existuje mnoho prekladov Vergília do ruštiny. Prvé z nich pochádzajú z 18. storočia.
Preklady „Bukolik“ a „Georgik“:
Kompletné preklady Aeneidy:
Niektoré čiastočné preklady Aeneidy:
Vybrané vydania:
Ostatné:
