Homeros
gigatos | november 11, 2021
Sammanfattning
Homeros (antik grekiska: Ὅμηρος, Hómēros, uttal: , 800-talet f.Kr.) är det namn som den grekiska poeten och författaren till Iliaden och Odysséen, de två största episka dikterna i den grekiska litteraturen, historiskt sett identifieras med. Under antiken har han även skrivit andra verk, bland annat den lekfulla dikten Batracomiomachia, de så kallade homeriska hymnerna, dikten Margite och flera dikter i den episka cykeln.
Det var redan under antiken tveksamt om hans verk var författare (från 300-talet f.Kr., vid den filologiska skolan i Alexandria). I modern tid, från och med andra hälften av 1600-talet, började man ifrågasätta poetens existens och inledde den så kallade homeriska frågan.
Språket som hans två verk, Iliaden och Odysséen, är skrivna på är det homeriska språket, ett uteslutande litterärt språk med sammansatta karaktärer och drag från de viktigaste grekiska dialekterna.
Namnet, som troligen är grekiskt, har sedan antiken varit föremål för olika paretimologiska förklaringar:
Den traditionella biografi om Homer som kan rekonstrueras från gamla källor är förmodligen fantasifull. Försöken att skapa en biografi över den man som alltid har ansetts vara den förste grekiske poeten har resulterat i sju biografier som brukar kallas Homeros liv. Den mest omfattande och detaljerade är den som, förmodligen felaktigt, tillskrivs Herodotos och därför kallas Vita Herodotea. En annan mycket populär biografi bland antika författare är den som felaktigt tillskrivs Plutarch. Som ett åttonde vittnesmål av liknande biografiskt intresse kan man lägga till Homeros och Hesiods anonyma Agon. En del av de mytiska släktbeskrivningar om Homeros som överlämnades i dessa biografier hävdade att han var son till nymfen Kretaides, medan andra ville att han skulle vara en ättling till Orfeus, den mytiska poeten från Thrakien som tämjde djur med sin sång.
En anmärkningsvärt viktig del av Homers biografiska tradition kretsade kring frågan om hans hemland. Under antiken tävlade inte mindre än sju städer om rätten att vara Homers födelseplats: först Chios, Smyrna och Kolofon, sedan Aten, Argos, Rhodos och Salamis. De flesta av dessa städer ligger i Mindre Asien, närmare bestämt i Jonia. Iliaden är faktiskt skriven på en jonisk dialekt, men detta bevisar bara att epikens uppkomst troligen inte ligger i dagens Grekland, utan i de joniska städerna vid den anatoliska kusten, och säger ingenting om Homers verkliga existens, och än mindre om var han kom ifrån.
Iliaden innehåller förutom den joniska basen också många eolismiska termer. Pindar föreslår därför att Homers hemland skulle kunna vara Smyrna, en stad på västkusten i dagens Turkiet som beboddes av både jonianer och eolier. Denna hypotes förlorade dock sin grund när forskare insåg att många av det som ansågs vara eolianismer i själva verket var akeiska ord.
Enligt Semonides var Homeros dock från Chios; allt vi vet med säkerhet är att det i Chios fanns en grupp rapsodister som kallade sig ”Homerides”. I en av de många hymner till gudar som tillskrivs Homeros, Hymnen till Apollon, beskriver författaren sig själv som en ”blind man som bor i det steniga Chios”. Om man därför antar att Hymnen till Apollon är skriven av Homeros, kan man förklara både påståendet om sångarens födelse i Chios och namnets ursprung (från ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, den blinde mannen). Det var troligen dessa som låg till grund för Simonides tro. Båda påståendena, både Pindars och Semonides, saknar dock konkreta bevis.
Enligt Herodotos levde Homeros fyrahundra år före sin egen tid, dvs. omkring mitten av 800-talet f.Kr., men enligt andra biografier föddes Homeros senare, oftast omkring 800-talet f.Kr. Den motsägelsefulla karaktären hos dessa rapporter hade inte rubbat grekernas övertygelse om att poeten verkligen existerade; tvärtom hade det bidragit till att göra honom till en mytisk figur, poeten par excellence. Betydelsen av Homers namn diskuterades också. I Lives sägs Homers riktiga namn ha varit Melesigene, dvs. (enligt tolkningen i Vita Herodotea) ”född nära floden Meleto”. Namnet Homer är därför ett smeknamn: traditionellt har det antingen härletts från ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, ”den blinde”, eller från ὅμηρος hòmēros, vilket skulle betyda ”gisslan”.
Det var oundvikligt att det uppstod en ny diskussion om det kronologiska förhållandet mellan Homeros och den andra stöttepelaren i den grekiska poesin, Hesiod. Som framgår av Livsböckerna fanns det de som trodde att Homeros hade levt före Hesiod och de som trodde att han var yngre, liksom de som ville att de skulle vara samtida. I den ovannämnda Agon finns en poetisk tävling mellan Homeros och Hesiod i samband med begravningen av Amphidamantos, kung av ön Euboea. I slutet av tävlingen läste Hesiod ett stycke från Works and Days som handlade om fred och jordbruk, Homer ett stycke från Iliaden som handlade om en krigsscen.
Därför gav kung Panedes, bror till den döda Amfidamant, segern till Hesiod. I vilket fall som helst är denna legend helt utan grund. Sammanfattningsvis kan man konstatera att ingen av de uppgifter som den antika biografiska traditionen tillhandahåller gör det möjligt att fastställa Homers verkliga historiska existens. Även av dessa skäl, liksom på grundval av djupgående överväganden om dikternas troliga muntliga sammansättning (se nedan), har kritiker sedan länge nästan generellt dragit slutsatsen att det aldrig har funnits någon distinkt författare vid namn Homeros, till vilken de två stora dikterna i den grekiska litteraturen kan spåras i sin helhet.
Läs också: biografier – Umberto Eco
Den antika tidsåldern
De många problem som rör Homers verkliga historiska existens och kompositionen av de två dikterna gav upphov till den så kallade ”homeriska frågan”, där man i århundraden försökte fastställa om en poet som hette Homeros verkligen existerade och vilka av hans verk som kunde tillskrivas honom, eller, alternativt, hur Iliaden och Odysséen hade komponerats. Traditionellt tillskrivs tre forskare författarskapet till frågan: François Hédelin abbot d”Aubignac (1604-1676), Giambattista Vico (1668-1744) och framför allt Friedrich August Wolf (1759-1824).
Tvivlet om Homeros och den verkliga omfattningen av hans produktion är dock mycket äldre. Redan Herodotos ägnar sig i en del av sin historia om perserkrigen (2, 116-7) åt frågan om de homeriska författarna till Cypria och drar slutsatsen att de inte kan vara Homers verk, utan måste tillskrivas en annan poet på grund av att de inte stämmer överens med Iliaden.
Det första beviset på en övergripande redigering, i form av två dikter, av de olika kantos som tidigare hade cirkulerat separat går tillbaka till det sjätte århundradet f.Kr. och är kopplat till namnet Pisistratus, tyrann i Aten mellan 561 och 527 f.Kr. I själva verket säger Cicero i sin De Oratore: ”primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus” (Det sägs att Pisistratus var den förste som ordnade Homeros böcker, som tidigare var förvirrade, så som vi nu har dem). En hypotes har därför framförts om att det bibliotek som Pisistratos enligt vissa källor organiserade i Aten innehöll Homers Iliad, som hans son Hipparchos hade gjort. Tesen om den så kallade ”pisistrateiska redigeringen” har dock misskrediterats, liksom själva existensen av ett bibliotek i Aten på 600-talet f.Kr.: den italienske filologen Giorgio Pasquali konstaterade att om man utgår från att det fanns ett bibliotek i Aten vid den tiden är det svårt att se vad det skulle ha innehållit, på grund av det relativt lilla antalet verk som producerades och den ännu inte så utbredda användningen av skrift att anförtro dem åt.
En del av de antika kritikerna, företrädda framför allt av de två grammatikerna Xenon och Ellanicus, kända som χωρίζοντες (chōrìzontes, eller ”separatister”), bekräftade i stället Homers existens, men ansåg att inte alla de två dikterna kunde tillskrivas honom och tillskrev honom därför endast Iliaden, medan de ansåg att Odysséen hade komponerats mer än hundra år senare av en okänd aedo.
Under antiken var det främst Aristoteles och de alexandrinska grammatikerna som behandlade denna fråga. Den förstnämnde bekräftade att Homeros existerade, men av alla de verk som är kopplade till hans namn tillskrev han honom endast Iliaden, Odysséen och Margit. Bland alexandrinerna formulerade grammatikerna Aristofanes från Bysans och Aristarkos från Samothrake den hypotes som skulle förbli den mest utbredda fram till de oralistiska filologernas tillkomst. De hävdade att Homeros existerade och tillskrev honom endast Iliaden och Odysséen; de ordnade också de två verken i den version vi har idag och tog bort passager som de ansåg vara korrupta och integrerade vissa verser.
Ett förtydligande av Aristarkos” tes kan ses i den stilistiskt motiverade slutsatsen av den anonyma Sublime att Homeros komponerade Iliaden som ung och Odysséen som gammal man.
Läs också: biografier – Henri de Toulouse-Lautrec
Den nya moderna formuleringen av frågan
Dessa diskussioner fick en knuff när Abbot d”Aubignac skrev Conjectures académiques ou dissertation sur l”Iliade (1664, men publicerades postumt 1715), där han hävdade att Homeros aldrig har funnits och att dikterna som vi läser dem är resultatet av en redaktionell operation som sammanförde episoder som ursprungligen var isolerade i en enda text.
I denna nya fas av homerisk kritik spelar Giambattista Vicos ståndpunkt, som först nyligen har blivit en del av den homeriska frågans historia, faktiskt en mycket viktig roll. Det är just i det kapitel i Scienza Nuova (sista upplagan från 1744) som ägnas åt ”upptäckten av den sanna Homeros” som vi för första gången får en formulering om den ursprungliga muntligheten i kompositionen och överföringen av dikterna. Enligt Vico (vilket d”Aubignac, som Vico inte kände, redan hade bekräftat) är det inte nödvändigt att i Homeros känna igen en verklig historisk poet, utan ”det poetiserande grekiska folket”, det vill säga en personifikation av det grekiska folkets poetiska förmåga.
År 1788 publicerade Jean-Baptiste-Gaspard d”Ansse de Villoison slutligen de homeriska scolii som finns i marginalerna till den viktigaste handskriften av Iliaden, den venetianska Marcianus A, och som utgör en grundläggande källa till kunskap om den kritiska verksamhet som bedrevs kring dikterna under hellenistisk tid. Med utgångspunkt i dessa scolii har Friedrich August Wolf i sin berömda Prolegomena ad Homerum (1795) för första gången följt den homeriska textens historia så som den kan rekonstrueras för perioden från Pisistratus till den alexandrinska perioden. Wolf gick ännu längre tillbaka och lade återigen fram den hypotes som redan hade lagts fram av Vico och d”Aubignac, och argumenterade för att dikterna ursprungligen hade skrivits muntligt, vilket skulle ha överförts muntligt åtminstone fram till det femte århundradet före Kristus.
Läs också: biografier – Vasilij Kandinskij
Analytisk och enhetlig
Wolfs slutsats att de homeriska dikterna inte var en enda poet, utan flera författare som arbetade muntligt, ledde till att kritikerna delade upp sig i två läger. Den första som utvecklades var den så kallade analytiska eller separatistiska kritiken: genom att låta dikterna genomgå en grundlig språklig och stilistisk undersökning strävade analytikerna efter att identifiera alla möjliga interna cäsurer inom de två dikterna i syfte att känna igen personligheterna hos de olika författarna till varje episod. De viktigaste analyserna (chorizontes) var: Gottfried Hermann (1772-1848), enligt vilken de två homeriska dikterna skulle utgå från två ursprungliga kärnor (”Ur-Ilias”, som handlar om Akilles vrede, och ”Ur-Odyssee”, som handlar om Odysseus” återkomst), som skulle kompletteras och utvidgas; Karl Lachmann (1793-1851), vars teorier har en viss analogi med Hédelin d”Aubignac, enligt vilken Iliaden består av 16 folkliga sånger som sammanställts och sedan transkriberats på order av Pisistratus (Adolf Kirchoff, som, Adolf Kirchoff, som när han studerade Odysséen trodde att den bestod av tre oberoende dikter (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), som hävdade att Homeros hade samlat in och omarbetat traditionella sånger och organiserat dem kring ett enda tema.
Denna kritik motsattes naturligtvis av de forskare som, i likhet med Wolfgang Schadewaldt, trodde sig kunna finna bevis för ett enhetligt ursprung i de två verkens utformning i dikternas olika interna referenser, i förfarandena för att föregripa episoder som ännu inte ägt rum, i tidsfördelningen och i handlingens struktur. De två dikterna sägs ha komponerats från början på ett enhetligt sätt, med en väl genomtänkt struktur och en serie episoder som avsiktligt arrangerats med ett mål i sikte, utan att därmed förneka eventuella tillägg som kan ha skett senare, under århundradena och allteftersom föreställningarna fortskred. Det är otvivelaktigt betydelsefullt att Schadewaldt, en av de främsta företrädarna för den unitariska strömningen, också gav trovärdighet åt den centrala kärnan, om än inte åt de enskilda berättelsedetaljerna, i de homeriska levnadstecknen, och försökte extrapolera sanningen från legenden och rekonstruera en historiskt trovärdig Homerosfigur.
Läs också: historia-sv – Joan Bennett
Den oralistiska hypotesen
Åtminstone i de termer som den traditionellt har formulerats är den homeriska frågan långt ifrån löst, eftersom den i verkligheten förmodligen är olöslig. Under förra århundradet började de numera klassiska frågor som den homeriska frågan hittills kretsat kring faktiskt förlora sin betydelse inför ett nytt sätt att närma sig problemet, vilket möjliggjordes av de studier som några amerikanska forskare genomförde på fältet om hur eposet skapades i de förlitterära kulturerna.
Pionjären i dessa studier, och den viktigaste av dem som kallas ”oralistfilologer”, var Milman Parry, en amerikansk forskare, som formulerade den första versionen av sin teori i L”epithète traditionelle dans Homère. Essai sur un problème de style homérique (1928). I Parrys teori (som inte var någon specifik homerist) är auralitet och oralitet nyckeln till förståelse: aederna skulle ha sjungit genom att improvisera, eller snarare genom att sätta innovativa element på en standardmatris; eller så skulle de ha deklamerat inför allmänheten efter att ha komponerat i skriftlig form. Parry har antagit ett första ögonblick då de två texterna måste cirkulera från mun till mun, från far till son, uteslutande i muntlig form; senare, för praktiska och evolutionära behov, ingrep någon för att förena, nästan ”sy ihop”, de olika vävnaderna i det homeriska eposet, och denna person kunde vara en verklig Homer eller ett rapsodiskt team som specialiserat sig under namnet ”Homer”. Fokus för Parrys forskning är, som titeln på hans uppsats anger, den traditionella episka epitetet, det vill säga det attribut som åtföljer namnet i homeriska texter (”Akilles med snabb fot”, till exempel), som studeras inom ramen för det formella samband som bestämts av namn-epitet-sättningen. De viktigaste slutsatserna i Parrys teori kan sammanfattas på följande sätt:
De principer som på detta sätt utgörs av den episka diktionens traditionalitet och formalia leder Parry till att uttala sig om den homeriska frågan och förstöra dess förutsättningar i namn av den enda säkerhet som en sådan formell studie av dikterna gör det möjligt att uppnå: Iliaden och Odysséen är till sin struktur absolut ålderdomliga, men detta gör det bara möjligt att hävda att de återspeglar en etablerad tradition av aedi. Detta motiverar den stilistiska likheten mellan de två dikterna. Men det gör det inte möjligt att säga något säkert om deras författare eller om hur många författare det kan ha funnits.
Parrys teser utvidgades snart till ett område som var bredare än paret namn-epitet. Walter Arend, som i en berömd bok från 1933 (Die typischen Szenen bei Homer) upprepade Parrys teser, noterade att det inte bara finns upprepningar av metriska segment, utan också fasta eller typiska scener (nedgång från skeppet, beskrivning av rustningen, hjältens död etc.), dvs. scener som bokstavligen upprepas varje gång ett identiskt sammanhang uppstår i berättelsen. Därefter identifierade han globala kompositionskanoner som skulle organisera hela berättelsen: katalogen, ringkompositionen och schidione.
Eric Havelock slutligen antog att det homeriska verket i själva verket var ett uppslagsverk för stammar: berättelserna skulle användas för att lära ut moral eller förmedla kunskap och därför skulle verket vara uppbyggt i enlighet med en pedagogisk struktur.
Läs också: biografier – John, hertig av Bedford
Antiken
Iliaden och Odysséen skrevs i Ionien i Asien omkring 800-talet f.Kr.: skrivandet infördes omkring 750 f.Kr.; man har antagit att aedi (professionella sångare) redan kunde använda det trettio år senare, 720 f.Kr. Det är troligt att fler aedi började använda skrift för att rätta till texter som de helt och hållet anförtrodde minnet; skrift var inget annat än ett nytt sätt att underlätta deras arbete, både för att lättare kunna arbeta med texterna och för att inte behöva anförtro allt till minnet.
Under auralitetens tidsålder började den episka magman att sätta sig i sin struktur, samtidigt som den bibehöll en viss flytande form.
Det är troligt att det ursprungligen fanns ett stort antal episoder och rapsodiska avsnitt som rörde den trojanska cykeln; olika författare gjorde under auralitetsåldern (dvs. omkring 750 f.Kr.) ett urval och valde från denna enorma mängd berättelser ett allt mindre antal avsnitt, ett antal som för Homeros var 24, men som för andra författare kunde vara 20, eller 18, eller 26, eller till och med 50. Även om andra aedi efter honom fortsatte att välja episoder för att skapa ”sin” Iliad, tog de hänsyn till att Homers version av Iliaden var den mest populära. I huvudsak sjöng inte alla aedi samma Iliad, och det fanns aldrig någon standardtext för dem alla; det fanns en myriad av liknande texter, men med små skillnader.
Under auraliteten har dikten ännu inte en slutgiltigt sluten struktur.
Vi har inte det äldsta originalet av verket, men det är troligt att kopior cirkulerade så tidigt som på 600-talet f.Kr.
Auraliteten tillät inte att man upprättade kanoniska utgåvor. Från de homeriska scolii har vi nyheter om utgåvor av dikterna som utarbetats av enskilda städer och som därför kallas κατὰ πόλεις (katà pòleis): Kreta, Cypern, Argos och Marseille hade var och en sin egen lokala version av Homers dikter. De olika κατὰ πόλεις-utgåvorna var antagligen inte särskilt ojämna med varandra. Vi har också nyheter om förhellenistiska utgåvor som kallas πολυστικός polystikòs, ”med många verser”; dessa utgåvor kännetecknades av fler verser med rapsodiska avsnitt än den alexandrinska Vulgata; olika källor berättar om dem, men vi känner inte till deras ursprung.
Förutom dessa utgåvor som utarbetades av de olika städerna vet vi också att det finns κατ” ἄνδρα (kat”àndra) utgåvor, dvs. utgåvor som utarbetades av enskilda personer för berömda personer som ville ha sina egna utgåvor. Ett berömt exempel är Aristoteles, som lät skapa en utgåva av Iliaden och Odysséen för sin lärjunge Alexander den store att läsa i slutet av 400-talet f.Kr.
I detta läge var de homeriska dikterna oundvikligen föremål för ändringar och interpolationer under nästan fyra århundraden före den alexandrinska tidsåldern. Rhapsoderna, som reciterade den muntligt överförda och därför inte fasta texten, kunde lägga till eller dra ifrån delar, vända på ordningen för vissa avsnitt, förkorta eller utöka vissa andra. Eftersom Iliaden och Odysséen utgjorde grunden för den grundläggande utbildningen (i allmänhet lärde sig unga greker att läsa genom att öva på Homers dikter) är det inte osannolikt att lärarna förenklade dikterna så att de skulle bli lättare att förstå för barnen, även om den senaste kritiken tenderar att minimera omfattningen av dessa skolmässiga ingrepp.
Mer omfattande var förmodligen de ingrepp som syftade till att korrigera vissa grova detaljer som hörde till seder och föreställningar som inte längre stämde överens med den modernare mentaliteten, särskilt när det gällde inställningen till gudarna. Redan från början oroade den överdrivet jordiska skildringen av de homeriska gudarna (grälsjuka, lustfyllda och i grunden inte helt utan koppling till människans olika laster) de mest uppmärksamma mottagarna (särskilt berömd är Xenofanes av Kolofons kritik av de homeriska gudarna). Scolii vittnar om ett visst antal ingrepp, ibland ganska omfattande (ibland kunde till och med dussintals på varandra följande verser strykas), som syftade till att jämna ut dessa aspekter som inte längre förstods eller delades.
Vissa forskare tror att man med tiden kom fram till ett slags attisk grundtext, en attisk Vulgata (ordet Vulgata används av forskare med hänvisning till den helige Jeromes Vulgata, som i början av den kristna eran analyserade de olika latinska versionerna av Bibeln och förenade dem till en slutgiltig latinsk text, som han kallade Vulgata – för vulgata, för att spridas).
De antika grammatikerna i Alexandria mellan det tredje och andra århundradet f.Kr. koncentrerade sitt textfilologiska arbete på Homeros, både för att materialet fortfarande var mycket förvirrat och för att Homeros var allmänt erkänd som den grekiska litteraturens fader. Alexandrianernas arbete brukar kallas emendatio, den latinska versionen av det grekiska διώρθωσις, som bestod i att eliminera de olika interpolationerna och att rensa dikten från de olika kompletterande formella verserna, alternativa formler som också kom in på en gång. På så sätt har man kommit fram till en slutgiltig text. Det viktigaste bidraget kom från tre stora filologer som levde mellan mitten av det tredje och mitten av det andra århundradet: Zenodotus av Efesos utarbetade kanske den alfabetiska numreringen av böckerna och uppfann med största sannolikhet ett kritiskt tecken, obelos, för att ange de verser som han ansåg vara interpolerade; Aristofanes från Bysans, som det inte finns något kvar av, men som verkar ha varit en stor kommentator, införde prosodin, de kritiska tecknen (Aristarkos från Samothrake gjorde en omfattande (och idag anses överdriven) atticisering, eftersom han var övertygad om att Homeros kom från Aten), och han valde en lektion för varje ”tveksamt” ord, och han såg till att sätta en obelos tillsammans med de andra lektionerna som kastades bort; Det är fortfarande oklart i vilken utsträckning han förlitade sig på sitt eget omdöme och i vilken utsträckning han förlitade sig på jämförelsen av de olika kopior som han hade tillgång till.
Enligt den mest sannolika tolkningen förklarade de alexandrinska grammatikerna sina textval i separata kommentarer, till vilka de olika kritiska markeringarna på den aktuella texten hänvisade. Dessa kommentarer kallades ὑπομνήματα (commentarii) och ingen av dem har bevarats. Från dem härstammar dock de marginella anmärkningar som överlämnats tillsammans med dikttexten i de medeltida kodicerna, scolii (σχόλια), som för oss utgör rika repertoarer av anmärkningar till texten, anteckningar, lektioner, kommentarer. Den grundläggande kärnan i dessa scolii bildades troligen under de första århundradena av den kristna eran: fyra grammatiker (Didymus, Aristonicus, Nicanor och Herodianus), som levde mellan det tredje och andra århundradet f.Kr. av alexandrinska lärda, ägnade sig åt språkliga och filologiska kommentarer till de homeriska dikterna (särskilt Iliaden), baserade på kritiska observationer från de alexandrinska grammatikerna. Dessa fyra grammatikers studier sammanfattades senare av en senare skoliast (möjligen från den bysantinska eran) i det verk som allmänt kallas de fyra grammatikernas kommentar.
Vid mitten av det andra århundradet, efter arbetet i Alexandria, cirkulerade den alexandrinska texten och rester av andra versioner. Alexandrierna fastställde säkert antalet verser och uppdelningen av böckerna.
Från och med 150 f.Kr. försvann de andra textversionerna och en enda text av Iliaden infördes; alla papyrus som hittats från och med det datumet motsvarar våra medeltida manuskript: den medeltida Vulgata är en syntes av allt.
Läs också: biografier – Luigi Cadorna
Medeltiden
En av de få som kunde grekiska var Boccaccio, som lärde sig de första grunderna i Neapel av den kalabriska munken Barlaam och som senare befäste sina kunskaper tack vare sitt samarbete med den grekiske lärde Leonzio Pilato. Iliaden var känd i västvärlden tack vare Ilias som översattes till latin på Neros tid.
Före de alexandrinska grammatikernas arbete var Homers material mycket flytande, men även efter det fortsatte andra faktorer att modifiera Iliaden, och vi måste vänta till 150 f.Kr. för att komma fram till den homeriska κοινή. Iliaden kopierades och studerades mycket mer än Odysséen.
År 1170 gav Eustatius av Thessaloniki ett viktigt bidrag till dessa studier.
Läs också: biografier – Pete Maravich
Den moderna och samtida tidsåldern
År 1920 insåg man att det var omöjligt att göra ett kodicum för Homeros eftersom det redan det året fanns 188 manuskript, papyrusfragmenten undantagna, och eftersom vi inte kan spåra någon arketyp av Homeros. Ofta går våra arketyper tillbaka till 800-talet e.Kr., då patriarken Photius i Konstantinopel såg till att alla texter som skrevs med grekiska alfabetet med stora bokstäver translittererades till små bokstäver; de texter som inte translittererades har gått förlorade. För Homeros del finns det dock inte en enda arketyp: translittereringarna ägde rum på flera platser samtidigt.
Den tidigaste fullständiga handskriften av Iliaden är Marcianus 454a, som finns i Biblioteca Marciana i Venedig, från 900-talet e.Kr. Under 1400-talet fördes den till västvärlden av Giovanni Aurispa. De första manuskripten av Odysséen är från 1000-talet e.Kr.
Iliaden trycktes 1488 i Florens av Demetrio Calcondila. De första venetianska utgåvorna, som kallades aldine av tryckaren Aldo Manuzio, trycktes om tre gånger, 1504, 1517 och 1521, vilket otvivelaktigt är en indikation på den stora publiksuccén för de homeriska dikterna.
En kritisk utgåva av Iliaden publicerades 1909 i Oxford av David Binning Monro och Thomas William Allen. Odysséen redigerades 1917 av Allen.
Den grekiska religionen var starkt förankrad i myten, och i Homeros utvecklas faktiskt hela den olympiska religionen (av pan-hellensk karaktär).
Enligt vissa har den homeriska religionen starka primitiva och recessiva egenskaper:
Enligt Walter F. Otto är den homeriska religionen den mest avancerade modell som det mänskliga sinnet någonsin har tänkt sig, eftersom den skiljer varandet från tillvaron.
Den homeriska människan är partikularistisk, eftersom hon är summan av olika delar:
Den homeriska hjälten baserar sitt erkännande av sitt eget värde på hur samhället ser på honom. Detta påstående är så sant att vissa forskare, särskilt E. Dodds, definierar detta samhälle som ett ”skamsamhälle”. I själva verket är det inte så mycket skuld eller synd som skam som sanktionerar förfallet av hjältens förträfflighet, förlusten av hans exemplariska status. En hjälte blir alltså en förebild för sitt samhälle i den mån som hjältehandlingar erkänns, men om dessa inte längre tillskrivs honom upphör han att vara en förebild och sjunker ner i skam.
Hjälten strävar därför efter ära (κλέος klèos) och har alla egenskaper för att uppnå den: fysisk styrka, mod och uthållighet. Han är inte bara stark utan också vacker (kalokagathia) och endast andra hjältar kan möta honom och besegra honom. Stora krigare är också vältaliga, de håller långa tal i församlingen före och under striden. Vi befinner oss i ett samhälle som domineras av krigararistokratin där adlig släktskap understryks genom att man nämner far, mor och ofta förfäder. Hjälten har eller vill ha en manlig avkomma för att upprätthålla familjens prestige, eftersom samhället i huvudsak är ett samhälle av män, eftersom mannen representerar släktskapets kontinuitet: det är han som dödas, medan kvinnorna överlever som krigsbyte och blir segrarens slavar eller konkubiner. Förutom seger över fienden representeras hjältepriset också av bytet, så de homeriska hjältarna är rika och giriga på rikedomar och i sitt hemland äger de mark, boskap och värdefulla föremål.
Agamemnon måste låta Akilles få gåvor till sitt ambassadörskap; Akilles återlämnar Hektors lik, eftersom gudarna vill ha det så, men tar samtidigt emot den dyrbara plymåen, de gyllene talangerna och andra föremål som Priamos erbjuder honom. Oenigheter mellan hjältarna är oundvikliga eftersom de är mycket avundsjuka på sin heder (τιμή tīmḕ), vilket till exempel visar sig i konflikten mellan Agamemnon och Akilles där var och en av dem skulle känna att hans heder hade minskat om han gav efter (Agamemnon utövar kungens rättigheter, Akilles har fått sina rättigheter som den starkaste av krigare fråntagna). Barmhärtighet för den besegrade är okänd, särskilt om det handlar om hämnd: Telemachos hänger de otrogna tjänarinnorna med sin egen hand; Hektor kan inte ens få Achilles att lova att återlämna hans kropp. Men han hade dödat Patroklos, och vänskap är ett viktigt inslag i den heroiska världen. Döden accepteras alltid på ett naturligt sätt, och i strid är den det enda alternativet till seger: det är så som hedern vill ha det (även om många hjältar i verkligheten vänder sig om för att fly, och hånas eller kritiseras för att ha flytt, både bland grekerna, som Odysseus och Diomedes, och bland trojanerna, som Aeneas). Den homeriska berättelsen är värdig och lugn även när den beskriver stridens fasor, såren och dödandet. Ingen belöning väntar hjälten i livet efter detta: han får de hedersbetygelser som hör till hans rang vid begravningen. De kvinnliga personerna är komplexa och deras roll är huvudsakligen passiv, en roll som innebär lidande och väntan; de är krigets eviga offer (Andromache, Penelope). Till skillnad från andra senare poeter finns det dock en viss neutralitet i förhållande till Helen, som ses som bärare av sitt eget öde och inte som en förrädare eller bedragare.
Homeros föreställning om gudarna är, som redan nämnts, antropomorfisk. Krigets upp- och nedgångar avgörs på Olympen. Gudarna talar och agerar som dödliga. De har mänskliga egenskaper i ojämförligt större utsträckning. Deras skratt är outsläckligt (Ἄσβεστος γέλος,àsbestos ghèlos, ”outsläckligt skratt”), deras liv tillbringas mitt i festliga banketter: det är vad människan drömmer om. Deras känslor, deras själsliga rörelser är mänskliga: de provocerar varandra, de är känsliga för smicker, vrediga och hämndlystna, de ger efter för för förförelse, och om de begår ett fel kan de också bli straffade. Makar och hustrur är otrogna mot varandra, helst med dödliga, utan att dessa episodiska kärleksaffärer äventyrar de gudomliga institutionerna. De har absolut, ibland nyckfull, makt över människorna och använder den till och med på ett grymt sätt. Hera skulle låta Zeus förstöra Argos, Sparta och Mykene, de tre städer som hon håller kär, så länge han uppfyller hennes önskan och bryter vapenvilan mellan greker och trojaner. Gudarna hjälper de dödliga i faror, de är ofta ömma, men kan också vara hänsynslösa. Athena lockar in Hektor i en dödlig duell genom att presentera sig själv för honom i form av sin bror Deiphobo, och den intet ont anande hjälten följer henne.Under tiden har Apollon flytt undan Akilles och överlåtit sin favoritkrigare åt sitt öde. Sedan finns det, ovanför gudarna, Moira (Μοῖρα), ödet. Gudarna är odödliga, men inte osårbara; Diomedes, i Iliaden, femte boken, sårade Afrodite och Ares efter varandra.
De gudar som Homeros nämner är både många av dem som också finns i den mykenska mytologin och de som tillkommit senare, i spetsen för de olympiska gudarna står Zeus och inte Poseidon, vilket tycks ha varit fallet vid tiden för de mykenska palatsen, och de flesta av de postmykeiska gudarna (t.ex. Apollon) ställer sig på trojanernas sida.
Läs också: biografier – Thukydides
Steiners tolkning
Enligt Rudolf Steiner är den episka poesin, som Homeros, gudomligt inspirerad. I början av Iliaden står det: ”Sjung för mig, o diva, om den hårlöse Akilles…”, liksom i Odysséen: ”Muse, den mångsidige mannen…”. I båda fallen hänvisar man till det gudomliga som en inspirationskälla, som en ”tanke” som vägleder handen så att den kan uttrycka det som det gudomliga vill förmedla till människan.
I det homeriska språket finns det ord som utmärker sig genom sitt semantiska värde och sin suggestiva kraft. De är:
Läs också: viktiga_handelser – Stora språnget
”Spurious”.
I den grekiska världen betraktades Homers text i århundraden som källan till all undervisning, och även under senare århundraden var de homeriska dikterna inte bara fantastiska poetiska skapelser utan också utomordentliga källor för att förstå Medelhavsbefolkningens politiska seder, metallurgiska tekniker, byggande och matkonsumtion under den protohistoriska tiden.
Homers verser har gett arkeologerna tusen trådar för att tolka fynd från de mest avlägsna områdena av det civiliserade livet. Om Iliaden inte erbjuder några viktiga element för studiet av det tidiga jordbruket och djurhållningen i den egeiska världen, erbjuder Odysséen några helt unika element: Odysseus är gäst hos kungen av phaeakerna och besöker deras trädgårdar, ett verkligt underverk av bevattnat jordbruk. När han landar i Ithaka klättrar han genom skogen och når den svinhus som hans tjänare Eumeus har byggt, en verklig ”uppfödningsanläggning” för 600 suggor och därmed tusentals smågrisar: en verklig föregångare till den moderna grishållningen. Två auktoriserade experter på primitivt jordbruk, Antonio Saltini, professor i jordbrukshistoria, och Giovanni Ballarini, professor i veterinärmedicinsk patologi, har utifrån Homers verser föreslagit två kontrasterande uppskattningar av den mängd ekollon som Ithakas ekhagar kunde producera och det antal grisar som ön kunde hålla.
När Odysseus träffar sin far påminner han honom om de olika växter som den gamle mannen hade gett honom till sin första trädgård och nämner 13 sorters päron, 10 sorters äpplen, 40 sorters fikon och 50 olika sorters druvor, vilket är ett bevis på det intensiva urvalet av fruktsorter som människan hade utsatt fruktsorter för redan i början av det första årtusendet f.Kr.
Läs också: strider – Slaget vid Thermopyle
Homeros värld
Homeros beskriver världen som en skiva med en diameter på fyra tusen kilometer: Delfi, och därmed Grekland, är skivans centrum. Denna skiva, som också är gudomlig och anges med namnet Gaia (Γαῖα, även Γῆ, Gea), är i sin tur omgiven av en stor flod (och gud) som anges med namnet Ocean (Ὠκεανός, Ōkeanòs) vars vatten motsvarar Atlanten, Östersjön, Kaspiska havet, Indiska oceanens norra kuster och Nubiens södra gräns. Solen (också gudomlig och betecknad med namnet Ἥλιος Hḕlios) korsar denna skiva i sin rotation, men dess skinande ansikte lyser bara upp den, och därav följer att världen bortom skivan och därmed solens rotation, dvs. det som ligger bortom floden Oceanen, saknar ljus. Från havet kommer de andra vattnen, även de sämre som Styx, genom underjordiska förbindelser. När himlakroppar går ner badar de i havet, så även solen själv, efter att ha gått ner, går igenom det med hjälp av en gyllene bägare för att nästa morgon stiga upp igen från öster. Bortom floden Oceanen råder mörker, där finns öppningarna till Erebo, underjorden. Där, vid dessa öppningar, bor cimmerierna.
Den jordiska skivan som omges av den gudomliga floden Oceanen är uppdelad i tre delar: den nordvästra är bebodd av hyperboréerna; den södra, efter Egypten, är bebodd av de fromma etiopierna, män med ansikten som bränns av solen, bortom de länder där pygmé-dvärgarna bor (mellan dessa två ändar finns Medelhavets tempererade zon i vars centrum Grekland ligger). Ur vertikal synvinkel har den homeriska världen som tak Himlen (även gudomlig med namnet Uranus, Οὐρανός Ūranòs), gjord av brons, som avgränsar solens väg. Vid himlens gränser svävar gudarna som gärna sitter på bergens toppar och betraktar världens händelser därifrån. En av dem är gudarnas hemvist, Olympen. Under jorden finns Tartarus (som också är en gudom), en mörk plats där titanerna (Τιτάνες Titánes), gudar som besegrats av gudarna, är fastkedjade, en plats som är omgiven av bronsväggar och stängd med dörrar som Poseidon har gjort. Avståndet mellan Uranus topp och jorden, säger Hesiod i Teogoni, täcks av ett städ som släpps därifrån och som når jordens yta i gryningen på den tionde dagen; samma avstånd är motsatsen till jorden från Tartarus bas. Samma avstånd skiljer jorden från Tartarus” bas. Mellan Uranus och Tartarus ligger den ”mellanvärld” som bebos av himmelska och underjordiska gudar, halvgudar, människor och djur, levande och döda.
Homer har fått sitt namn efter kratern Homer på Merkurius yta och asteroiden 5700 Homerus.
Källor
