Josefus
gigatos | december 8, 2021
Sammanfattning
Flavius Josephus (död omkring 100, troligen i Rom) var en judisk hellenistisk historiker.
Som ung präst från Jerusalems överklass hade Josefus en aktiv roll i det judiska kriget: han försvarade Galiléen mot Vespasianus” romerska armé våren 67. Han tillfångatogs av romarna i Jotapata. Han profeterade för befälhavaren Vespasianus om hans framtida kejsarskap. Som fri man följde han med Vespasianus” son Titus i krigets slutskede och bevittnade på så sätt erövringen av Jerusalem (70 e.Kr.). Tillsammans med Titus kom han till Rom året därpå, där han tillbringade resten av sitt liv. Han fick romerskt medborgarskap och levde från och med nu på en kejserlig pension och intäkterna från sina egendomar i Judéen. Han använde sin fritid till att skriva flera verk på grekiska:
De romerska historikerna nämnde Josefus endast som en judisk fånge med ett orakel om Vespasianus kejsarämbete. För all information om hans biografi måste man därför förlita sig på Bellum och Vita.
Josefus” skrifter har bevarats eftersom de upptäcktes redan under senantiken av kristna författare som ett slags referensverk. I Josefus hittar läsaren av Nya testamentet användbar bakgrundsinformation: Han var den enda samtida författare som talade om Galiléen i detalj och med sin egen lokalkännedom. Staden Jerusalem och templet där beskrivs också i detalj. Josefus nämnde Johannes Döparen och troligen även Jesus från Nasaret – detta avsnitt (det så kallade Testimonium Flavianum) har dock reviderats av kristna och den ursprungliga ordalydelsen är osäker. I Bellum beskriver Josefus i detalj hur folket i det belägrade Jerusalem lider. Han bröt med den antika historieskrivningens konventioner, som tvingade honom att vara objektiv för att beklaga sitt hemlands olyckor. Sedan Origenes har kristna teologer tolkat dessa berättelser om kriget som Guds dom över judarna, en konsekvens av Jesu korsfästelse, som i deras ögon var judarnas fel.
När det gäller Judéens historia från ca 200 f.Kr. till 75 e.Kr. är Josefus verk den viktigaste antika källan. Hans unika försäljningsargument är att han som gammal jude ger information om sin barndom och ungdom å ena sidan och sin roll i kriget mot Rom å andra sidan. Läsaren möter dock aldrig den unge galileiske militärledaren direkt, utan motsägelsefulla bilder som en äldre romersk medborgare tecknade av hans tidigare jag.
Ny forskning undersöker hur Josefus sökte sig fram som judisk historiker i det flaviska Rom. Invånarna i Rom konfronterades ständigt med Judéen, eftersom Vespasianus och Titus firade sin seger i den upproriska provinsen med triumftåg, mynt och monumental arkitektur som om det vore en ny erövring. Josefus tog på sig uppgiften att berätta historien om detta krig på ett sätt som skiljer sig från segrarna och från de besegrade. Resultatet är ett hybridverk som kombinerar judiska, grekiska och romerska verk. Detta gör Josephus till en intressant författare för postkolonial läsning.
Så presenterade sig Josefus för läsaren i sitt första verk. Han bar det ofta förekommande hebreiska namnet יוסף Jôsef och transkriberade det till grekiska som Ἰώσηπος Iṓsēpos, med ett oaspirerat p, troligen för att grekiska personnamn som slutar på -phos är ganska sällsynta. Han förblev dock trogen de hebreiska namnkonventionerna, så att det namn som han måste ha varit känd under sin ungdom kan rekonstrueras: יוסף בן מתתתיהו Jôsef ben Mattitjāhû.
Josefus själv använde inte det romerska namnet Flavius Iosephus i sina skrifter. Det finns bara omnämnt hos kristna författare från slutet av det andra århundradet och framåt. Med tanke på Josephus nära band till kejsar Vespasianus efter det judiska kriget kan man dock anta att denne gav honom romerskt medborgarskap. Förmodligen tog Josephus över praenomen och gentilenomen från sin beskyddare, vars fullständiga namn var Titus Flavius Vespasianus, och lade till sitt tidigare icke-romerska namn Iosephus som en tredje namnkomponent (cognomen). Följaktligen kan man anta att hans romerska namn var Titus Flavius Iosephus, även om praenomenet Titus inte finns med i de antika källorna.
Läs också: historia-sv – Revolten i Vendée
Ursprungsfamiljen och ungdomen
Josefus uppgav att han föddes under det första året av kejsar Caligulas regeringstid; på annat håll nämnde han att hans 56:e levnadsår var det 13:e året av kejsar Domitians regeringstid. Detta ger ett födelsedatum mellan den 13 september 37 och den 17 mars 38. Familjen tillhörde Jerusalems överklass och hade markegendom i stadens omgivningar. Enligt CV:n kom far och mor från Hasmonéernas präst- och kungafamilj, även om detta inte specificeras närmare när det gäller modern. Matthias far tillhörde den första av 24 prästklasser. Matthias kunde dock inte spåra sig själv tillbaka till hasmonéerna i rent patrilineär generationsordning. Han härstammade från en dotter till översteprästen Jonatan.
Ernst Baltrusch misstänker att Josefus ville presentera sin traditionella judisk-prästerliga socialisering i självbiografin på ett sådant sätt att den var begriplig för de romerska läsarna som en aristokratisk utbildningsväg – främmande och bekant på samma gång:
Josefus hade en bror Matthias, förmodligen en äldre bror, som var uppkallad efter sin far och som fick sin utbildning tillsammans med honom. Vid 14 års ålder var han känd som ett underbarn; ”översteprästerna och de ädlaste i staden” hade upprepade gånger träffat honom för att få detaljer i Torán förklarade för sig. En litterär topos, Plutarchs biografi om Cicero, kan citeras som jämförelse: Föräldrarna till studiekamrater skulle ha deltagit i undervisningen för att beundra Ciceros intelligens.
Precis som en ung romare lämnade föräldrahemmet vid 16 års ålder för att förbereda sig för att delta i det offentliga livet under övervakning av en lärare, så stiliserade Josefus nästa steg i sin biografi: Först utforskade han judendomens filosofiska skolor (som sådana presenterar han fariséer, sadducéer och esséer): ”Under sträng självbestraffning och med mycket möda genomgick jag alla tre.” Därefter, säger han, anförtrodde han sig under tre år åt en asketiker vid namn Bannus, som bodde i den judiska öknen. Bannus-episoden är ett exempel på hur Josefus inbjuder läsaren till transkulturell läsning:
Det finns inget säkert om att den unge Josefus i Vita skulle ha vistats i öknen.
Vid 19 års ålder återvände Josefus till Jerusalem och anslöt sig till fariséerna. För en ung man från överklassen skulle valet av det religiösa partiet sadduceerna ha varit närmare. Men om han redan valde fariséerna förstår man inte riktigt varför hans historiska verk ger en ganska negativ bild av dem. I samband med Vita bör det noteras att Josefus uppfyllde allmänhetens förväntningar: hans år av lärlingstid hade lett till ett livsbeslut, och därför hade han en inre orientering när han gick ut i offentligheten. Vita skulle missförstås om man av den skulle dra slutsatsen att Josefus levde enligt fariséiska regler i vardagen. Det var önskvärt att de offentliga personerna lade ungdomens filosofiska böjelser åt sidan till förmån för sina politiska plikter.
Det var inte farisaismen utan prästerskapet, som han ständigt hänvisade till, som var avgörande för Josephus” arbete. Detta var anledningen till att han kunde tolka sin egen tradition på ett kompetent sätt och att läsaren kunde lita på hans redogörelse. Vid 19-20 års ålder började unga präster tjänstgöra i templet. Hans insiderkunskap visar att Josefus kände honom från sin egen erfarenhet. I sin Vita passerade han åren 57-63 e.Kr. i tysthet. Han gav intryck av att han bara hade tagit på sig rollen som observatör under denna politiskt turbulenta tid.
Läs också: biografier – Cesare Borgia
Resa till Rom
Enligt Plutarchos kunde man inleda en offentlig karriär på två sätt, antingen genom att bevisa sig själv i en militär aktion eller genom att framträda i rätten eller delta i en legation till kejsaren. Båda krävde mod och intelligens. Josefus Vita motsvarar väl detta ideal genom att lyfta fram Josefus resa till Rom år 6364. Han ville få judiska präster frisläppta som prefekten Felix hade låtit arrestera ”för en liten och långsökt sak” och sedan låtit överföra dem till Rom för att stå till svars inför kejsaren. Det är fortfarande oklart om Josefus agerade på eget initiativ eller om det var någon som gav honom uppdraget. En förflyttning till Rom tyder på allvarligare anklagelser, kanske av politisk karaktär.
Den litterära utformningen av detta avsnitt av Vita är uppenbar. Josefus hävdade att han i en vänkrets hade blivit bekant med Aliturus, en skådespelare av judisk härkomst, som etablerade kontakt med Neros hustru Poppaea Sabina. Det var tack vare hennes ingripande som prästerna befriades. Det är möjligt att Aliturus är en litterär gestalt som är inspirerad av den välkända mimen Lucius Domitius Paris. Passande nog för en författare från den flaviska perioden skulle detta ha varit ett ironiskt skämt mot förhållandena vid Neros hov: Skådespelare och kvinnor skötte regeringsarbetet. Episoden med resan till Rom visar Vita-läsaren att hjälten var lämpad för diplomatiska uppdrag. Forskarna diskuterar huruvida Romuppdraget kvalificerade Josefus för den ansvarsfulla uppgiften att försvara Galiléen enligt Jerusalemborna och ersatte bristen på militär erfarenhet.
Läs också: strider – Slaget vid Cajamarca
Militära ledare i det judiska kriget
När Josefus återvände till Judéen hade revolten, som sedan utvecklades till ett krig mot Rom, redan börjat. Josephus skrev att han hade försökt att lugna zeloterna med argument. ”Men jag kunde inte segra, för de desperatas fanatism hade spridit sig för långt.” Därefter hade han sökt skydd i det inre tempelområdet tills Zealotledaren Manaḥem störtades och mördades (hösten 66). Templet var dock inte ett centrum för fredspartiet; tvärtom hade tempelhövdingen Elʿazar sin maktbas där, och Josefus verkar ha anslutit sig till Elʿazars zelotiska grupp.
En straffexpedition av Syriens guvernör Gaius Cestius Gallus slutade hösten 66 med ett romerskt nederlag vid Bet-Ḥoron, varefter den romerska administrationen i Judéen kollapsade. Långvariga konflikter mellan olika befolkningsgrupper eskalerade. Kaos var resultatet. ”Faktum är att en grupp unga Jerusalemsbor från prästaristokratin omedelbart försökte dra nytta av upproret och upprätta ett slags stat i det judiska Palestina … men med mycket liten framgång” (Seth Schwartz).
Redan under revoltens första fas var det ”grupper och individer utanför de traditionella makt- och konstitutionella strukturerna” som bestämde Jerusalems politik. Trots detta gjorde Josefus en poäng av att framställa Jerusalem år 66 som en fungerande polis; en legitim regering hade skickat honom till Galiléen som militär ledare och han var också ansvarig inför den. I Bellum träder Josefus in på den politiska arenan först vid detta tillfälle, och som strateg i Galiléen gör han vad han kan för att hjälpa upprorsmakarnas sak att lyckas – tills han under dramatiska omständigheter ställer sig på romarnas sida. Berättelsen i Vita, som skrevs senare, är annorlunda: här skickas Josefus, tillsammans med två andra präster, till Galiléen av de ”ledande personerna i Jerusalem” med ett hemligt uppdrag: ”så att vi kan övertala de onda elementen att lägga ner sina vapen och lära dem att det är bättre att hålla dem till förfogande för folkets elit”.
Strategiskt sett var Galiléen av stor betydelse, eftersom man kunde förutse att den romerska armén skulle rycka fram mot Jerusalem norrifrån. I Bellum låter Josephus befästa många platser och tränar sina krigare på romerskt vis. Louis H. Feldman kommenterar: Det är naturligtvis möjligt att Josefus utförde stora militära bedrifter, men det är lika möjligt att han kopierade antika militära handböcker när han skrev Bellum, eftersom hans redogörelse för sina egna handlingar är slående lik det förfarande som rekommenderas där.
Vita berättar hur politiska motståndare flera gånger satte Josephus i kläm, men han vände situationen till sin egen fördel varje gång. I samma anda som hans hemliga uppdrag handlar Vita inte om ett effektivt försvar av Galiléen, utan om att hålla befolkningen lugn och vänta på vad den romerska armén skulle göra, och därför rör sig hjälten till synes slumpmässigt från by till by i flera veckor.
Vad den historiske Josefus gjorde mellan december 66 och maj 67 kan man bara gissa sig till. Seth Schwartz antar till exempel att han var en av flera judiska krigsherrar som konkurrerade i Galiléen, en ”äventyrare som agerade på egen hand” och därmed mindre en representant för statlig ordning än ett symptom på politiskt kaos. Det fanns redan väpnade grupper i Galiléen innan kriget började. Josephus hade försökt skapa en legosoldatarmé av dessa oorganiserade grupper. Enligt Schwartz var han relativt misslyckad med sin milis på några hundra personer och hade bara en smal maktbas i staden Tarichaeae vid Galileiska sjön. Han baserar sin analys på Vita:
Under våren och sommaren 67 anlände tre romerska legioner till Galiléen, förstärkta av hjälptrupper och arméer från klientkungar, totalt cirka 60 000 soldater under Vespasianus befäl. Rebellerna kunde inte möta denna överlägsna styrka i strid. Josephus hade dock troligen verkligen för avsikt att stoppa den romerska armén. Efter att ha intagit Gabara avancerade Vespasianus mot Jotapata. Josefus mötte honom från Tiberias och förskansade sig i denna bergsfästning. Beslutet att söka strid med Rom visar på Josephus militära oerfarenhet.
Försvaret av Jotapata beskrivs i detalj av Josefus i Bellum. Jotapata stod emot belägringen i 47 dagar, men besegrades slutligen. Det som sedan följer ger intryck av en litterär fiktion: Josefus hade ”stulit sig igenom fiendernas mitt” och hoppat in i en cistern, därifrån till en grotta, där han träffade 40 ädla Jotapataaner. De höll ut i två dagar, men sedan avslöjades deras gömställe. En romersk vän till Josefus överlämnade Vespasianus erbjudande: kapitulation i utbyte mot livstid. Josefus hade nu vänt sig till sitt prästämbete, sina kvalifikationer att tolka heliga skrifter och få profetiska drömmar. Han bad:
Profetiska drömmar har inte nämnts, och att kalla Gud till vittne ingår inte i böneformuläret, utan i edsformuläret: Dessa element motiverar för läsaren varför Josefus inte måste dö på ett hjältemodigt sätt, utan överleva. Josephus ger sig, märk väl, inte för att det skulle vara meningslöst att göra motstånd mot Rom, utan för att han har ett profetiskt budskap att leverera. De 40 Jotapates var dock fast beslutna att begå självmord. Josephus föreslog att man skulle låta lotten avgöra vem som skulle dödas härnäst. Josephus och en man som han hade kommit överens om skulle ha dödats var de sista som stannade kvar och överlämnade sig till romarna. Att Josefus manipulerade lotteriet är en uppenbar misstanke, men detta anges uttryckligen endast i den medeltida gammalslaviska översättningen av Bellum.
Läs också: biografier – Heinrich Hertz
I det romerska lägret
Enligt Josefus begav sig Vespasianus till Caesarea Maritima bara några dagar efter Jotapatas fall. Där tillbringade Josefus två år i kedjor som krigsfånge. Eftersom han var en usurpator var gudarnas legitimering av stor betydelse för Vespasianus senare kejsarskap. Och han fick sådan omina, bland annat från judarnas Gud.
Tacitus nämnde oraklet på berget Karmel och utelämnade Josefus profetia. Genom omnämnanden i Suetonius och Cassius Dio är det dock troligt att ”Josephus” talesätt hittade sin väg in i den officiella romerska omina-listan”. Om man godtar att Josephus fångenskap dateras till år 67, talade han till Vespasianus som en framtida kejsare vid en tidpunkt då Neros styre vacklade, men Vespasianus” uppgång ännu inte kunde förutses. Texten till Bellum är skadad; Reinhold Merkelbach föreslår en gissning och parafraserar Josephus” orakelliknande talesätt på följande sätt:
Man har antagit att Josefus bara förutspådde militär framgång för honom, eller att Vespasianus redan vid denna tid hade motsvarande ambitioner och att profetian kom till stånd i ett slags kreativt samarbete mellan befälhavaren och hans fånge.
Som framgår av redogörelsen i Suetonius och Cassius Dio hade Josephus kopplat uppfyllandet av sin profetia till hans ändrade status på ett sådant sätt att Vespasianus var tvungen att släppa honom för att kunna använda profetian för sig själv. I annat fall skulle Josefus förmåga att förutse framtiden ha blivit nedvärderad. Den 1 juli 69 utropade de legioner som var stationerade i Egypten Vespasianus till kejsare. Josephus släpptes senare. Hans kedja klipptes av med en yxa för att avlägsna stämpeln från fängelsetiden. Vespasianus tog med honom till Egypten i oktober 69 som en symbol för sitt legitima anspråk på tronen. Han stannade i Alexandria i ungefär åtta månader och höll sig på avstånd från inbördeskrigets grymheter och avvaktade utvecklingen i Rom. Vespasianus fick ytterligare omina och utförde själv mirakel. Man ser i denna iscensättning och propaganda åtgärder till förmån för den blivande kejsaren. Under den här perioden fanns det troligen inte mycket kontakt med Josefus, som använde tiden privat och gifte sig med en alexandrinska kvinna.
Tillsammans med Titus kom Josefus från Egypten till Judéen våren 70 och bevittnade belägringen av Jerusalem. Han tjänade romarna som tolk och förhörde avhoppare och fångar. Josefus skrev att han var i fara från båda de stridande parterna. Zeloterna försökte få tag på honom, förrädaren. Å andra sidan ogillade vissa militärer att Josefus befann sig i det romerska lägret eftersom han förde otur med sig.
Josefus påpekade att han inte hade deltagit i plundringarna i det erövrade Jerusalem. Titus hade tillåtit honom att ta vad han ville från ruinerna. Han hade dock bara befriat tillfångatagna Jerusalembor från slaveri och fått ”heliga böcker” som gåvor från krigsbytet. Steve Mason kommenterar: Josefus var alltid intresserad av böcker, och när Jerusalem och templet förstördes fick han många värdefulla manuskript till sitt privata bibliotek. Genom att krigsfångarna fritt kunde lämna in sina framställningar visade sig Josephus vara en aristokratisk välgörare av sina vänner. Han kunde också rädda sin bror Matthias på detta sätt.
Läs också: biografier – Victoriano Huerta
Författare i det flaviska Rom
Befolkningen i Roms metropol var mycket heterogen. Glen Bowersock lyfter fram en invandrargrupp: eliter från provinserna som ”transplanterades” till Rom av medlemmar av den romerska administrationen för att skriva litterära verk i sin beskyddares anda. Dionysios av Halikarnassos skrev en monumental historia om Rom, medan Nikolaos av Damaskus skrev en världshistoria som Josefus senare använde sig av i stor utsträckning. Båda kan ses som förebilder för Josefus.
Josefus anlände till Rom på försommaren 71. Som en av många klienter hos det flaviska kejsarhuset tog man hand om hans boende. Eftersom han inte bodde i det kejserliga residenset på Palatin utan i Flavians Domus på Quirinal, kan man inte dra slutsatsen att Josefus hade lätt tillgång till det kejserliga huset och kunde utöva politiskt inflytande. Suetonius nämnde att Vespasianus årligen hade tilldelat hundra silverdenarer till latinska och grekiska retoriker. Man antar att Josefus också fick denna kejserliga pension. Enligt Zvi Yavetz placerade de förmåner som Josephus räknade upp i Vita honom bland läkare, magiker, filosofer och narrar – de mindre viktiga personerna i Titus” följe.
Den triumf som Vespasianus och Titus firade i Rom år 71 för sin seger över Judéen beskrevs av Josefus på ett särskilt färgstarkt sätt. Det är den mest omfattande samtida beskrivningen av ett kejserligt triumftåg. För den stora judiska befolkningen i Rom måste denna händelse ha varit svår att uthärda. Det är desto mer förvånande att Josefus gav festligheterna i Bellum en munter ton och presenterade kultföremålen som tagits tillvara i templet som huvudattraktionerna. Tydligen fann han en viss tröst i det faktum att skådebrödsbordet och menoran senare placerades på en värdig plats i Templum Pacis. Tempelridån och Torarullen förvarades i det kejserliga palatset efter triumfen, så till den grad att Vespasianus tog dem under sitt beskydd – om man nu försöker ta något positivt av detta. Josephus beskrivning av triumfen i Bellum betonade flavianskt folkets lojalitet mot traditionen (de böner och offer som följde med triumfprocessionen var enligt Josephus exakt enligt gammal romersk sedvänja – att de tillhörde Jupiter Capitolinus-kulten utelämnade han. Man kan anta att han, som hade profeterat att Vespasianus skulle bli kejsare, också var med i triumfprocessionen, men Josefus säger ingenting om detta.
Hannah M. Cotton och Werner Eck målar upp en bild av en Josephus som var ensam och socialt isolerad i Rom; symptomatiskt för detta är att han på 1990-talet dedicerade tre verk till en beskyddare vid namn Epaphroditos. Detta kan inte vara Neros friherre med samma namn, eftersom han föll i onåd ungefär samtidigt som Josefus verk utkom. Troligen avses Epaphroditos från Chaeronea – högutbildad och rik, men inte medlem av den sociopolitiska eliten.
Jonathan Price misstänker också att Josefus inte fick tillträde till de litterära kretsarna i huvudstaden, om inte annat så för att hans grekiska inte var så felfri att han skulle ha kunnat recitera sina egna texter i dessa kretsar. Eran Almagor har en något annorlunda åsikt: ”Under den andra sofistiken var det en förutsättning att man behärskade språket väl. Men även personer som inte har sitt modersmål som modersmål kan bli framgångsrika om de med självförtroende tar upp sin roll som utomstående och därmed också originaliteten (eller hybriditeten) i sitt arbete.
Tessa Rajak påpekar att Josefus, även om han bodde i Rom, fortsatte att ha kontakter i östra Medelhavsområdet: genom sina egendomar i Judéen, men framför allt genom sitt äktenskap med en framstående judisk kvinna från Kreta. Josefus verk innehåller ingen information om de omständigheter under vilka han träffade denna kvinna eller hennes familj.
Läs också: biografier – Constantius I Chlorus
Äktenskap och barn
Josefus nämnde sin hustru och mor i förbigående i ett (litterärt) tal som han höll till försvararna av det belägrade Jerusalem. Båda befann sig i staden och dog tydligen där. När Josefus befann sig i romersk fångenskap ordnade Vespasianus så att han fick gifta sig med ”en infödd flicka från Caesarea som var krigsfånge”. Som präst borde Josefus egentligen inte ha ingått äktenskap med en krigsfånge. Denna kvinna skilde sig senare på eget initiativ från Josefus när han släpptes och följde med Vespasianus till Alexandria. Därefter ingick han sitt tredje äktenskap i Alexandria. Josefus och den anonyma kvinnan från Alexandria fick tre barn, varav en son Hyrkanus (född 7374) blev vuxen. När Josephus sedan bodde i Rom skickade han bort sin fru eftersom han ”ogillade hennes karaktärsdrag”. Han gifte sig en fjärde gång; detta äktenskap beskriver han som lyckligt: hans hustru var ”hemma på Kreta, men hon var född som judinna och hennes karaktär utmärkte henne framför alla andra kvinnor.” Från detta äktenskap kom två söner som hette Justus (född 7677) och Simonides Agrippa (född 7879). Det är ingen tillfällighet att Josefus inte nämner namnen på kvinnorna i sin familj. Detta motsvarar den romerska sedvänjan att endast kalla kvinnor vid namnet på deras gens.
Läs också: biografier – Mark Twain
Livets sista år
I Vita nämner Josefus Herodes Agrippa II:s död. Photios I noterade på 800-talet att Agrippas dödsår var ”Trajanus tredje år”, dvs. år 100. Det påstående som ofta återfinns i litteraturen att Flavius Josefus dog efter år 100 e.Kr. härstammar från detta. Många historiker daterar dock Agrippas död till 9293, och i så fall är det troligt att Flavius Josefus dog före Domitians fall (8 september 96) eller åtminstone avslutade sin författarkarriär. Detta bekräftas av att kejsarna Nerva och Trajan inte nämns i hans verk.
Läs också: strider – Slaget vid Azincourt
Språkkunskaper
Josefus växte upp med tvåspråkig arameisk-hebreiskan. Han fick goda kunskaper i grekiska i tidig barndom, men fick troligen ingen litterär och retorisk undervisning. Enligt hans egen bedömning behärskade han grekiskan bättre skriftligt än muntligt. Hans verk är typiska exempel på atticismen, som den odlades som en reaktion på den koiniska grekiskan under kejsartiden. Efter den mycket goda grekiskan i Bellum sjunker kvaliteten på Antiquitates och Vita, medan Contra Apionem återigen når en högre språklig nivå.
Eftersom han bodde i Rom var det oumbärligt för Josefus att ha kunskaper i latin. Han gjorde det inte till ett tema, men indicierna talar för det: alla Josefus grekiska skrifter visar ett starkt inflytande från latin, både när det gäller syntax och vokabulär. Den förblev konstant hög, medan den arameiska färgen minskade med tiden.
Läs också: biografier – Daniel Defoe
Arameiska först
I förordet till Bellum nämner Josefus att han tidigare hade sammanställt och skickat en skrift om det judiska kriget ”för de icke-grekiska invånarna i Asien på deras modersmål”. Denna skrift har inte bevarats, den nämns eller citeras inte någon annanstans. Det kan till exempel vara en grupp arameiska brev som Josefus skickade till släktingar i Partherriket, kanske medan kriget fortfarande pågick. Jonathan Price noterar att Josefus sökte sin första publik i öst. Han misstänker att Josefus också hade störst sannolikhet att lyckas senare i Rom med läsare med rötter i östra Medelhavsområdet.
Äldre forskning antog att Josefus verk beställdes av slavisk propaganda. En text skriven på grekiska skulle dock ha varit lätt att förstå i det parthiska riket och dess politiska budskap skulle ha varit lättare att kontrollera. Detta gör det osannolikt att det rör sig om en arameisk propagandaskrift.
Läs också: historia-sv – Joan Bennett
Det judiska kriget (Bellum Judaicum)
Strax efter sin ankomst till Rom (71 e.Kr.) började Josefus, troligen på eget initiativ, skriva en historisk bok om det judiska kriget. Samarbetarna ”för det grekiska språket” stödde honom, som han senare skrev i efterhand. Forskarnas åsikter om dessa medarbetares bidrag går vitt isär: företrädare för den maximala ståndpunkten antar att okända personer med klassisk utbildning skulle ha bidragit avsevärt till texten. En minimiståndpunkt skulle däremot vara att Josephus lät kontrollera sina texter för språkliga fel innan de publicerades. I vilket fall som helst är Bellum inte en utvidgad översättning från arameiskan, utan ett verk som redan från början var avsett för en romersk publik.
Om skrivandet var hans egen idé betyder det inte att Josefus kunde eller ville skriva objektivt om kriget. Eftersom han stod i ett kundförhållande till flavianskt folket var det naturligt att porträttera dem positivt. ”Det flaviska huset var tvunget att gå ut ur konflikten med det judiska folket som en obefläckad segrare”, säger Werner Eck. Enligt detta låg huvudskulden hos de heliga zeloterna, som i allt högre grad besudlade templet och drog med sig hela Jerusalems befolkning till sin undergång:
Men Rom fick dela skulden för krigsutbrottet. Josephus lät ett antal inkompetenta prefekter förekomma i Bellum eftersom han inte vågade kritisera deras överordnade, senatorernas guvernörer i Syrien.
I förordet förklarade Josefus att han ville skriva minutiöst korrekt historia i stil med Thukydides, men meddelade också att han hade för avsikt att beklaga sitt hemlands olyckor – ett tydligt stilbrott som inte måste ha varit till glädje för alla antika läsare. Hans dramatiskt-poetiska historieskrivning utvidgade den etablerade formen av krigsskildringar till att omfatta den lidande befolkningens perspektiv. Blodet flyter i bäckar, liken ruttnar vid Galileiska sjön och i Jerusalems gränder. Josefus kombinerade självupplevelser och symbolik för att skapa imponerande bilder av krigets grymheter: svältande flyktingar äter sig girigt mätta och dör av överflöd. Hjälpstyrkorna skar upp avhopparnas kroppar i hopp om att hitta guldmynt i deras inälvor. Den ädla judiska kvinnan Maria slaktar sitt spädbarn och kokar det.
Josefus bild av Titus är ambivalent. Bellum ger både illustrationsmaterial och ursäkter för den grymhet som tillskrivs honom. Ett exempel: Titus skickar dagligen ut ryttare för att plocka upp fattiga Jerusalemsbor som har gett sig ut ur staden på jakt efter mat. Han låter dem torteras och sedan korsfästas inom synhåll för staden. Titus förbarmade sig över dessa människor, men han kunde inte släppa dem, så många fångar kunde inte bevakas, och slutligen: deras plågsamma död skulle få Jerusalems försvarare att ge upp. Bellum upprätthåller fiktionen att (tack vare Titus” mildhet) allt kunde ha gått bra om bara zeloterna hade gett efter.
Det faktum att Titus ville skona templet är en röd tråd genom hela verket, medan alla andra antika källor tyder på att Titus lät förstöra templet. För att befria Titus från ansvaret för tempelbränningen accepterade Josefus att skildra legionärerna som odisciplinerade när de gick in på tempelområdet. Detta i sin tur var inte bra för Titus och hans befälhavare. Majoriteten av dagens historiker, som Jacob Bernays och Theodor Mommsen, anser att Josephus berättelse är osannolik och föredrar Tacitus version, som har överlämnats av Sulpicius Severus. Att detta var den officiella versionen framgår också av en tavla med en avbildning av tempelbränningen som togs med under triumftåget. Tommaso Leoni representerar minoritetsåsikten: templet hade bränts ner mot Titus vilja på grund av soldaternas kollektiva odisciplin, men efter att staden hade intagits var en hyllning av den segerrika armén den enda möjligheten. Det som hade hänt hade i efterhand tolkats som att det var i enlighet med order.
Josephus distribuerade sitt arbete efter att det var färdigt på vanligt sätt, genom att dela ut kopior till inflytelserika personer.
Titus var så förtjust i Bellum att han förklarade att det var den auktoritativa redogörelsen för det judiska kriget och lät publicera den med sin namnteckning, enligt Vita. James Rives misstänker att Titus var alltmer intresserad av att ses som en nådig kejsare och att han därför godkände den bild som Josefus skapade av honom i Bellum.
Det sista datum som nämns i boken är invigningen av Templum Pacis sommaren 75. Eftersom Vespasianus dog i juni 79 var Josephus” arbete tydligen färdigt tillräckligt före detta datum för att han skulle kunna överlämna det till honom.
Läs också: biografier – Francisco Franco
Judiska antikviteter (Antiquitates Judaicae)
Josefus hävdade att han hade slutfört detta omfattande arbete under Domitians 13:e regeringsår (9394 e.Kr.). Han utformade de 20 böckerna i Judiska antikviteterna efter förebild av de romerska antikviteterna, som Dionysios av Halikarnassos hade skrivit ett århundrade före honom, också 20 böcker. Antikviteter (ἀρχαιολογία archaiología) har här betydelsen av tidig historia.
Antiquitates huvudtema presenteras programmatiskt i början: Genom att följa Torán (den ”utmärkta lagstiftningen”) kan läsaren se att man genom att följa den kan leva ett framgångsrikt liv (εὐδαιμονία eudaimonía ”livets lycka”). Enligt Josefus skulle både judar och icke-judar låta sig vägledas av den. Från skapelsen till kriget mot Rom (66 e.Kr.) berättas historien i kronologisk ordning. Josephus följde till att börja med den bibliska berättelsen, men han ändrade en del av materialet i den. Även om han hävdade att han hade översatt de heliga texterna korrekt, var hans egen prestation i Antiquitates inte en översättning utan en fri återberättelse som var inriktad på publikens smak. Han hade kunskap om språket och tillgång till den hebreiska texten, men han använde sig av befintliga grekiska översättningar eftersom det underlättade hans arbete. Han markerade inte var hans bibelparafras slutar i bok 11, vilket ger intrycket att Antiquitates i sin helhet var en översättning av judiska heliga skrifter till grekiska.
I sin redogörelse för hasmonéerna (bok 12-14) måste Josefus avvärja den uppenbara tanken att deras frihetskamp mot seleukiderna 167166 f.Kr. var jämförbar med zeloternas uppror mot Rom 66 e.Kr. Den viktigaste källan är den första boken om Mackabeerna (1 Macc), som Josefus hade i grekisk översättning. Detta verk skrevs troligen ner under Johannes Hyrkanus” regeringstid eller under Alexander Jannaeus första år (för 1 Mack var hasmonéerna inte ett parti som konkurrerade med andra utan kämpade för ”Israel”, deras anhängare var ”folket”, deras inhemska motståndare var alla ”gudlösa”). Josefus hävdade i Vita att han var släkt med hasmonéerna och gav sin son det dynastiska namnet Hyrcanus. Men i Antiquitates tog han bort den dynastiska propaganda som han läste i 1 Mack. Josephus definierade i Contra Apionem vad som ur hans synvinkel legitimerade ett krig: ”De andra försämringarna bär vi lugnt, men så snart någon vill tvinga oss att röra våra lagar, börjar vi krig även som de svagare, och till det yttersta utstår vi olycka”. Josefus inkluderade dessa motiv i sin parafras av 1 Mack. Friheten att leva enligt de traditionella lagarna – till och med att dö om nödvändigt – kämpades alltså för. Bilden av Simon, grundaren av dynastin, är mindre euforisk än i 1 Mack. Johannes Hyrkanus erkänns som härskare, men hans regeringsåtgärder kritiseras i detalj. I Alexander Jannaeus fall relativiserar hans grymhet och de ökande inhemska spänningarna under hans styre de territoriella vinster som han gjorde med sin aggressiva utrikespolitik.
Medan han kunde använda Nicolaos av Damaskus världshistoria för Herodes regeringstid (böcker 15-17), hade han inte en lika högkvalitativ källa för den efterföljande perioden. Bok 18, som handlar om Jesus av Nasaret och den tidiga kyrkan, är därför ett ”lapptäcke”. Josefus hade en relativt stor mängd information om Pontius Pilatus, som redan nämns i Bellum som en av prefekterna under den gamla perioden. Daniel R. Schwartz misstänker att han kunde ta del av arkivmaterial i Rom som hade skapats i samband med Pilatus utfrågning om hans agerande under sin ämbetstid.
Inom den historiskt-kritiska exegetiken av Nya testamentet råder det stor enighet om att omnämnandet av Jesus från Nasaret (Testimonium Flavianum) reviderades kristet under senantiken. Det går inte att med säkerhet rekonstruera Josephus ursprungliga text. Enligt Friedrich Wilhelm Horn är det dock troligt att Josefus ville säga något om de romerska kristna stadsborna som han hade hört talas om under sina år i Rom. Han hade också information om Jesus från tidigare tider som nådde honom i Galiléen eller Jerusalem. Josefus blev något förvånad över att ”de kristnas stam” fortfarande dyrkade Jesus, trots att han hade korsfästs. Testimonium Flavianum är dock inte särskilt väl inbäddat i sammanhanget. Enligt Horn är det osannolikt att det rör sig om en fullständig kristen interpolering, men det kan inte uteslutas.
Johannes Döparen lärde ut en etisk livsstil enligt Josefus” berättelse. Josefus rapporterar också, liksom de synoptiska evangelierna, att Herodes Antipas lät avrätta Döparen och att många samtida kritiserade avrättningen. Josefus har inte fastställt något samband mellan Johannes Döparen och Jesus från Nasaret. I motsats till Testimonium Flavianum är det mycket troligt att Josefus beskrivning av Döparen är äkta. Detta stöds av att den är tidigt belagd av Origenes, att den har ett typiskt Josefskt vokabulär och att dess innehåll skiljer sig markant från bilden av Döparen i Nya testamentet.
Läs också: biografier – Niccolò Machiavelli
Från mitt liv (Vita)
Att skriva en självbiografi kom på modet under de sista decennierna av den romerska republiken; Josefus” Vita ”utgör det äldsta exemplet på denna genre”. Huvuddelen handlar om de få månader som författaren tillbringade som militär ledare i Galiléen. Den romerska belägringen av Jotapata och tillfångatagandet av Josephus utelämnas i Vita. Språkligt sett är Vita Vita det sämsta av Josefus verk. Vad Josefus avsåg med denna text, som uppenbarligen skrevs ihop hastigt, är oklart. Den är tänkt som en bilaga till Antiquitates, dvs. den skrevs ner år 9394 e.Kr. eller strax därefter. Man kan anta att Vita, liksom detta stora verk, riktade sig till utbildade icke-judar i Rom som fann den judiska kulturen intressant. Vita räknar hela tiden med att publiken sympatiserar med en aristokrat som har en paternalistisk omsorg om vanligt folk och därför försöker hålla dem tysta med taktiska manövrer.
Forskningen har oftast utgått från att en motståndare från tiden i Galiléen dök upp igen flera år senare i Rom och gjorde anklagelser som gav Josefus problem: Justus av Tiberias. Josefus var dock känd i Rom som en militär ledare för upprorsmännen och enligt hans egen redogörelse i Bellum till och med en särskilt farlig motståndare till Rom. Justus kunde inte chockera någon på 90-talet genom att hävda att den unge Josefus hade varit antiromersk. Steve Mason föreslår därför en annan tolkning: att Josefus ständigt utmanas och konfronteras med anklagelser från rivaler i Vita tjänar syftet att lyfta fram hjältens goda karaktär (ἦθος ẽthos) desto bättre. Retoriken behöver motargument som den kan övervinna på ett argumentativt sätt. I det avseendet behöver Vita Josefs fiender. Uriel Rappaport däremot ser självrepresentationen i Bellum och Vita som rotad i författarens personlighet. Han hade lidit av det faktum att han hade misslyckats som militär ledare och att hans utbildning var måttlig enligt judiska och romerska kriterier. Därför skapade han ett idealiskt jag i den litterära figuren ”Josefus”: den person han själv skulle ha velat vara.
Läs också: biografier – Babe Ruth
Om judendomens ursprung (Contra Apionem)
Josefus sista verk, som skrevs mellan 9394 och 96 e.Kr., handlar om antikens fientlighet mot judarna. I den första delen av artikeln konstaterar Josefus att judendomen är en mycket gammal religion, även om den inte nämns i de grekiska historikernas verk (vilket bara visar på deras okunnighet). Hans motsvarighet var de ”klassiska grekerna”, inte deras ättlingar, Josefus” samtida. För att försvara sin egen kultur angrep han denna grekiskhetens kulturella överlägsenhet. I den andra huvuddelen vände sig Josefus till enskilda antijudiska stereotyper hos enskilda antika författare. I detta ingår en positiv redogörelse för den judiska konstitutionen (2.145-286), där kritikernas röster har glömts bort under tiden. Tematiskt berör denna del presentationen av den mosaiska lagen i Antiquitates, men i Contra Apionem är den judiska staten mindre politiskt än filosofiskt utformad. Josefus myntade termen teokrati för den:
Josefus förstår teokrati på ett annat sätt än vad vi gör idag: en stat där den politiska makten ligger hos prästerskapet. ”I den teokrati som Josefus menar å andra sidan utövar Gud sitt herravälde så att säga ”direkt”.” Detta styre är en litterär enhet, som Josephus utformade med en romersk publik i åtanke och som befolkas av ”togabärande judar” (John M. G. Barclay) som följer värderingar som i själva verket är forntida romerska: Kärlek till lantlivet, trohet mot traditionella lagar, vördnad för de döda, restriktiv sexualmoral.
Ämnet bildförbud visar hur noggrant Josefus valde sina ord. Motståndarna hade kritiserat att judarna inte satte upp statyer för kejsarna i sina synagogor. Josefus medgav: ”Grekerna och vissa andra tycker att det är bra att sätta upp bilder.” Detta, sade han, var förbjudet för judarna av Moses. Det typiska romerska uppförandet av statyer blir en sedvänja för ”grekerna och några andra”. I Contra Apionem spelar författaren upprepade gånger med en ”grekisk” stereotyp: skrikig, flyktig, oförutsägbar och därför motsatt rättstänkande och värdighet, romerska värden (jfr Ciceros retoriska strategi i Pro Flacco). Andra hyllningar till kejsarna och romarnas folk var dock tillåtna, särskilt offer till kejsaren. Josefus ignorerade det faktum att templet inte hade funnits på drygt 20 år. Han hävdade att det där dagligen offrades offer för kejsaren på bekostnad av alla judar.
Som förberedelse för Contra Apionem hade Josephus uppenbarligen studerat verk av judiska författare från Alexandria intensivt. Han gav också sitt sena verk en stilistisk glans och en ny, fräsch vokabulär (många hapax legomena), vilket är slående i jämförelse med den enkla Vita som skrevs strax innan.
Läs också: biografier – Charles Maurice de Talleyrand
Romerska läsare
Om denna information från Eusebius av Caesarea överhuvudtaget är historiskt användbar, var Josefus förmodligen mer känd för sin profetia om Vespasianus” kejsarämbete än som författare. Spåren av en samtida hednisk mottagning av hans verk är få. De tillfälliga likheterna mellan det judiska kriget och Tacitus” historier kan också förklaras av att båda författarna använde samma källor. Neoplatonisten Porphyrios citerade enskilda avsnitt ur Bellum i sin skrift ”Om att avstå från det inspirerade”. Libanios tal (400-talet) visar möjligen också att han känner till Josefus verk.
Läs också: biografier – Zhengde-kejsaren
Kristna läsare
Josephus verk användes ofta av författare i den tidiga kyrkan och har förmodligen blivit mer allmänt kända först nu, alltmer sedan 300-talet. Följande skäl kan anges för att hans skrifter är populära bland kristna:
Behandlingen av Josefus verk motsvarade de kristna författarnas ambivalenta inställning till judendomen som helhet, som å ena sidan hävdades vara en del av deras egen tradition, men å andra sidan förkastades. Till skillnad från Filon av Alexandria förklarades Josefus inte som kristen, eftersom hans vittnesmål om Jesus och den tidiga kyrkan hade större värde om det var en icke-kristen som röstade. Jerome presenterade dock Josefus som en kyrklig författare i sin kristna litteraturhistoria (De viris illustribus), och medeltida bibliotekskataloger klassificerade också Josefus verk bland kyrkofäderna. Till och med i den moderna utgåvan av de latinska kyrkliga författarna Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum var volym 37 avsedd för den latinska översättningen av Josefus; av denna var endast delvolym 37.6 med texten till Contra Apionem utgiven.
Mottagandet av Josefus på latin var dubbelt: redan på 400-talet skrevs en fri parafras av Bellum (Pseudo-Hegesippus). I detta verk tolkas Jerusalems förstörelse som en gudomlig dom över det judiska folket. Det finns faktiskt passager i Bellum där Josefus tolkar krigshändelserna på detta sätt, men Pseudo-Hegesippus betonade denna idé starkare och är enligt Albert H. Bells analys mindre en återberättelse av Josefus än ett självständigt historiskt verk. Något nyare är de egentliga översättningarna till latin, som finns tillgängliga för de tre större verken men inte för Vita. Bellum var den första som översattes. Översättningarna av Antiquitates och Contra Apionem följde; de påbörjades i Cassiodors kloster och slutfördes i mitten av 600-talet.
Det finns 133 helt eller delvis bevarade manuskript av Josefus verk, varav de äldsta är från 800- och 900-talet. Anteckningar i boklistor och citat i florilegier visar också hur utbredd läsningen av Josefus var under medeltiden. Typiskt sett var Testimonium Flavianum särskilt framhävt i texten, t.ex. med rött bläck. Josefus var en mycket läst författare – mot bakgrund av att endast en liten del av de kristna kunde läsa.
Peter Burke har undersökt hur antikens historiker har tagits emot sedan tryckeriets tillkomst utifrån hur många upplagor deras verk har fått. När det gäller Josephus Bellum och Antiquitates framträder följande bild: alla latinska författare (bland de grekiska utgåvorna intar Josephus de två första platserna. I mitten av 1500-talet nådde Bellum och Antiquitates sin högsta popularitet. Josefus verk lästes också betydligt oftare i folkliga översättningar än i grekiska eller latinska versioner.
Efter trentekonciliet krävde bibelöversättningar inom det romersk-katolska området från och med 1559 ett godkännande från inkvisitionens heliga kontor. Därefter sålde italienska utgåvor av Josefus mycket bra på den venetianska bokmarknaden. De var tydligen ett slags bibelersättning för många läsare. På 1590-talet togs även återberättelser av biblisk historia upp på indexet, men inte Josephus verk – åtminstone inte i Italien. Den spanska inkvisitionen var strängare och förbjöd den spanska översättningen av Antiquitates flera gånger från och med 1559. För censorerna framstod detta verk troligen som en omskriven bibel, medan Bellum förblev en tillåten läsning i Spanien.
William Whistons översättning av Josefus, som har tryckts om och om igen sedan den publicerades 1737, blev en klassiker i den engelskspråkiga världen. I stränga protestantiska kretsar var Whistons översättning av Josephus den enda tillåtna söndagsläsningen vid sidan av Bibeln. Detta visar hur starkt han togs emot som en bibelkommentar och en bro mellan Gamla och Nya testamentet.
Hrabanus Maurus citerade ofta Josefus, både direkt och via Eusebius av Caesarea och Beda Venerabilis; hans bibeltolkning är en viktig källa till den stora standardkommentaren Glossa Ordinaria. Typiskt för den tidiga medeltidens kristna mottagande av Josefus är att hans material vid sidan av läsningen av hans verk överlämnades i kompendier: Josefus från andra eller tredje hand. Josefus” beskrivningar skapade en bild av till exempel Salomo, Alexander den store eller Herodes, och det faktum att han tolkade bibliska personer hellenistiskt som kulturbärare kom in i läroböckerna och blev på så sätt allmänt känt. Bland annat Walahfrid Strabo använder motivet att 30 judar såldes som slavar för en denar, vilket motsvarar de 30 silvermynt som Judas Iskariot fick för sitt förräderi (talionstraff). Josefus nämner flera gånger att de överlevande förslavades, men skriver inte att 30 personer var värda endast en denar: ett exempel på den fria användningen av Josefus text under tidig medeltid.
Efter att Josephus hade blivit mindre läst under 10-1100-talet ökade intresset för hans verk med stormsteg under 1100- och 1200-talen i nordvästra Europa. De flesta av Josefus manuskript, ibland dyrbara upplysta kopior, är från denna period. Uppenbarligen ansågs Josephus verk vara oumbärliga i ett bra bibliotek. Bland bokägarna fanns ofta personer som var knutna till skolundervisningen, särskilt i Paris. Andrew of St. Victor och Petrus Comestor, två viktorianer från 1100-talet, använde sig ofta av Josephus verk. I en strävan att på ett omfattande sätt belysa den bibliska textens bokstavliga innebörd följde de skolans grundare Hugh av St Victor. Den intensiva läsningen av Josefus åtföljdes av hebreiska studier och utvärdering av andra gamla judiska och patristiska texter. Comestors verk Historia Scholastica, som Josephus citerade flitigt, blev standardlärobok för förstaårsstudenter. Översättningar eller anpassningar i folkmun förmedlade också innehållet till intresserade lekmän.
Bibelforskningen använder idag många andra antika texter än Josefus; sedan slutet av 1900-talet har kunskapen om den antika judendomen berikats avsevärt av Dödahavsrullarna. Martin Hengel sammanfattade Josephus bestående betydelse för Nya testamentets exegetik på följande sätt:
Läs också: viktiga_handelser – Koreakriget
Judiska läsare
Rabbinsk litteratur ignorerade Josefus person och verk. Detta är dock inget speciellt, eftersom andra judiska författare som skrev på grekiska inte heller lästes. Talmud förmedlar legenden om att Jochanan ben Zakkai profeterade att kejsarämbetet skulle tillfalla generalen Vespasianus (Gittin 56a-b), vilket både Abraham Schalit och Anthony J. Saldarini använde för att göra jämförelser mellan Josefus och Jochanan ben Zakkai.
Det är först under tidig medeltid som det finns bevis för att Josefus verk har tagits emot av judar. På 900-talet skrev någon i södra Italien under namnet Joseph ben Gorion en eklektisk historia om judendomen på hebreiska från den babyloniska exilen till Masadas fall. Detta verk är känt som Josippon. Han använde flera latinska källor, bland annat Pseudo-Hegesippus. Han redigerade texten på följande sätt:
Flera bibelkommentatorer använde Josippon, även om det inte går att bevisa att de hade direkt tillgång till Josefus verk: Rashi, Saadiah Gaon, Joseph Caspi, Abraham ibn Ezra. Josippon var mycket läst i judiska samfund i hela Medelhavsområdet, vilket i sin tur uppmärksammades av den kristna omgivningen. Här ansågs Josippon delvis vara det första verket som Josefus nämnde och översattes därför till latin. Den italienske humanisten Giovanni Pico della Mirandola försökte läsa Josippon på hebreiska på grund av dess förmodat höga källvärde. Den spansk-judiske läraren Isaac Abrabanel citerade oftast Josippon i sitt arbete, men ibland även Josefus själv (vilket gör honom unik bland medeltidens judiska bibelkommentatorer). Abrabanels arbete studerades i sin tur av kristna forskare och ingick till exempel i kommentarerna till William Whistons engelska översättning av Josefus (1737).
År 1577 dök en hebreisk översättning av Contra Apionem upp i Konstantinopel, ett verk av en annars okänd läkare av iberiskt ursprung vid namn Samuel Schullam. Denna antika apologia för judendomen verkar ha tilltalat Schullam mycket; han översatte den latinska texten fritt och uppdaterade den. Det faktum att Josefus till exempel trodde att de icke-judiska folken hade lärt sig av sina judiska grannar att iaktta sabbaten, fasta, tända lampor och matbuden var meningslöst för Schullam: detta sätt att leva skilde judarna från sin omgivning.
David de Pomis publicerade en apologia i Venedig 1588 som i hög grad byggde på Josephus Antiquitates: Om icke-judiska härskare i antiken hade visat välvilja mot det judiska samhället och behandlat dem rättvist, vilket han fann många exempel på hos Josefus, så skulle kristna myndigheter säkert kunna göra det ännu mer lätt. De Pomis verk sattes på index, vilket hindrade mottagandet av det i århundraden.
Negativa omdömen om Josefus personlighet är vanliga bland både judiska och kristna historiker på 1800-talet och tidigt 1900-tal. Bland dem som helt enkelt betraktade Josefus som en förrädare finns till exempel Heinrich Graetz och Richard Laqueur. Haskalah-författare som Moshe Leib Lilienblum och Isaak Bär Levinsohn såg Josephus med sin judisk-romerska identitet som en förebild, samtidigt som de sympatiserade med zeloterna. Joseph Klausners bedömning är ovanlig: han identifierade sig med zeloterna och såg paralleller mellan deras kamp för självständighet och den samtida kampen mot den brittiska mandatregeringen. Trots detta accepterade han Josefus övergång till det romerska lägret, eftersom denne hade varit en forskare och inte en krigare och hade underordnat sig sitt uppdrag som historiker att dokumentera händelserna för eftervärlden.
Mellan 1920- och 1970-talen ingick Josephus försök med improvisationsteater i det sionistiska utbildningsarbetet. Resultatet för ”Josephus” var ganska öppet. Shlomo Avineri beskrev en sådan händelse som organiserades av Herzlija-avdelningen av den socialistiska ungdomsorganisationen No”ar ha-Oved, där det fanns två anklagade: Josephus och Jochanan ben Zakkai – båda hade lämnat motståndsrörelsen. Efter intensiva förhandlingar frikändes båda: Josefus på grund av hans historiska verk och Jochanan ben Zakkai på grund av hans insatser för det judiska folkets överlevnad efter nederlaget.
Upptäckten av Dödahavsrullarna ledde till en omvärdering av Josephus i Israel på 1950- och 1960-talen. Daniel R. Schwartz förklarar: ”Rullarna – som kom från Palestinas jord just vid tiden för Israels självständighetsförklaring – var användbara i det sionistiska argumentet som bevis för att judarnas anspråk på Palestina var legitima, men dessa texter fick sin betydelse endast genom den förklaring och det sammanhang som Josefus gav. Det var då svårt att fortsätta att fördöma och smutskasta honom.” De mycket uppmärksammade utgrävningarna vid Masada under ledning av Yigael Yadin tolkades och populariserades också med hjälp av Bellum. ”Den gripande berättelsen om slutet för Masada, berättad av den djupt ambivalente Josefus, blev Israels mäktigaste symbol och en oumbärlig nationell myt.” (Tessa Rajak)
Sedan Yom Kippur-kriget 1973 har det sociala klimatet i Israel förändrats. Patriotismen under grundandeåren fick ge vika för en mer pragmatisk syn på militära företag, säger Schwartz. En antik jude som trodde att en kamp mot Rom var meningslös skulle kunna betraktas som realist på 1980-talet. När Abraham Schalit uttryckte sig på detta sätt i början av 1970-talet var det fortfarande en ensam röst.
Läs också: biografier – Maxentius
Bilder av Josephus
Den klassiska författarbilden av de moderna Josephus-avtrycken finns i William Whistons engelska översättning av Antiquitates (1737). Josefus, en aristokratisk gammal man med vitt skägg, identifieras som en orientalisk man med en pseudoturkisk turban med juveler och fjädrar. Senare utgåvor av Josefus varierar huvudbonaden.
År 1891 förvärvade Ny Carlsberg Glyptotek i Köpenhamn den mycket välbevarade marmorbysten av en ung man, ett verk från den romerska antiken. Det gick inte att klargöra ursprunget, och ännu mindre identiteten på den avbildade personen. Trots detta förklarade Frederik Poulsen i sin museikatalog från 1925 att den avbildade mannen ”utan tvekan var en ung jude”. Robert Eisler identifierade honom 1930 med Josefus och hänvisade till Eusebius av Caesarea, som hade skrivit att Josefus hedrades i Rom med en staty. Eisler, en kulturhistoriker av judiskt ursprung, argumenterade mot klassiska antisemitiska stereotyper genom att erkänna ”judiska” ögon hos den avbildade antika personen, men framför allt en icke-romersk form på näsan.
Läs också: biografier – Gregory Hines
Josephus i litteraturen
Josefus verk bidrog med många individuella drag till att bibliskt material representerades i världslitteraturen. De mycket uppskattade, icke-bibliska berättelserna om Herodes och Mariamne I samt Titus och Berenice är specifikt josefitiska.
Bellum mottogs under medeltiden i folkliga mysteriespel där man tolkade det judiska kriget som ett förtjänt straff för Jesu korsfästelse. Ett exempel är Eustache Marcadés La Vengeance de Nostre Seigneur Jhesu Crist. Här uppträder Josephus ovanligt nog som militär ledare; i andra hämndspel har han rollen som läkare eller magiker. Handlingen i dessa spel är ofta följande: en regentfigur drabbas av en mystisk sjukdom och kan bara botas genom att utföra Guds straff mot judarna. I hela Europa anordnades Vengeance-spel med stora kostnader. Motiveringen av läkaren Josephus kom in i Sachsenspiegel, där den fastställde den kungliga rätten till skydd för judar: ”Denna fred erhölls av kung Vespasianus av en jude vid namn Josephus, när han botade hans son Titus från gikt.”
Josephus-trilogin (1932-1942) av Lion Feuchtwanger är den viktigaste litterära undersökningen av Josephus personlighet. Författaren följer huvudpersonens väg från judisk nationalist till kosmopolit. Hans Josefus är entusiastisk över den bibliska boken Kohelet och vill uppfostra sin son så att han representerar ”den perfekta blandningen av grekiskhet och judendom”. Men Domitianus ser till att Josephus son dödas i en fiktiv olycka. Josefus återvänder sedan till Judéen. Där dör han:
I sin roman ”The Source” (The Source, 1965) berättar den amerikanske författaren James A. Michener i 15 avsnitt om den fiktiva staden Makor i Galiléen. I en episod leder Josefus, ”den bäste soldat som judarna någonsin haft” (s. 436), försvaret av Makor, flyr, går till Jotapata, räddar sig själv tillsammans med fyrtio överlevande, manipulerar de halmstrån som bestämmer ordningen för avrättningarna så att han blir kvar sist och räddar sitt liv genom att förutsäga kejsarskapet för Vespasianus och Titus. På så sätt blir han ”förrädare för judarna i Galiléen” (s. 463).
I Friedrich Schillers drama Rånarna (1782) förekommer följande samtal på krogen (första akten, andra scenen): Karl Moor tittar upp från sin läsning: ”Jag äcklas av detta bläckfläckiga sekulum när jag läser om stora män i min Plutarch”. Moritz Spiegelberg svarar: ”Du måste läsa Josefus. Läs Josephus, jag ber dig.” Läsningen av berättelserna om ”rånare” i Bellum är här en förberedelse för hans eget grundande av ett rånarband. Eftersom Schiller inte förklarar denna anspelning, förutsätter man att publiken är väl förtrogen med Bellum. Alfred Bassermann misstänkte att Schiller i Bellum fann ”idén om ett stort rånarliv och samtidigt kontrasten mellan de två typerna av rånare, Spiegelbergs och morerna”.
På 1900-talet producerades flera dramer som handlade om Josephus personlighet och hans roll i det judiska kriget, vilket motsvarar betydelsen av detta tema inom sionismen.
Yitzchak Katzenelson skrev det jiddischspråkiga dramat ”Nära Jerusalem” i Warszawas getto 1941 (ett hebreiskt verk ”Bland herdarna: En natt i Jerusalems närhet” (1931) översattes av honom till jiddisch och anpassades till situationen i gettot. Bland andra personer i den judiska historien åberopas Josefus av ett medium och ifrågasätts av sionistiska pionjärer (chalutzim): Hur ska hans politiska handlingar bedömas och vad betyder hans skrifter för judendomen? Josefus framstår som en fullständigt assimilerad jude som har glömt sitt namn och sitt prästerliga ursprung. Ghettosituationen tas upp flera gånger: skyldigheten att vittna om vad som hände för eftervärlden, förräderiets karaktär och förrädarens rättfärdigande, betydelsen av rebellrörelsen och upprorsförsöket. Katzenelson hänvisade respektfullt till Josefus verk som Sforim (jiddisch: heliga böcker), som hörde till den judiska litteraturens kanon. Det är inte känt om den planerade föreställningen ägde rum som en Purim-pjäs.
Nathan Bistritzky-Agmons hebreiska drama ”Jerusalem och Rom” (ירושלים ורומי Yerushalayim veRomi) publicerades som bok 1939 och hade premiär på Habimah-teatern 1941. Här förespråkar Josefus en försoning mellan öst och väst; han ber Yochanan Ben Zakkai att återvända till Jerusalem och stoppa zeloterna. Både i Rom och i Jerusalem hade fanatikerna makten. Feuchtwangers inflytande kan ses i Josefus berättelse. Shin Shalom publicerades 1956 i samlingen ”Ba-metaḥ hagavoah, nio berättelser och ett drama” (במתח הגבוה, תשעה סיפורים ומחזה) ett hebreiskt drama om Josefus byte av sida i Jotapata, ”Josefus grotta”. Detta är också en reviderad version av ett verk som redan publicerades 193435 under samma titel.
Läs också: biografier – Jeanne d’Arc
Textforskning
Det enda bevarade papyrusfragmentet med Josephus text, Papyrus Vindobonensis Graecus 29810 (sent 300-tal e.Kr.), är en bra illustration av den stora skillnaden mellan de medeltida manuskript och Josephus originaltext: fragmentet i Österrikes nationalbibliotek kommer från en utgåva av Bellum och innehåller 112 ord helt eller delvis; nio gånger avviker denna text från alla de manuskript som Benedikt Niese hade tillgång till för sin vetenskapliga textutgåva. Av Josefus fyra verk är Bellum jämförelsevis det bäst bevarade.
Niese har producerat den mest auktoritativa utgåvan av den grekiska Josefustexten hittills, en utgåva med en omfattande textkritisk apparat (Editio maior, 7 volymer, 1885-1895) och en utgåva med en mer kortfattad apparat (Editio minor, 6 volymer, 1888-1895), som anses vara hans sistahandsutgåva. Sedan dess har ett 50-tal manuskript blivit kända som Niese ännu inte har kunnat använda. Översättningar eller tvåspråkiga utgåvor producerades i flera europeiska länder, som gjorde ändringar i Nieses text. Om denna trend fortsätter kommer det att bli oklart vilken grekisk text som experterna hänvisar till i sina publikationer. Heinz Schreckenberg anser därför att en ny stor kritisk textutgåva eller åtminstone en revidering av Nieses arbete är angelägen. Fram till dess, säger Tommaso Leoni, erbjuder Nieses Editio maior ändå den relativt bästa texten till Bellum, men den är ibland dold i den kritiska apparaten.
Textförvanskningarna i Antiquitates är delvis en följd av att medeltida kopister närmade sig Josephus bibelberättelse till den grekiska bibeltexten Septuaginta. Sedan 1992 har ett franskt team under ledning av Étienne Nodet utarbetat ett nytt manuskriptstema för bok 1-10 i Antiquitates, med resultatet att två manuskript från 1000-talet, som Niese ansåg vara mindre viktiga, tycks erbjuda den bästa texten:
Münsterutgåvan av Vita erbjuder en blandad text som skiljer sig från Nieses Editio maior genom att den innehåller Codex Bononiensis Graecus 3548, som finns i Bolognas universitetsbibliotek. Även om den är relativt sen (1300-1500-talet) är den ett vittne till den bästa traditionen.
Contra Apionem är det sämst bevarade verket av Josefus. Alla grekiska vittnen, även de indirekta, är beroende av en codex där flera blad saknas. Denna stora lucka i texten måste fyllas med hjälp av den latinska översättningen. Niese antog att alla nyare grekiska manuskript var kopior av Codex Laurentianus 69,22 från 1000-talet. Översättningsgruppen i Münster (Folker Siegert, Heinz Schreckenberg, Manuel Vogel) bedömer däremot Codex Schleusingensis graecus 1 (1400-1600-talet, biblioteket vid Hennebergsche Gymnasium, Schleusingen) som ett bevis på en delvis oberoende tradition. Arnoldus Arlenius hade använt denna codex för den första upplagan av den grekiska Josephus-texten som trycktes 1544. De läsningar i denna tryckta utgåva som avviker från Laurentianus får därmed större tyngd; fram till dess hade de betraktats som gissningar av Arlenius.
Läs också: biografier – Theodora (500-talet)
Arkeologi i IsraelPalestina
Sedan mitten av 1800-talet har Palestinaforskare letat efter antika platser eller byggnader ”med Josephus i ena handen och en spade i den andra” – en framgångssaga som fortsätter än idag, säger Jürgen Zangenberg. Men den är metodologiskt tveksam. ”Varje tolkning, särskilt av de förmodat ”faktabaserade” passagerna, måste … börja med det faktum att Josefus först och främst är en antik historiker.”
Precis som Yigael Yadin harmoniserade utgrävningsfynden från Masada med Josephus” berättelse, fann utgrävaren från Gamla, Shmarya Guttman, att berättelsen om den romerska erövringen av denna fästning i Golan bekräftades i många detaljer. Enligt Benjamin Mazar illustrerar fynden från de israeliska utgrävningarna längs tempelbergets södra och västra murar sedan 1968 byggnadsdetaljer från det herodiska templet som beskrivs i Bellum och Antiquitates. Nyare exempel på arkeologiska fynd som tolkas med hjälp av Josefus är utgrävningarna i Jotapata (Mordechai Aviam, 1992-1994) och identifieringen av ett palats och en hippodrom i Tiberias (Yizhar Hirschfeld, Katharina Galor 2005).
Josephus ”trovärdighet” har diskuterats flera gånger i forskningen. Å ena sidan bekräftar de arkeologiska bevisen ofta Josephus” påståenden eller kan åtminstone tolkas på detta sätt. Å andra sidan finns det exempel på att Josefus gör uppenbart falska påståenden, till exempel om avstånd, byggnadsmått eller befolkningsstorlekar. Detta förklaras delvis av kopieringsfel. Ett välkänt och svårt forskningsproblem är Josefus” beskrivningar av den tredje muren, dvs. Jerusalems yttre norra stadsbefästningar. Michael Avi-Yonah karakteriserade dem som ett virrvarr av omöjliga avstånd, olika beskrivningar av samma händelser och en kaotisk användning av grekisk fackspråk. Kenneth Atkinson har tagit reda på motsägelser mellan utgrävningsresultaten i Gamla och Masada och krigsberättelsen i Bellum. Han sade att man måste anta att det romerska tillfångatagandet skedde på ett historiskt annorlunda sätt än vad Josefus skildrar. På grund av förhållandena på bergstoppen är det till exempel inte alls möjligt att 9 000 försvarare kastade sig ner i djupet när den romerska armén gick in i Gamla och därmed begick kollektivt självmord. Gamla var också svagt befäst och erbjöd inte mycket motstånd mot Vespasianus armé. Shaye Cohen hade redan tidigare ifrågasatt kombinationen av arkeologiska bevis och Josefus redogörelse för slutet av Masada.
Läs också: biografier – Wilhelm Röntgen
Postkolonial läsning
Homi K. Bhabha har utvecklat postkolonialismen genom att hävda att kolonisatörer och koloniserade samspelar på komplexa sätt. De styrande förväntar sig att de lägre stående ska imitera deras kultur. De senare gör det också – men inte på rätt sätt, inte helt och hållet. En grundläggande motsägelse i kolonialismen är att den vill utbilda och civilisera de koloniserade, men hävdar att den är permanent olik dem: med andra ord kan infödingar bli angliciserade men aldrig engelska.
De koloniserade kan däremot använda den dominerande kulturen på ett kreativt sätt för att hävda sig (resistent anpassning). Detta tillvägagångssätt gör det möjligt att läsa Josephus verk bortom alternativen till flavisk propaganda och judisk apologetik: Josefus och andra historiker med rötter i rikets östra delar försökte ”berätta sin egen historia på ett språk som majoritetskulturen förstod, men med primär hänvisning till sina egna traditioner – och för sina egna syften”.
Ett exempel från Bellum: Herodes Agrippa II försöker få Jerusalemborna att avstå från att kriga mot Rom genom att i stil med imperial propaganda hävda att Rom styr hela världen. Hans tal låter antikens välkända folk med sina respektive specialförmågor passera förbi; Rom har besegrat dem alla (imitation av en gentes-devictae-lista). Agrippa (eller Josefus) tillskriver dock inte detta till Jupiters gunst utan till de besegrade judarnas gud. Enligt David A. Kaden destabiliserar han på detta sätt den dominerande imperiediskursen. Man vet inte längre om det är en jude eller en romare som talar. Bhabha karakteriserar de kulturella gränsgångarnas situation med begreppet in-between-ness, eller ”sitta mellan stolarna”. När Josefus beskriver hur han själv höll ett tal till försvararna på deras modersmål för romarnas räkning framför muren i det belägrade Jerusalem, förkroppsligar han mellanmänskligheten i sin egen person.
De bästa tyska översättningarna och grekisk-tyska utgåvorna finns nedan. För ytterligare upplagor, se huvudartiklarna Judiska kriget, Judiska antikviteter och Om judendomens ursprung. Niese införde den bok-avsnittsräkning som är vanlig i dagens litteratur, medan utgåvor av verk som bygger på en äldre grekisk text har en bok-kapitel-avsnittsräkning (t.ex. Whistons engelska och Clementz tyska översättning). Den digitala utgåvan av Niese-texten i Perseus Collection kan användas för konvertering.
Resurser
Översikter
Samlade volymer, kompendier
Monografier
Källor
