Abbas den store

gigatos | januari 19, 2022

Post Views: 62

Sammanfattning

Abbas I Hearing ((27 januari 1571, Herat – 19 januari 1629, Qazvin) var en shah av Persien från den safavidiska dynastin som regerade från 1588 till 1629.

Abbas var en stor reformator och militär befälhavare som genomförde administrativa, politiska, militära och ekonomiska reformer, förändrade statsstrukturen i grunden, upprättade en reguljär armé och förde framgångsrika krig mot turkarna och uzbeker, återtog tidigare förlorade territorier och återupprättade i stort sett den praktiskt taget förstörda safavidiska staten som han ärvde och omvandlade den till en centraliserad absolutistisk monarki. Under Abbas nådde det safavidiska imperiet sitt största välstånd och sin största makt och sträckte sig från Tigrisfloden i väster till staden Kandahar i öster.

Abbas uppmuntrade byggandet av vägar, broar och kanaler, tog hand om stadsdekoration och utvecklade matttillverkningen. Under honom flyttades huvudstaden från Qazvin till Isfahan 1598. Trots att Abbas var en grym och despotisk härskare började hans undersåtar kalla honom ”den store”.

Läs också: viktiga_handelser – Stora språnget

Barndom och ungdomstid

Abbas I föddes den 27 januari 1571 i den afghanska staden Herat i familjen Shahinshah Muhammad Khudabend (1531-1596) och Mahdi Uli (?-1579), dotter till Hakim (guvernör) i provinsen Mazendaran, Mir Abdullah Khan. När Abbas föddes var hans far, prins Muhammad Khudabende, guvernör i Khorasan. Han var 40 år gammal och äldsta son till shah Tahmasib, men enligt sharialagen var han olämplig att ärva sin fars tron eftersom en ögonsjukdom hade gjort honom praktiskt taget blind. Den safavidiska krönikören Iskander-bek Munshi beskriver Muhammed Khudabende som en ”from, asketisk och ödmjuk själ”. Abbas mor, Khayr al-Nisa Begum, hade en mycket starkare karaktär än sin make, vilket hon snart kommer att visa. Hon var en prinsessa från den sydkaspiska provinsen Mazendaran, från en familj som i likhet med safaviderna hävdade att de härstammade från shiitiska imamer, i detta fall den fjärde imamen Zeynalabdin. Hälften av Mazendaran styrdes som vasall till Safaviderna av Khayr al-Nisas far Begum fram till 1562, då han mördades och hans kusin tog över furstendömet och styrde den andra halvan. Khayr al-Nisa Begum flydde till det safavidiska hovet, där shah Tahmasib gav henne en fristad och senare gifte bort henne med Mohammed Hudabende. Under tiden hade hennes kusin avlidit, varpå Tahmasib återigen delade furstendömet i två delar och bekräftade sin kusins son Mirza Khan som guvernör i den ena delen och utsåg Khudabendes äldsta son prins Hassan till guvernör i den andra delen. Khair al-Nisa levde i hopp om att en dag kunna hämnas på Mirza Khan. Hon och Mohammed Khudabende hade redan två söner när Abbas, Hasan och Hamza föddes, och ytterligare två skulle födas i framtiden – Abu Talib och Tahmasib. När Abbas var knappt 18 månader gammal bråkade Mohammed Khudabende med Qizilbash-krigsherren i Khorasan, vilket tvingade Tahmasib att förflytta honom till Shiraz, huvudstaden i den sydvästra Fars-provinsen. I hans ställe utsåg Tahmasib till en början prins Hamza, som då var åtta år gammal, till nominell guvernör i Herat. Men Khayr al-Nisa ville inte skiljas från Hamza, som var hennes favoritson, och övertalade därför Tahmasib att utse Abbas i stället. Det faktum att Abbas fortfarande var ett spädbarn var inget hinder, eftersom Tahmasib själv hade utsetts till guvernör i Khorasan vid två års ålder. En emir från den dominerande Ustajli-stammen, Shahgulu Sultan of the Ustajli, utsågs till de facto guvernör och beskyddare av Abbas.

Abbas kommer att tillbringa större delen av de kommande 16 åren i Herat, där han kommer att se och fundera över hur godtyckliga avrättningar kommer att bli vardagsmat och hur de konfliktbenägna Qizilbash-stammarna kommer att föra landet till randen av kollaps. Han kommer att bevittna morden på nära familjemedlemmar och själv undkomma döden med nöd och näppe för att sedan bli en marionett i händerna på ambitiösa kejsaremirer från Kyzylbash. Dessa händelser kommer att bestämma hans beteende efter att han har bestigit tronen. Abbas kysylbashiska förmyndare och deras fruar har blivit fosterföräldrar för honom. Han skulle aldrig få träffa sin mor igen och skulle bara få träffa sin far efter att ha störtat honom i en palatskupp 15 år senare. Han blev särskilt fäst vid den andra av hans Kyzylbash-väktare, Aligul Khan Shamli, och dennes hustru, Jan-aga Khanim, som tog hand om honom under större delen av hans barndom och ungdom. När han blev shah uttryckte han formellt sin kärlek och vördnad för Jan-aga Hanim genom att ge henne titeln nənə (”mor”), och hon blev shahens harem och föremål för shahens särskilda gunst. Av sina Kyzylbash-vårdare lärde han sig de färdigheter som krävs för en krigare – ridning, bågskytte och fäktning. Han lärde sig också polo och jakt. Liksom de flesta shaherna blev han beroende av jakt, som då ansågs vara en form av militär träning. I takt med att han mognade skulle han också få en djupare förståelse för regeringsarbete. En särskilt intressant aspekt av hans utbildning var de färdigheter han fick som hantverkare, som han senare ofta använde för att slappna av. Att han lärde sig ett hantverk är inte ovanligt. I islam var hantverkare högt värderade och att lära sig ett hantverk ansågs lovvärt för medlemmar av eliten. Fader John Tadeusz, som tillbringade några år i den safavidiska staten under shah Abbas, skrev att ”han tycker om att tillverka krumsvärd, arkvebusar, hästselar och sadlar, väva, destillera salt, apelsinvatten och mediciner, kort sagt, om han inte är mästare i alla yrken, så är han åtminstone delvis bekant med dem alla”. Abbas förvärvade alla dessa färdigheter från hantverkarna i de verkstäder som ingick i emirens hushåll, som försåg honom och hans hov med nästan alla livsnödvändigheter och lyx.

Läs också: biografier – Michael Jackson

Tillträde till makten

När Abbas fortfarande var ett barn bröt en kris ut vid det safavidiska hovet om arvsfrågan. Trots sin höga ålder hade Tahmasib inget att säga till om vilken av sina söner han ville ha som efterträdare. Detta var det enda hoppet om en smidig övergång till makten, eftersom safaviderna styrde enligt den turkisk-mongoliska stamtraditionen, enligt vilken alla prinsar hade lika rätt till tronen. Medan Tahmasib förblev tyst, uppstod två rivaliserande partier med varsin kandidat till tronen vid hovet och började kämpa om tronen.

En av kandidaterna var shahens tredje son, prins Haidar, som såg sig själv som den naturliga efterträdaren eftersom hans far redan hade delegerat många av sina befogenheter till honom. Bland hans anhängare fanns den härskande Ustajli-stammen, som förväntade sig att de under Haidar skulle kunna behålla sin dominerande ställning vid hovet, och de georgiska gulamernas hovmän, eftersom Haidars mor var georgiska. En andra kandidat nominerades i hans frånvaro. Han var Tahmasibs andra son, prins Ismail, som hade kämpat med stor framgång mot ottomanerna, men som sedan kastades i fängelse i nästan tjugo år på grund av misstankar om att ha planerat att störta shahen. Han fick stöd av de flesta av de andra Qizilbash-stammarna som såg detta som en möjlighet att tränga undan Ustajls från deras dominerande ställning vid hovet och de lukrativa positioner som var förknippade med den. De föredrog också Ismail eftersom hans mor, liksom de själva, var turkisk och eftersom han uppvisade de militära egenskaper som de uppskattade.

I Ismails läger fanns också två inflytelserika personligheter som snart skulle komma att spela viktiga roller. De var den högsta tadzjikiska tjänstemannen, Mirza Salman Jaberi Isfahani, som senare skulle bli storvizir, och Ismails smarta och ambitiösa styvsyster, Perihan Khanim. Hon utövade ett starkt inflytande över shah Tahmasib och hade uppenbarligen för avsikt att utöva samma inflytande över Ismael. Friktionen mellan de två grupperna förvärrades när Tahmasib blev allvarligt sjuk under några månader 1574. Vid ett tillfälle bröt nästan en massaker ut när tusentals av deras beväpnade anhängare samlades framför palatsets portar i Qazvin. Spänningarna minskade när shahen återhämtade sig, men han misslyckades också med att utse sin efterträdare under de två år han hade kvar. Han dog tidigt den 14 maj 1576 vid 62 års ålder.

Nästa dag gjorde prins Haydar ett hastigt och dåligt förberett försök att ta makten, men det misslyckades till stor del tack vare Perihan Khanums slughet och dubbelspel. Försöket slutade i en fars – Haidar tog sin tillflykt till haremet som kvinna, men hans motståndare släpade ut honom därifrån och dödade honom. Detta var en exceptionell våldshandling från Qizilbashs sida mot den safavidiska prinsen, favoritson till deras tidigare ”mentor”, shah Tahmasib, och erkänd ättling till den shiitiska imamen. Det ledde till att ordning och lag och ordning försvann helt i Qazvin. Odisciplinerade grupper av Qizilbash strövade omkring på gatorna, dödade och plundrade, upplopp bröt ut och barrikader uppfördes när lokala banditer tog kontroll över olika stadsdelar. Detta markerade början på ett ”andra inbördeskrig”, som avslutades först när Abbas kom till makten och bröt Kyzylbashs makt.

Perihan Khan stoppade anarkin och tog situationen under strikt kontroll, återställde den allmänna ordningen och såg till att hennes halvbror Ismail kunde stiga upp på tronen. Han släpptes ur fängelset och fördes till Qazvin där han kröntes till shah Ismail II den 22 augusti 1576. Perihan Khanim förväntade sig att Ismail bara skulle vara en nominell härskare, medan hon skulle fortsätta att hålla makten i sina händer. Kyzylbashi var av samma åsikt och gav sig ut för att hedra henne. Ismail hade dock andra planer i detta avseende. Han samlade emirerna och sade till dem att ”en kvinnas inblandning i offentliga angelägenheter är en förödmjukelse för en härskares heder, och att en man umgås med en kvinna från shahens safavidiska hus är ett avskyvärt brott”. Detta innebar ett tillfälligt slut på prinsessans maktanspråk.

Ismails regeringstid var kort och blodig. De långa åren i fängelse hade gjort honom akut paranoid och han började se fiender överallt som skulle förintas. Han började med att hämndlystet mörda framstående medlemmar av Ustajla-stammen, oavsett om de stödde hans rival, prins Haydar, eller inte. Unge Abbas hade en direkt koppling till dessa händelser när en grupp ryttare stormade in i Herat, bröt sig in i huset till sin Ustajla-väktare Shahgulu Sultan och slaktade honom när han stod obeväpnad. Han ersattes av en emir från Shamli-stammen, Aligulu Khan Shamli. Ismail riktade sedan sin uppmärksamhet mot sin egen familj för att förhindra alla försök att störta honom från denna sida. Han beordrade mordet på sina två yngre bröder och blindandet av den tredje, vilket gjorde att denne inte längre hade någon potentiell kandidat till tronen. Han gjorde sig också av med flera av sina kusiner, men lät sin äldre bror Mohammed Hudabende och hans barn vara oskadda – säkert delvis på grund av att Hudabende redan var blind, men också helt klart av respekt för deras gemensamma mor. Han beordrade också att flera hundra anhängare av den safavidiska sufiorden som hade anlänt till Qazvin från Anatolien skulle dödas, eftersom han fruktade att de skulle användas mot honom.

Den växande frustrationen hos Qizilbash-emirerna förstärktes av Ismails försök att mildra den safavidiska shi”ismens anti-sunnitiska retorik. Men de var fortfarande tveksamma till att uttala sig mot den man som de fortfarande betraktade som sin ”andliga vägledare”. Ismail fick dock rykten om att de planerade att ersätta honom med Hudabendes äldsta son prins Hassan, varpå han bröt mot det tabu som han hade ålagts att inte röra familjen Hudabende, och Hassan ströps med en snara i Teheran av shahens vakter. Hösten 1577, efter att hans son hade fötts, gav Ismail order om att förgöra resten av familjen. De genomfördes inte – vilket Abbas alltid kommer att vara tacksam för till sin förmyndare Aligul Khan Shamli – och på morgonen den 25 november 1577 hittades Ismail död i sin säng efter en uppenbar överdos av opium och indisk hasch, även om vissa misstänkte att han hade skickats av Perihan Hanim.

Den tadzjikiske tjänstemannen Mirza Salman Jaberi Isfahani, som Ismail utsåg till storvisir, agerade snabbt för att förhindra att Qizilbash-rivaliteten utvecklades till våld. Han övertalade emirerna att svära en vänskapsed till varandra och instiftade Abbas far, Mohammed Khudabende. Det faktum att hans mor var turkisk gjorde att hans kandidatur var att föredra framför hans söner, tolvåriga Hamza och sjuåriga Abbas, som var potentiella alternativ men vars mor var persisk. Perihan Khanim var säker på att hon skulle lyckas manipulera den svaga Khudabende och försökte återigen ta makten. Men hon måste räkna med hans fru och Abbas mor, Kheirannisa Begum, som nu var känd under den ofta tilldelade titeln Mahdi Ullah (”sublim vagga”) för shahens fruar. Denna beslutsamma kvinna var mer än villig att kompensera för sin mans brister, och när detta stod klart började stödet för prinsessan minska. En av de första som lämnade henne var Mirza Salman, som hade en god känsla för varifrån vinden blåste för tillfället. Han gick till Mahdi Ullah och sultan Muhammad Shah, som Muhammad Khudabende nu kallades, i Shiraz och varnade dem för att de inte kunde regera så länge Perihan Khanim levde. Qizilbash-emirerna började också lämna Qazvin och ignorerade prinsessans desperata order att stanna. Fler och fler av dem kom ut för att möta den nya shahen och Mahdi Ullah när de avancerade mot huvudstaden, som de intog den 11 februari 1578. Mahdi Ullah massakrerade omedelbart sin rival, som avlägsnades från shahens harem och ströps. Emiren av Qizilbash som var närvarande på platsen mindes senare att prinsessans huvud sattes upp vid stadens port, ”täckt av blod och förvirrat, planterat på spetsen av ett spjut, och på så sätt utsatt för allmän beskådan – en mycket sorglig och hemsk syn”. Shah Ismail II:s lille son dödades också.

Emirerna var beredda på att Mahdi Ullah skulle ha ett betydande inflytande, men de var inte alls nöjda med att hon hade tagit full kontroll över staten och börjat fatta alla beslut själv, även i militära frågor. Själv hade hon en mycket låg uppfattning om dem, som hon inte ens försökte dölja. Alla hennes ansträngningar koncentrerades på att säkra arvet efter sin äldsta son, prins Hamza, som då var 12-13 år gammal. Hon lyckades få honom utnämnd till vakil eller vicekung. Hamza överskuggade snart sin far så mycket att en del utländska observatörer trodde att han var shahen.

Splittringen och blodsutgjutelsen vid det safavidiska hovet gav upphov till revolter i olika regioner i landet och den gamla fiendskapen mellan qizilbasherna blossade upp med förnyad kraft. Centrum för oroligheterna var Khorasan, där strider utbröt mellan Aligulu Khan i Herat och hans underordnade i Mashhad, Murtazagulu Khan Turkman. Mahdi Ullah fruktade att Aligulu Khan förberedde sig på att använda prins Abbas i ett försök att ta makten och försökte förgäves få prinsen skickad till Qazvin.

Landets svaga ställning blev en inbjudan för safavidernas gamla fiender, sheibaniderna och ottomanerna. Den uzbekiska attacken mot Khorasan slogs tillbaka, men ottomanerna, med hjälp av sina vasaller, krimtatarerna, ockuperade en del av det safavidiska territoriet i Kaukasus, och besatte östra Georgien och Shirvan. En ny fas i de ottomansk-sephevideiska krigen inleddes, som skulle pågå i 12 år.

De safavidiska styrkorna led en rad nederlag innan Mahdi Ullah inledde en motoffensiv. Tillsammans med prins Hamza och storvisir Mirza Salman ledde hon Qizilbash armé norrut för att konfrontera de ottomanska och tatariska styrkorna i Shirvan. Men hennes försök att leda kampanjen drog till sig Qizilbash-emirernas vrede. Eftersom hon var en stark och beslutsam person ville hon att Qizilbash-styrkorna skulle fortsätta att avancera. Hon vann en stor seger och tillfångatog den tatariska befälhavaren Adil Giray, som var bror till den tatariska khanen, och uppmanade emirerna att förfölja ottomanerna som hade tagit sin tillflykt till fästningen Derbent vid Kaspiska havet. De vägrade att göra det och fick stöd av Mirza Salman, som tydligen insåg att Mahdi Ullah hade börjat överutnyttja sin tur. Efter att hon hade skällt ut emirerna vid ett mycket känslosamt krigsråd avbröts kampanjen, och en rasande Mahdi Ullah återvände till Qazvin och armén följde efter.

Många av Qizilbash-emirerna började betrakta shahens gemål som ett direkt hot mot deras intressen. De observerade också med växande missnöje att hon generellt sett gynnade perser, och i synnerhet personer från hennes hemprovins Mazendaran, av vilka många hade fått lukrativa positioner i regeringen. Mahdi Ullah uppviglade Kyzylbashierna ytterligare mot sig själv genom sin behandling av den halvmazendariska vasallhärskaren Mirza Khan, som hon ville hämnas på för mordet på sin far och sin egen landsflykt. Hon skickade en armé mot Mirza Khan under ledning av en högt uppsatt Qizilbash-emir, som övertalade honom att ge upp på villkor att hans liv skulle skonas. Men Mahdi Uliya insisterade på att han skulle avrättas och att hans fruar och barn skulle delas ut som slavar, vilket förolämpade Kyzylbashs hederskänsla.

Ett antal framstående hovmän till Qizilbash-emirerna beslutade att de hade fått nog och att Mahd-i Ullah måste gå. Mirza Salman, med sin vanliga opportunism, anslöt sig till dem. För att kunna leda sina soldater spred de ett upprop bland dem om att shahen inte fick lämna över ledningen till en kvinna. Mahdi Ullah var medveten om vad som pågick och försökte så fiender bland Qizilbash.

I slutet av 1579 överlämnade en delegation från Qizilbash ett ultimatum till sultan Mohammed Shah i närvaro av hans hustru. ”Ers Majestät är väl medveten om”, förklarade de, ”att kvinnor är kända för sin bristande intelligens, sin svaga logik och sin extremt envisa inställning”. De anklagade Mahdi Ullah för att försöka förödmjuka och förnedra Kyzylbash och krävde att hon skulle avsättas från makten. De varnade för att det annars skulle uppstå upplopp. Shahen tillrättavisade emirerna milt men var villig att lyssna på dem, men Mahdi Ullah var emot det. I ett raseri överöstes de med ord av förakt och hon förklarade att hon inte hade för avsikt att ändra sitt beteende.

Samma kväll beslutade emirerna att döda henne. För att rättfärdiga detta gjorde de en ny anklagelse – att hon hade en affär med Adil Giray, bror till den tatariska khanen. Mahdi Ullah och prins Hamza behandlade honom väl i hopp om att få tatarerna att avstå från sin allians med ottomanerna. Vid ett tillfälle diskuterades det till och med att han skulle gifta sig med en av shahens döttrar. Ett antal emirer, åtföljda av sina soldater, stormade in och högg ihjäl honom med sina svärd, ”och skar först av hans könsorgan och slog dem på hans mun på ett extremt barbariskt och smutsigt sätt”. De gick sedan till shahen och krävde att Mahdi Uliya skulle avrättas. Förgäves vädjade han till dem och erbjöd sig att skicka tillbaka henne till Mazendaran eller i exil i den shiitiska heliga staden Qom, och till och med att abdikera från tronen. Emirerna var obevekliga. De bröt sig in i haremet och ströp både Mahdi Ullah och hennes mor, som också anklagades för att ha brutit löftet om okränkbarhet till Mirza Khan.

Dagen därpå blev alla som var associerade med Mahdi Uliya måltavlor för Kyzylbash-massorna. Deras hus attackerades och plundrades, och några av dem dödades. Mazendarier och persiska tjänstemän var föremål för Qizilbashs särskilda vrede. Den tadzjikiske visiren Mirza Salman undgick inte detta öde, trots att han opportunistiskt övergav Mahdi Ulia. I likhet med ett antal andra framstående personer tvingades han ta sin tillflykt till en vän till emiren. Oron varade större delen av veckan och upphörde först efter shahens offentliga försoning med emirerna. Den fromme och svaga sultanen Muhammed Shah förklarade att det var Guds vilja att hans hustru skulle mördas. Emirerna å sin sida bekräftade sin ed och erkände prins Hamza som tronföljare. Prinsen själv var dock skeptisk och bestämde sig för att straffa sin mors mördare.

Ottomanska och tatariska trupper fanns fortfarande i Shirvan, där den tatariska khanen Mohammed Giray, som var rasande över mordet på sin bror, besegrade den safavidiska guvernörens armé och ödelade provinsen. Azerbajdzjan och dess huvudstad Tabriz hotades återigen. Storvisir Mirza Salman ledde en armé till östra Georgien i ett försök att stärka den safavidiska ställningen där. Sultan Muhammad Shahs förmåga att stå emot ottomanerna undergrävdes dock av att många av Qizilbash-emirerna ofta vägrade att ställa sina trupper till förfogande på shahens begäran. Detta innebar en fullständig upplösning av det system där mark tilldelades emirerna i utbyte mot militärtjänst.

Qizilbash-emirerna började sätta tonen, som de hade gjort under de första åren av shah Tahmasibs styre, och visade att de inte alls hade förlorat sin förmåga till subversiv rivalitet. Emirer från turkman- och tekelistammarna förenades i en kamp om överhöghet med sina rivaler från Shamlu- och Ustajlu-stammarna. Konflikten var mest intensiv vid hovet i Qazvin och i Khorasan, där Herats guvernör Aligulu Khan Shamlu och hans främsta allierade Murshidgulu Khan Ustajlu under en tid låg i krig med Murtazagulu Khan Pornak, turkmanernas guvernör i Mashhad.

Slutligen fick turkman- och tekelistammarna övertaget i domstolen. Under denna kamp dödades flera shamlins, däribland Aligulu Khan Shamlus far och mor. Den senare reagerade precis som Mahdi Ullah fruktade – han gjorde sin skyddsling, prins Abbas, till den centrala figuren i revolten i Khorasan genom att utropa honom till shah. Storvisir Mirza Salman övertalade sultan Muhammad Shah att inleda en straffkampanj för att krossa upproret. Han hade ett personligt intresse av detta eftersom han hade knutit sitt öde till Abbas äldre bror, prins Hamza. Han lyckades få sin son utnämnd till Hamzas visir och gjorde sitt största drag genom att ordna så att hans dotter gifte sig med prinsen.

Kampanjen inleddes trots att många emirer var missnöjda med Mirza Salmans växande inflytande och hans sätt att sköta både militära och civila angelägenheter. Emirerna fäste också stor vikt vid symboler för sin överlägsna status, och deras förbittring ökade när shahen befriade sin tadzjikiske storvisir från skyldigheten att stå i deras närvaro och gav honom en rang som motsvarade den som provinsguvernör i Qizilbash. Mirza Salman å sin sida ansåg att emirerna var ett hot mot staten och uttryckte sin åsikt till shahen. Kampanjen i Khorasan intensifierade dessa spänningar ytterligare. Den hade utvecklats till en trög belägring av emirerna. Efter det första nederlaget låste Aligulu Khan in sig i citadellet i Herat tillsammans med prins Abbas, medan hans medbrottsling Murshidgulu Khan Ustajlu uthärdade en lätt sex månaders belägring i Torbat-e Heydariya, varefter han förhandlade fram villkor för kapitulation som gav honom förlåtelse.

Mirza Salman anklagade emirerna för att sabotera kampanjen. De blev för sin del rasande när han insisterade på att avrätta några av emirernas söner som hade tagits till fånga. De bestämde sig för att göra sig av med honom och gick till shahen och prins Hamza och krävde att han skulle utlämnas. De förklarade att Mirza Salmans fientlighet mot qizilbash var skadlig för staten och klagade bittert över att en tadzjik (perser), ”pennans man”, vågade ställa sig på samma nivå som qizilbash. Enligt dem skulle Mirza Salman, som var perser, ”endast sköta divans räkenskaper och affärer”. Det var inte meningen att han skulle ha en armé till sitt förfogande och att han skulle blanda sig i statens angelägenheter på egen hand.

Storvisirens förhoppningar om ett nära samarbete med shahens safavidiska hus visade sig vara förgäves. Även om Mirza Salman hade försvarat kronans intressen mot Qizilbashs centrifugala tendenser, var shahen och prins Hamza för rädda för emirerna för att försöka skydda honom. Efter att ha fått förnyade lojalitetsförsäkringar från emirerna lämnade de honom åt sitt öde. Han arresterades, all hans egendom konfiskerades och han avrättades sedan. Förutom att förödmjuka storvisiren skilde sig prins Hamza från sin dotter.

I och med att Mirza Salman avsattes förlorade försöket att återupprätta kronans auktoritet i Khorasan all kraft. Situationen i den nordvästra delen av staten, där ottomanerna återigen hotade Tabriz, krävde också omedelbar uppmärksamhet. Därför slöts snabbt ett avtal med Aligulu Khan och kampanjen avbröts. Inget krävdes av den tidigare rebellen förutom att han skulle upprepa sin ed och erkänna prins Hamza som tronarvinge. I gengäld behöll han sina poster som guvernör i Khorasan och förmyndare för prins Abbas. Han fick till och med en belöning av shahen, som han övertalade att avsätta sin gamla fiende, Murtazagulu Khan Turkman, från sin post som guvernör i Mashhad och utse hans vän, en emir från Ustajla-stammen, i hans ställe. Enligt Iskander Bey Munshi drog många av detta slutsatsen att framtiden låg hos prins Abbas.

Under tiden avvisade ottomanerna safavidernas fredsförslag och en stor ottomansk armé ställdes i beredskap för att erövra Tabriz. Prins Hamza, som nu var shah i allt utom i titeln och som helt överglänste sin oförmögne far, rusade västerut i ett desperat försök att rädda den tidigare safavidiska huvudstaden, men hans ansträngningar motarbetades av de qizilbashiska stammarnas olydnad och oenighet. Förgäves uppmanade han emirerna att samla sig kring honom som ”trogna sufier från Safavidernas hus”. Emirerna Shamla och Ustajl stödde prinsen, men av samma skäl vägrade deras rivaliserande turkmanska och tekeliska rivaler att ge någon hjälp. Ottomanerna intog Tabriz, och även om de drog tillbaka de flesta av sina trupper efter fyrtio dagar, efter Hamzas motattacker och deras befälhavares död, lämnade de en stark garnison i citadellet som Hamza inte kunde driva ut.

I samband med dessa händelser väckte Hamza mycket oklokt upp den turkmaniska och tekeliska emirens förbittring. Han fängslade Azerbajdzjans generalguvernör, Emir Khan, uppenbarligen på grund av att denne försökte hindra sökandet efter dem som var inblandade i mordet på hans mor Mahdi Uli. Emir Khan var den ledande emiren i den turkmaniska stammen, som var van vid att betrakta Azerbajdzjan som sitt fideikommiss. Andra turkmaniska emirer blev rasande inte bara över att han fängslades, utan också över att han ersattes av Ustajli. Turkarna och deras allierade i Tekeli började mobilisera sina styrkor. Uppmuntrad av emirerna från Ustajli och Shamli i sitt följe svarade Hamza med att avrätta Emir Khan. Detta ledde till nya konflikter. På våren 1585 flyttade emirerna av turkmenerna och Tekeli till Tabriz, där Hamza belägrade citadellet som hölls av den ottomanska garnisonen. När de nådde shahens läger stormade de in i det och krävde att de mäktigare shamla- och ustajla-emirerna skulle avlägsnas, inklusive den nya ustajla-guvernören i Azerbajdzjan. De grep sedan shahens yngste son, den tioårige prins Tahmasib, och förde honom till huvudstaden Qazvin, där de utropade honom till tronarvinge i stället för prins Hamza.

Hamza besegrade rebellerna följande vår och fängslade sin yngre bror Tahmasib i fästningen Alamut i Alburzbergen norr om Qazvin. Alla hans förhoppningar om att driva ut ottomanerna från Tabriz var nu dock fördärvade. Efter ännu ett misslyckat angrepp på citadellet tvingades han att häva belägringen när en ny ottomansk armé närmade sig. Trots motstånd från kejsarna i Qizilbash svarade han positivt på ett fredsförslag från den nye ottomanske befälhavaren Ferhat Pasha och gick till och med med med på att skicka sin yngste son prins Haydar som gisslan till det ottomanska hovet.

Lite senare mördades dock Hamza. En natt i början av december 1586, när han låg berusad i sitt tält, smög sig hans barberare på honom och skar halsen av honom ”med all sin barberarkompetens”. Barberaren flydde till tältet hos en framstående emir från Shamla, men arresterades och ställdes inför shahen. Han sa att han hade tvingats göra det av andra, men att han tystades för alltid innan han kunde berätta allt. Enligt en version högg emiren i shamla, i vars hus han hade tagit sin tillflykt, honom i munnen med en dolk. Enligt en annan person ”stoppades en stor nål genom hans mun för att hindra honom från att göra galna anklagelser mot trons lojala tjänare”. Hur som helst blev han snabbt massakrerad. Man tror att hovemirerna från stammarna Shamla och Ustajla låg bakom mordet, även om deras motiv fortfarande är oklara.

Hur som helst tvingade samma emirer sultan Muhammed Shah att mot sin vilja utse sin yngste son, prins Abu Talib, till tronarvinge, utan att ta hänsyn till hans äldsta överlevande son, prins Abbas. Men emirerna som kontrollerade shahen och centralregeringen grälade snart sinsemellan, vilket ytterligare förvärrade anarkin och ledde till ett utbrett uppror.

Under tiden fanns det i Korasan en ny shah som tronar på tronen som guvernör. Murshidgulu Khan Ustajli lyckades fördriva den nya guvernören i Mashhad och ta över posten. Han samlade Ustajli och andra emirer runt sig och inledde en konflikt med sin tidigare allierade, Aligulu Khan Shamli, generalguvernör i Khorasan och förmyndare för prins Abbas. I den strid som följde mellan dem lyckades Murshidgulu Khan tillfångata prins Abbas och föra honom till Mashhad. Vid denna tidpunkt, då de redan var allvarligt försvagade av inre oroligheter och den ottomanska invasionen av deras nordvästra territorier, fick safaviderna ytterligare ett hårt slag från öster. Den nya uzbekiska ledaren Abdullah Khan förenade återigen de uzbekiska klanerna och i december 1587 hade han invaderat Khorasan, belägrat Herat och hotat att ockupera hela provinsen. Han uppmanades att göra detta av ottomanerna, vars erövring av Shirvan och stora delar av Azerbajdzjan gjorde det möjligt för dem att etablera en flotta vid Kaspiska havet och för första gången i historien få direkt kontakt med sina uzbekiska allierade. Safaviderna befann sig i verklig fara för att krossas mellan två sunnitiska kvarnstenar.

Den uzbekiska invasionen utgjorde ett hot mot Murshidgulu Khan, som insåg att det kunde vara hans sista chans att utnyttja sitt grepp om prins Abbas. Andra ledande Qizilbash-emirer försäkrade honom om att de stödde Abbas tronbestigning, och när han fick veta att sultan Mohammed Shah hade lämnat Qazvin för att slåss mot rebellerna i söder, beslöt Murshidgulu Khan att agera. Han anförtrodde försvaret av Herat åt sin bror Ibrahim Khan och begav sig själv till Qazvin tillsammans med den sjuttonårige prins Abbas och en liten styrka på 600 kavallerister. När de rörde sig västerut längs den stora sidenvägen, som löpte mellan Elburzbergen och den stora saltöknen, fick de sällskap av Qizilbash-emirerna från de mäktiga turkman-, Afshar- och Zulgadar-stammarna, som kontrollerade många av de viktigaste städerna längs vägen, för att uttrycka sin lojalitet. När de närmade sig Qazvin hade deras gruppering vuxit till cirka 2 000 man beväpnat kavalleri. När guvernören i Qazvin fick uppmaningen att kapitulera tvekade han först, och många av Qizilbash-emirerna som befann sig i huvudstaden uppmanade till motstånd. Men de gav efter när mängder av vanliga stadsbor och soldater, förmodligen ivriga att undvika en ny massaker, strömmade ut på gatorna för att uttrycka sitt stöd för Abbas, som hade tagit sig in i huvudstaden efter Murshidgulu Khan i slutet av september 1587.

Shamli och Ustajli, som leddes och dominerades av Qizilbash-partiet, slog läger tillsammans med sultan Muhammad Shah och prins Abu Talib cirka 200 mil bort, i utkanten av den shiitiska heliga staden Qom. Eftersom de som alltid var splittrade hade de inget annat val än att acceptera det som hade hänt som ett fullbordat faktum. Först åkte en eller två emirer till Qazvin för att uttrycka sin lojalitet mot den nya härskaren, sedan andra, och snart upplöstes deras armé snabbt. Iskander-bek Munshi skriver:

”Soldater av alla grader, som inte längre lydde någon annans order, började ge sig iväg. Till och med arbetarna i shahens verkstäder lämnade sina ägodelar och åkte iväg. Männen i shahens orkester lämnade lägret med sina trumpeter och trummor och började spela fanfarer för prins Abbas efter hans ankomst till Qazvin. Den dag då lägret slogs ihop och de begav sig mot staden fanns endast en handfull tjänare, stigbyglar och brudgummar kvar för att tjäna shahen och prins Abu Talib.”

Det rapporteras att den blinde gamle shahen var ”ledsen över ödets hårda behandling” och önskade bara en sak – att få avsluta sina dagar i fred. Den 1 oktober 1587 abdikerade han vid en ceremoni i palatset och placerade kronan på huvudet av sin 17-åriga son, som bestigde tronen under namnet Shah Abbas I. Den nu före detta shahen och alla andra prinsar sattes i förvar. Abbas visade sig vara skoningslös mot de emirer som hade stött hans yngre bror Abu Talib och som han gav skulden för mordet på prins Hamza. Han beordrade att de skulle avväpnas och ledde dem en efter en in i mottagningshallen där de dödades, varefter ”tjugotvå av deras avhuggna huvuden, fastsatta på spjutspetsar, visades upp för allmänheten från palatsfönstren, ett fruktansvärt skådespel som satte skräck i hjärtat på de mest djärva och arroganta”. Abbas belönade de emirer som stödde honom genom att utnämna dem till poster vid hovet och i provinserna. Murshidgulu Khanu, till vilken Abbas hade att tacka för sitt trontillträde, fick det viktigaste ämbetet som vakil eller vicestyrelse.

Läs också: biografier – Hesiodos

Inrikespolitik

Shah Abbas I begränsade sig inte till att föra in den statsbildande delen, Qizilbash, under sin kontroll. Han gjorde också slut på de lokala feodalherrarna i Gilan, Mazendaran, Sistan, Lar och Luristan och stärkte safavidernas makt i dessa områden. I vissa av dem bosatte han till och med den turkiska befolkningen. Det viktigaste språket vid Abbas I:s hov förblev hans modersmål azerbajdzjanska. Under Abbas I var ehikagasibashi (palatsets väktare) följande personer:

Den italienske resenären Pietro della Valle, som besökte det safavidiska riket under shah Abbas I:s regeringstid, skrev att den enda adeln i staten var den turkomanska militäreliten som monopoliserade alla provinsiella guvernörsposter och de viktigaste positionerna sedan det safavidiska styret etablerades i början av 1500-talet. Han beskriver också hur perserna levde under turkemernas outhärdliga underkastelse. Valle beskriver honom också som ”extremt intelligent, mycket livlig och modig”, som talade azeriska och persiska. Shah Abbas hade en mycket stark koppling till Qizilbash, som var starkare än de andra kopplingarna. Under shah Abbas regeringstid var 74 av 89 chefsemirer kizilbashs och 15 gulams. Under honom ökade också antalet Kyzylbashstammar med makt avsevärt och Shamli- och Zulkadarstammarna blev dominerande.

Kyzylbashstammarnas monopol på militär makt bröts genom att den direkta länken mellan Kyzylbashhövdingarna och deras stammar försvagades. Detta uppnåddes genom att Kyzylbashhövdingarna avlägsnades från sin traditionella lojalitet och utsågs till guvernörer i andra provinser. Dessutom utbildades tillfångatagna eller köpta slavar (gulams) för att tjäna både som en motvikt till den militära styrkan och för att hjälpa shahen att styra landet. Maktskiftet innebar inte att Qizilbash-eliten fördrevs från makten. Det innebar dock att de förlorade sitt maktmonopol och sitt oligopol inom militären, eftersom de tvingades dela makten med gulamerna. Ledaren för shahens trupper, gorchubashi, blev ledare för alla Qizilbash-trupper. Även om han blev den mäktigaste militära ledaren var hans makt begränsad till den som gullar-agasi, gulamernas befälhavare, hade. De senare innehade ibland även andra viktiga poster i centralregeringen samtidigt, t.ex. tufyangchi agasa och diwan begi. Den förstnämnda posten innehades traditionellt av en tadzjik och den sistnämnda av en kazylbash. Gulamerna hade dock inte ensamrätt till någon av dessa tre positioner, eftersom kysylbashemirerna under 1600-talet och början av 1700-talet också utsågs till dessa positioner. Det fanns dock andra aspiranter till makten. Som ett resultat av maktskiftet förlorade de tadzjiker som traditionellt sett hade haft de flesta av de högsta chefspositionerna också sitt monopol på dessa positioner. Detta gällde inte bara positioner som nazir-i büyutat eller förvaltare av shahens palats, utan även lägre chefspositioner. Den största förlusten för tadzjikerna var förlusten av deras monopol på posten som chefsvisir, till vilken de från 1669 till regimens slut nästan oavbrutet hade utsetts av Qizilbash-tjänstemännen.

Abbas var den mest framgångsrika av de safavidiska härskarna. Han var känd för sin energiska aktivitet och berömda politiska klokhet, främjade landets ekonomiska tillväxt, byggde vägar och broar, tog hand om utsmyckningen av städerna, särskilt Isfahan, dit han flyttade sitt residens från Qazvin 1598, och försökte återuppliva handeln med Indien och Europa. Efter att ha flyttat till Isfahan följde de trupper som var lojala mot Shah Abbas (bland dem främst Shahseven) honom. Redan 1603 fanns Shah Abbas Qizilbash-trupper i Isfahan. Förutom en militär reform försökte Abbas genomföra en monetär reform, eftersom 11 år av anarki i Iran hade lett till att ett enormt inflöde av valuta utan fast växelkurs cirkulerade runt om i landet. Abbas införde Abbasimyntet, som motsvarade en miscal. Under Shah Abbas regeringstid återuppbyggdes Ganja.

Shah Abbas ökade kraftigt antalet ryttare i sitt personliga garde från Qizilbash. Dessa män skilde sig från sina stammar genom sin absoluta lojalitet mot shahen: de lämnade sina stammar, kom till hovet och blev medlemmar av det kejserliga hovet. Under Abbas regeringstid ökade deras antal till 10 000-15 000, och i slutet av hans regeringstid var de högsta cheferna provinsguvernörer och deras befälhavare, hunchabashi, blev statens viktigaste funktionär. Efter att ha tagit över regeringsmakten skapade Shah Abbas I omedelbart en kår av gulams, förstärkte kåren av tufengchies och topchies och upprättade disciplin i kizilbashs led. Han skapade en kår av hovslavar som bestod av armenier, georgier och cirkassier (tillfångatagna under de hårda krigen i Kaukasus 1603-1604 och 1616) som konverterade till shiitisk islam. Genom att förstärka bruket att utse gulamer till höga ämbeten gav han dem en mer framträdande plats i militären för att skapa en motvikt till kysylbashierna som medlemmar av den stående armén, men dessa slavsoldater var ännu mer beroende av Abbas än kysylbashiernas kavalleri. De flesta statliga posterna lämnades till turkarna. Shah Abbas I:s krönikör Iskander Munshi förklarade dessa förändringar på följande sätt:

”Eftersom rivaliteten mellan Qizilbash-stammarna ledde till att de begick alla slags avskyvärda handlingar och eftersom deras lojalitet mot Safavidernas hus försvagades av de interna stridigheterna, beslutade shah Abbas att även låta andra grupper än Qizilbash ingå i armén. Han rekryterade ett stort antal georgier, cirkassier och andra gulamer och skapade tjänsten som gullar-agasi, som inte fanns under den safavidiska dominansen. Flera tusen män från Chagatai-stammen och olika arabiska och sedentära stammar i Khorasan, Azerbajdzjan och Tabaristan rekryterades till musketörerna. Musketörregementena bestod av samhällets avskum från alla provinser – starka, hårda män som var arbetslösa och som rånade de lägre klasserna. Genom denna metod befriades de lägre klasserna från sina missgärningar, och rekryterna gottgjorde sina tidigare synder genom att tjäna armén med nyttiga tjänster. Alla dessa män placerades på gulam-rullarna. Utan tvekan var de en viktig del av Abbas erövringar, och deras värvning har gjort mycket nytta.

De flesta gillen, musketörer och skyttar var inte permanent stationerade i huvudstaden och var inte ständigt beväpnade. De var utspridda i provinserna och det tog flera månader att samla dem för en kampanj. Skapandet av denna mycket större stående armé innebar inte att Kyzylbashs stamtrupper nu kunde upplösas helt och hållet. Även efter reformen utgjorde de fortfarande den största delen – ungefär hälften – av armén, och de var också den mest effektiva stridsstyrkan. Men Abbas var inte längre helt beroende av dem.

År 1604 använde Abbas I den store en bränd marktaktik mot ottomanerna i Armenien (den stora surgun). Över 250 000 armenier tvångsförflyttades från östra (transkaukasiska) Armenien till Iran. Deportationerna genomfördes dock utan åtskillnad på religion och drabbade även muslimer (som Petrusjevskij påpekar, azerbajdzjaner). V. Morin anser dock att shah Abbas önskan att förhindra en eventuell ottomansk-armenisk samverkan i de avlägsna områdena låg bakom omlokaliseringen av den armeniska befolkningen. 1610-1611 massakrerade Shah Abbas kurder från Baradust-stammen i Urmia och från Mukri-stammen i Maragha. Abbas anförtrodde förvaltningen av Urmia åt en representant från Shamla (senare Afshar). Maragha gavs till Agha Khan Mughaddam. Shah Abbas förde en aggressiv politik mot kristna, till skillnad från ottomanerna, och konverterade dem till och med till muslimer. Under Shah Abbas var förföljelsen av kristna på en hög nivå, enligt Edmund Hertzig är han också ansvarig för ”fler fall av förföljelse av kristna än någon av hans föregångare”. Strax före sin död tog Abbas till en praxis som hade sina rötter i islamisk rättspraxis och utfärdade ett dekret om att varje ”zimmi” som konverterade till islam hade rätt att ärva ”alla sina släktingars egendom, upp till den sjunde stammen”. Hans nyfikenhet på kristendomen och dess symboler var utan tvekan äkta, men hans första angelägenhet var att befästa och utvidga sin makt, och allt var underordnat detta – de kristna missionärerna, de religiösa minoriteterna i staten och hans egna präster och deras agenda. Hans förförelse av de kristna skyddade inte armenierna och georgierna från hans fruktansvärda vrede som följde på upproren 1616-1617 och 1619, då han ödelade stora landområden i Kaukasus.

Läs också: biografier – Gregory Hines

Utrikespolitik

Shah Abbas inledde förhandlingar med Moskvakungadömet om en militär allians mot ottomanerna och lovade att överlåta Derbent och Shirvan till Moskva. Dessa försök misslyckades dock och för att undvika ett krig på två fronter och för att få händerna fria för en brådskande lösning av de interna problemen var Abbas tvungen att gå med på en ytterst olönsam fred med ottomanerna. Genom Istanbulfördraget 1590 avslutade Abbas kriget med Osmanska riket genom att avstå vissa territorier (östra Georgien, östra Armenien, Azerbajdzjan, Shirvan, Kurdistan) för att kunna koncentrera alla styrkor på att fördriva uzbeker från nordöstra Iran.

Efter att Abbas hade tagit över delar av Armenien och Georgien samt Shirvan 1601 slog han framgångsrikt tillbaka upprepade ottomanska attacker mot städerna Erivan och Tabriz nästan varje år, trängde ibland djupt in i de ottomanska besittningarna i Mindre Asien och tvingade de georgiska kungadömena Kakheti och Kartli att erkänna den safavidiska överhögheten över dem 1613. Som ett resultat av lysande framgångar i det första kriget mot Osmanska riket (1603-1612) erövrade Shah Abbas inte bara större delen av Transkaukasien utan utvidgade också sitt inflytande till regionen före Kaukasus. År 1602, när östfronten tillfälligt hade stabiliserats och den inre ordningen hade återställts, vände sig shahens tankar återigen till att återta Azerbajdzjan och Shirvan, två av de viktigaste provinserna som hade erövrats av ottomanerna. När han diskuterade med sina rådgivare om möjligheten att återta sina förlorade territorier påminde de honom om de ottomanska sultanernas makt och deras arméers numeriska överlägsenhet. Abbas första steg var att förstöra fästningen Nihavand, som hade lämnats kvar av ottomanerna som en bas för framtida intrång i det safavidiska området. Shahen gjorde sitt bästa för att skingra de ottomanska misstankarna om att han var på väg att attackera Azerbajdzjan genom att meddela att han var på väg att jaga i Mazendaran. Ryktena nådde dock befälhavaren för den ottomanska garnisonen i Tabriz, Vekil Pasha. Shahen lämnade Isfahan den 14 september 1603 och passerade genom Kashan, förmodligen på väg till Mazendaran. Från Kashan vände han sig till Qazvin och passerade sedan från Qazvin till Tabriz på sex dagar. När shahens trupper befann sig cirka 12 miles från staden tog folket i Tabriz på sig sina utmärkande safavidiska huvudbonader, som de hade gömt under den ottomanska ockupationen, och skyndade sig att hälsa på dem. När den safavidiska framryckningsgruppen kom in i Tabriz hade några soldater från den ottomanska garnisonen lämnat citadellet och befann sig på marknaden för att göra inköp. När de hörde befolkningens jubel rusade de tillbaka in i citadellet och låste portarna.

Staden var en eländig syn, eftersom befolkningen till en början flydde från den ottomanska ockupationen och ottomanerna skadade många byggnader och hus. Under den 20-åriga ottomanska ockupationen återvände invånarna gradvis till staden. Många av dem förlorade alla sina ägodelar i processen och den fysiska förstörelsen kvarstår fortfarande. Av hundra hus var knappt en tredjedel kvar i sitt tidigare skick. Invånarna i Tabriz var obevekliga i sin hämnd. Om en ottomansk krigare tidigare hade tagit in en Tabriz-flicka i sitt hus och fått barn med henne, gjorde flickans släktingar inga eftergifter i denna fråga, utan släpade ut ottomanen och dödade honom.

”Genom alla sina handlingar har han för hela världen förklarat sitt hat mot de kristna, för varje dag förslavar han de eländiga armenierna, som dagligen drivs som får till alla marknader och bränner och förstör alla kyrkor i processen, till största vanära för alla kristna som lever här.”

”Mord, människor som dör av hunger, rån, våldtäkt, barn som stryps av förtvivlan av sina egna föräldrar, eller som kastas i floderna av dem, eller som dödas av perser för att de inte har en bra figur, eller som slits från sina mödrars bröst och kastas ut på gator och stora vägar för att bli byte för vilda djur, eller för att trampas ihjäl av arméns hästar och kameler, som under en hel dag går över döda kroppar – detta är en bild av detta chockerande medel för att uppnå ett mål; och dessutom, hur plågsam är inte separationen av föräldrar från sina barn, makar från fruar, bröder från systrar, som slits från varandra och skickas till olika provinser! Antalet av dessa eländiga och fördärvade människor var så stort att de såldes offentligt för mindre än priset för ett djur”.

Att förse fästningen med förnödenheter var ett stort bakslag för de ottomanska planerna, och Hafiz Ahmed Pasha beslöt att riskera en generalstrid med den förminskande armén. Shah-styrkorna drev ottomanerna tillbaka bakom sina linjer och tillfogade dem stora förluster. Den safavidiska blockaden av de ottomanska försörjningslinjerna började få effekt: inte bara fick belägrarna slut på proviant, utan sjukdomar började också härja i deras led. Den 4 juli 1626 tvingades Hafiz Ahmed Pasha att häva belägringen och släppa sina kanoner på grund av brist på dragdjur. Flera tusen sjuka och döende män lämnades kvar bakom de ottomanska försvarslinjerna. Liksom slaget vid Sufyan 1603 var hävandet av belägringen av Bagdad ett exempel på shah Abbas briljanta känsla för taktik. Ett brev som en högt uppsatt ottomansk officer skrev till en vän i Istanbul visar på ett levande sätt hur förhållandena var för de belägrade ottomanerna när den safavidiska blockaden av deras försörjningsvägar inleddes:

”De som är känsliga och kräsna när det gäller mat är nu nöjda med hästkött också! De förfinade och eleganta som tyckte att det var skamligt att bära en skjorta av egyptisk bomull är nu glada över att bära skjortor av gammal tältduk som inte täcker deras knän! De självgoda hjältarna som på kaffehusen skrattade åt Kyzylbash på grund av deras feghet, jämför nu, när de ser den mest bräckliga av dem tre mil bort, honom med Rustam, Zals son!”

Shah Abbas hånade offentligt de kristna härskarna i Europa eftersom de antingen inte kämpade mot ottomanerna eller ständigt förlorade mot dem.

Portugal gjorde allt för att provocera Shah Abbas att attackera Hormuz med hjälp av britterna. Rui Frere (port.) utförde order om att bygga en fästning på Qeshm, den ö som försåg Hormuz med mat och vatten och som intogs av Safaviderna 1614. I detta skede lämnades den oskyddad. Den portugisiska amiralen ödelade också den intilliggande kusten i Lar, dödade alla kysylbashier som kom i hans väg och brände de byar där kysylbashierna hade bosatt sig efter Shah Abbas annektering av provinsen. Portugiserna brände också alla båtar som kunde användas som transportmedel. Dessa åtgärder tycks ha välkomnats av Lars ursprungsbefolkning, som hade misshandlats av Qizilbash och förblev lika fästade vid sin tidigare herre som de var vid Shah Abbas. Abbas betraktade detta som en krigsförklaring och beordrade generalguvernören i Fars, Imamgulu Khan, att göra motstånd mot portugiserna. Imamgulu Khan skickade en armé för att belägra Keshm, men stoppades återigen av brist på fartyg. Safaviderna visste dock att Ostindiska kompaniets flotta skulle återvända till Jask i december för att hämta den årliga leveransen av silke. På hösten berättade shahen för Ostindiska kompaniets representant i Isfahan, James Monnox, att silket endast skulle levereras om kompaniet stödde kampanjen mot portugiserna med en flotta. Monnox svarade positivt, men han svarade att han skulle rådgöra med skeppsrådet om flottans ankomst. Abbas bemyndigade Imamgulu Khan att förhandla om villkoren i avtalet.

Ostindiska kompaniets fabriker i Surat skickade en stark flotta på fem fartyg och fyra jollar till Jask, eftersom de förväntade sig ytterligare konflikter med Ruy Frere (hamn) och de fick höra att förstärkningar hade skickats till honom från Goa. Flottan nådde Jask den 14 december, där den uppmanades att möta Monnox och andra representanter för den safavidiska staten i en liten hamn som ligger längre bort mot Ormuz. Monnox hade den svåra uppgiften att övertala fartygsrådet att gå med på shahens önskemål. Det var en sak att slåss mot portugiserna när de försökte driva ut engelska fartyg från Persiska viken eller Indiska oceanen, men en helt annan sak att gå samman med en muslimsk makt för att angripa kristna, om än katoliker, som England var i fred med. Men Monnox var en viljestark person. Efter mycket bråk övertygade han till slut fartygsrådet om att företagets framtid i den safavidiska staten var i fara och att de inte hade något annat val än att acceptera Shah Abbas erbjudande och hjälpa honom att fördriva portugiserna från Keshm och Ormuz. Den 18 januari ingick Monnox och hans efterträdare Bell ett avtal med Imamgulu Khan, men senare meningsskiljaktigheter tyder på att villkoren inte var tillräckligt tydliga. I gengäld för sin hjälp skulle britterna få hälften av bytet, hälften av alla tullar och rätten att tullfritt importera och exportera varor. Safaviderna gick också med på att dela upp alla kostnader för att upprätthålla britterna i Persiska viken i hälften. Avtalet väckte protester från besättningen på ett av de brittiska fartygen, London. De hävdade att de hade anlitats för att bedriva handel, inte krig, och att ett angrepp på en vänskaplig makts fästning skulle utgöra ett ”avbrott i fredliga förbindelser”. Deras motstånd övervanns genom löftet om en extra utbetalning på en månadslön.

Skeppen gick snart till aktion vid Qeshm, där Rui Frere (port.) och en blandad garnison av portugiser och araber, 450 man, höll ut i den nybyggda fästningen mot 3 000 kysylbashier. Britterna inledde ett bombardemang av fästningen både från havet och från land, där de installerade ett batteri med fem av sina största kanoner. Fästningens murar var svaga och bröts snart upp. Rui Frere möttes av ett myteri i garnisonen och kapitulerade. Många av de portugisiska fångarna fördes i land till Ormuz, där de inkvarterades i den överfulla fästningen. Andra transporterades till de portugisiska besittningarna Muscat och Suhar på andra sidan bukten. Rui Frere själv fördes till Surat, varifrån han lyckades fly och återvända till Persiska viken för att fortsätta kampen, dock utan större framgång. De flesta av de arabiska fångarna, som tidigare var shahens undersåtar, avrättades av Qizilbash som rebeller. Tre engelsmän dödades i slaget. En av dem var William Baffin, som Baffin Bay är uppkallad efter.

Två veckor senare, den 10 januari, landade en stor iransk armé i Ormuz, tog snabbt staden i besittning och belägrade fästningen, som av Iskander-Beck Munshi beskrivs som ”ett enastående exempel på den frankiska konsten att bygga fästningar”. De engelska fartygen började bombardera inte bara fästningen utan även den portugisiska flottan under dess murar. Precis som vid Quesma hade britterna också placerat ett batteri med kanoner på stranden. Den här gången gjorde portugiserna ett envist motstånd. Den 17 mars sprängde Kyzylbashi en del av muren och inledde ett fullskaligt anfall, men slogs tillbaka. Garnisonen höll säkert ut i hopp om att en blockerande styrka skulle anlända från Goa. Den skickades faktiskt, men den var för liten och kom för sent. Den 23 april, efter att ha utstått en belägring i över två månader och fruktade att bli slaktad av Kyzylbash, överlämnade sig garnisonen till britterna. Därmed upphörde århundraden av portugisisk dominans i Persiska viken. För Figueroa var det en ”tragedi” som orsakades av en dum portugisisk-spansk aggressiv politik:

”Jag vågar inte spekulera i vem som fick rådet att genomföra ett så dåraktigt företag som att gå i krig mot en så mäktig kung och attackera honom på hans eget territorium, samtidigt som han fick stöd av ett så skickligt europeiskt folk som engelsmännen, och att göra det med de få trupper som fanns tillgängliga i Indien, särskilt i denna fästning och stad Ormuz, som uppenbarligen riskerade ett nära förestående nederlag och var utlämnad till den första fiendens nåd som skulle attackera dem.”

Den portugisiska garnisonen och alla kvinnor och barn transporterades över bukten till Muscat och Suhar. De muslimer som hade kämpat med portugiserna överlämnades till Qizilbash för avrättning. Ormuz, med sina rika förråd av varor, plundrades grundligt, till Monnoxus stora förvirring: ”Perserna och engelsmännen plundrade på ett sådant sätt att jag blev ledsen och skämdes över att se allt, men kunde inte tänka mig något motgift mot det.” Safaviderna var särskilt imponerade av de portugisiska kanoner som de hade erövrat och som skickades till Isfahan och placerades framför shahens palats. ”Var och en av dem var ett mästerverk i den frankiska konsten att gjuta kanoner”, skrev Iskander-bek Munshi beundrande.

Engelsmännen klagade senare över att safaviderna hade tagit mer byte än de hade rätt till. De var också missnöjda med räkningen för försörjningen av de engelska fartygen under belägringen och med att de fick delta i ockupationen av fästningen endast på villkor att två fartyg stannade kvar för att vakta den. Av denna anledning avvisade de en begäran från safaviderna om att hjälpa dem att attackera den portugisiska staden Muskat. Efter att ha erövrat ön behövde Shah Abbas inte längre Ormuz. Han flyttade sin handel till fastlandet Gombrun, som var lättare för honom att försvara och som snart döptes om till Bender Abbas – ”Abbas hamn”. Den växte snabbt till en stad av betydande storlek och ersatte omedelbart Jask som ankomsthamn för det brittiska Ostindiska kompaniet. Det holländska Ostindiska kompaniet anslöt sig snart till det, till en början som en allierad, men förvandlades snart till en aggressiv rival. Portugiserna gjorde flera misslyckade försök att återerövra ön, vilket kulminerade i det stora sjöslaget vid Hormuz den 11 februari 1625 mellan åtta portugisiska galärer och en lika stark anglo-holländsk flotta. Det rapporteras att Safaviderna, som observerade slaget från stranden, blev förvånade när de såg hur fartygen spottade ut rök och eld. Slaget slutade med en osäker utgång men var portugisernas sista försök att hota Hormuz. Samma år ingick portugiserna ett avtal med Abbas, som insåg att rivaliteten mellan européerna bara var till hans fördel och tillät dem att etablera en handelsplats och bygga en fästning vid Konga längs kusten. De stärkte också sina förbindelser med den ottomanska pashen i Basra, som såg portugiserna som nyttiga allierade för att upprätthålla sitt nästan totala oberoende från Istanbul.

Den spanska regeringen protesterade i London mot det brittiska Ostindiska kompaniets agerande i Hormuz och krävde en förklaring. Det hävdades att företaget agerade under iranskt tvång. Kung James I och hans favorit, hertigen av Buckingham, var inte alls besvärade av det som hade hänt och var fast beslutna att få sin del av bytet. Hertigen av Buckingham förklarade i egenskap av lordamiral att han hade rätt till tio procent av värdet av allt som hade erövrats av Ostindiska kompaniets fartyg under de senaste åren, både från portugiserna och vid Ormuz. Den värderades till 100 000 pund. Han fick sina 10 000 pund efter att ha hotat med att åtala företaget i amiralitetstjänsten och kvarhålla dess fartyg. Kungen klargjorde att han förväntade sig samma belöning: han ställde frågan – ”Har jag inte befriat er från de spanska klagomålen utan att ni ger mig något i gengäld?” Han fick också sina tio procent.

Den 30 maj 1594, under Fjodor Ivanovitjs regeringstid, skickades prins A.D. Zvenigorodskij till Shah Abbas i Iran. Resultatet av detta uppdrag var att shahen uttryckte sin önskan att vara tillsammans med den ryske tsaren ”i stark vänskap, broderskap och kärlek, och i exil för evigt orörlig”.

Abbas var den förste som erkände den nya Romanovdynastin i Ryssland och beviljade ett lån på 7 000 rubel. År 1625 skickade han som gåva en relik, Herrens klädnad, och en magnifik tron. Under Shah Abbas I sträckte sig Safaviddynastin redan från Tigris till Indus.

En källa från början av 1614 säger att ”Kumyks och Kabarda är nu alla under shahen”. Kumyks band med Safavidimperiet fortsatte senare. Shah Abbas var inte främmande för avsikten att dra in den stora Nogai-horden i sin inflytelsesfär. Bukhara-handlare Khozya Naurus och karavanchef för Jurgench-kungen, som i början av 1614 tillfrågades av Samaras vojvode prins D.P.Pozharsky, visade att ”förra sommaren var shahens ambassadörer hos prins Ishterek, de gifte hans dotter med shahens son och förhandlade om militär hjälp från horden mot Turkiet; i gengäld åkte prins Ishtereks ambassadörer till shahen”. Detta var en av de möjliga lösningarna på Gyllene hordens fortsatta politiska öde. Risken med detta var uppenbar: att underordna sig shahen skulle oundvikligen leda horden till krig mot ottomanerna, krimtatarerna och de mindre nogaierna. Det är uppenbart att ett sådant beslut inte var det bästa. Att underordna sig Krim var mycket obehagligt på grund av Krimfolkets notoriskt oförskämda och rovgiriga attityd mot underordnade folk, och det skulle ha fört horden till en underordnad position, eftersom Krim i sig självt var en vasall till sultanen. Moskvas regering var mest intresserad av att återupprätta sin makt i horden för att stoppa den stora Nogais attacker mot dess landområden. Men det var maktlöst att tvinga horden vid den tiden, och horden var intresserad av att utnyttja den lämpliga tiden för lukrativa attacker mot Ryssland till slutet.

Shah Abbas skickade också ett diplomatiskt uppdrag till Europa 1599, lett av Hussainali-Bek Bayat. Uppdraget gick runt i flera delstater. Hüseyynaly-bek talade endast turkiska, så påven utsåg personligen en armenier från Vatikanen vid namn Thomas till tolk åt honom.

Shah Abbas hade många av de egenskaper som gjorde att han fick smeknamnet ”den store”. Han var en briljant strateg och taktiker, vars kännetecken var förutseende. Han föredrog diplomati framför krig och visade ett oförtröttligt tålamod för att nå sina mål. Hans närvaro på slagfältet uppmuntrade hans krigare att utföra prestationer som översteg deras uthållighet, vilket exemplifieras av hans berömda marscher med små trupper i Julius Caesars stil, vilket ofta gav honom överraskningsförmåner. Samtidigt som han var skoningslös när det gällde att straffa illojala officerare hade han en fast förkärlek för gamla och pålitliga vapenkamrater. På hans order registrerades särskilda fall av hjältemod på slagfältet för att belöna dem som utförde dem på ett fint sätt. Abbas gav stort handlingsutrymme åt dem som han litade på. Framför allt var Abbas älskad av sina undersåtar på grund av sin förmåga att kommunicera med människor. Han tillbringade mycket tid med att uppträda inkognito på Isfahans gator och basarer och att prata med folk på kaféer. Han hade ett gott sinne för humor. Hans sätt att klä sig var enkelt och osmyckat. Den brittiske diplomaten John Malcolm beskriver lyxen i palatsets rum och receptionssal och skriver följande om den brittiska diplomaten

”Abbas var klädd i en enkel röd klänning. Han bar inga smycken, endast svärdets fäste var förgyllt. De adelsmän som satt bredvid honom var också klädda i enkla kläder, och det var uppenbart att kungen, som var omgiven av sådan rikedom och prakt, gillade enkelhet. Abbas hade ett vackert ansikte, vars mest iögonfallande drag var en stor näsa och en skarp, genomträngande blick. I stället för skägg hade han en bouffantmustasch. Han var kort till växten men anmärkningsvärt robust och aktiv, för under hela sitt liv var han känd för sin förmåga att uthärda trötthet, och ända till sina sista dagar förblev han trogen sin favoritaktivitet, jakten.

Den italienske resenären Pietro della Valle beskrev Shah Abbas betydelse för befolkningen i det safavidiska imperiet:

”Hans undersåtar är så vördade att de svär vid hans namn, och när de önskar dig lycka till utbrister de ofta på turkiska: ”Shah Abbas murandi vir sin” – ”må kung Abbas vara dig välvilligt inställd””.

Efter att ha återvänt till Italien 1628 skrev Pietro della Valle en avhandling om Shah Abbas, Histoire Apoloqetique d”Abbas, Roy de Perse; En la personel duquel sont representees plusieur belles qualitez d”un Prince heroique, d”un excellent courtesan…” som publicerades 1631. Avhandlingen gav en positiv bild av Abbas den store som ledare.Charles de Montesquieu talade om Shah Abbas:

”Den härskare som regerat så länge är inte längre kvar. Han fick säkert vissa människor att prata när han levde, men efter hans död blev alla tysta. I det sista ögonblicket var han orubblig och modig, men tycks ha överlämnat sig till ödet. Så dog den store Shah Abbas, som fyllde hela världen med sin ära.”

Abbas gjorde ett så stort intryck på sina landsmän att han lite senare blev en legendarisk person. John Fryer (engelsman), som besökte Safavidernas stat cirka 50 år senare, fann att Abbas avgudades, ”och hans namn uttalades vid varje berömvärd eller berömd gärning, genom att säga ”Shah Abbas” eller ”Shabas”, precis som vi vill säga ”mycket bra!””. Folkets minne av honom höll samma höga standard när Sir John Malcolm besökte Qajarstaten som brittisk ambassadör i början av 1800-talet. ”Den moderna resenären”, skrev Malcolm, ”får på varje fråga om vem som byggde en gammal byggnad det färdiga svaret ”Shah Abbas den store”, inte för att svararen med säkerhet vet att det var han som uppförde byggnaden, utan för att han vanligen betraktas som upphovsman till varje förbättring.” Malcolm berättar också en rolig historia som cirkulerade på hans tid och som speglar den allmänna uppfattningen att Abbas inte var någon vanlig dödlig människa:

”Det berättas på fullt allvar att när Abbas kom in i köket i Ardebil höjde sig locket på en av de kokkärl som han närmade sig av sig själv två gånger, till en höjd av fyra tum vid båda tillfällena, som om det var för att visa respekt för hans monarkala persona, och att detta mirakel bevittnades inte bara av alla kockar utan också av flera hovofficerare som vid den tiden ingick i kungens följe.”

Orsaken till denna starka koppling till minnet av Abbas framgår tydligt av Chardins bedömning av hans personlighet, som kan sägas ha baserats på hans samtal med människor i staten cirka 40 år efter Abbas död:

”Han var en visionär härskare vars enda intresse var att göra sitt rike välmående och sitt folk lyckligt. Han fann sitt imperium överkört och i ruiner, och för det mesta utarmat och ödelagt, och det var svårt att tro på de förändringar som hans skickliga styre skulle medföra överallt.”

Efter Safavidernas fall 1722 förstärktes Abbas legendariska status av senare händelser. Under en stor del av resten av 1600-talet var livet sönderslaget av kaos och krig, förtryck och utpressning. Qajardynastin, som regerade från 1794 till 1925, gav fred och stabilitet, men dess styre var dåligt och korrupt och förödmjukades av två rivaliserande imperier, Ryssland och Storbritannien, som dominerade och blandade sig i landet. Av denna anledning kom Abbas styre att betraktas som en ”guldålder”.Abbas-Quli-Aga Bakikhanov skriver följande om Shah Abbas I:

”Shah Abbas, som var känd för sitt kloka styre och sin statsordning, fastställde civila och militära regler och lagar som Persiens shaher fortfarande styrs av i dag. Till och med i den europeiska historieskrivningen, där suveränernas värdighet bedöms strängt, fick Shah Abbas, som var beskyddare av vetenskap och konst, namnet den store. Asiens folk, för vilka minnet av denna stora man har blivit ett ideal för rättvisa och visdom, avgudar honom. Han har uppfört så många offentliga byggnader att ingen annan kejsare i öst kan jämföras med honom i detta avseende. Moskéer och högskolor i städer och i öknar, karavaner och akvedukter, spridda över hela Persien och Transkaukasien, kommer länge att vittna om hans välgörenhet. Shah Abbas levde i vänskap med alla moderna författare och forskare i Persien, som dök upp i stort antal under hans regeringstid, och han själv skrev ibland dikter som fortfarande uppskattas i Persien”.

Läs också: biografier – Johns Hopkins

Religiösa åsikter

Abbas I var en övertygad pragmatiker och insåg att religiös tolerans mot kristna präster skulle skapa en atmosfär där handeln med Europa skulle blomstra. På samma sätt skulle hans främjande av Mashhad som ett viktigt centrum för shiitisk pilgrimsfärd hålla stora summor pengar i fickorna på sina undersåtar, pengar som annars skulle spenderas vid de andra stora shiitiska helgedomarna – Kerbala, Najaf, Qazimayn och Samarra – som ligger i Mesopotamien och som hade varit under ottomanskt styre under större delen av Abbas” regeringstid. Restaureringen och utsmyckningen av shiitiska helgedomar som Mashhad och överföringen av mark och annan egendom till graven som waqf eller omistliga tillgångar ökade också prästerskapets prestige och rikedom och gjorde dem mer villiga att acceptera att de safavidiska monarkerna tillskansade sig sitt eget privilegium att agera som en allmän representant för Mehdi eller den shiitiska messias i landet. Detta betyder inte att Abbas personliga fromhet inte var uppriktig. Varje gång han var i Khorasan besökte han den åttonde imamens grav och var i tjänst vid den och utförde olika uppgifter som att sopa mattor eller ta bort sot från ljus för att visa sin iver. År 1601 gjorde han sin berömda pilgrimsvandring från Isfahan till Mashhad på 28 dagar. Shahen utfärdade ett dekret som innebar att alla emirer, statliga tjänstemän och hovmän som ville göra pilgrimsfärden tillsammans med honom kunde rida, eftersom löftet om att gå hela vägen till fots bara gällde honom själv; flera av hans följeslagare gick dock hela vägen till fots tillsammans med honom. Dessa gester tyder på att Abbas I lade stor vikt vid att stärka det shiitiska inslaget i den safavidiska ideologin, men han var lika angelägen om att agera som ”murshidi-kamil” (perfekt andlig vägledare) för den safavidiska ordningen och upprätthålla kulten av de safavidiska shejkerna i Ardabil. Innan han gav sig ut på någon militär expedition eller fattade något viktigt beslut såg han till att besöka sina förfäders gravar i Ardabil; under dessa besök åberopade han den andliga hjälpen från de heliga shejkerna i den safavidiska ordningen genom böner.

Den ökade sekulariseringen under Abbas I:s regeringstid återspeglades i det minskande inflytandet för ”Sadr”, som var ledare för prästerskapet och under den tidiga perioden av den safavidiska staten en av de viktigaste tjänstemännen. Sadrs inflytande, som var en politiskt utsedd person, minskade i takt med att doktrinär enhetlighet spreds i hela det safavidiska imperiet. Som en följd av detta ökade makten för mujtahiderna, de mest framstående shiitiska teologerna. Safaviderna använde den etablerade sufismen för att komma till makten, och när de väl kom till makten använde de den etablerade isnaasjarismen för att behålla den. I och med den ökande kristalliseringen av den isnaasharistiska ideologin blev mujtahiderna de mest inflytelserika medlemmarna av den klerikala klassen. Detta ledde oundvikligen till ett hot mot shahens ställning, eftersom de safavidiska shaherna, som redan nämnts, hävdade att de representerade Mehdi eller den dolda imamen i landet. Genom att hävda detta tog de sig an mujtahiderna som var de verkliga och legitima företrädarna. De tillät motvilligt shaherna att tillskansa sig detta privilegium eftersom uppkomsten av en stat där shiamilismen var den officiella religionsformen ökade prästerskapets inflytande avsevärt. Under shah Tahmasibs regeringstid förekom dock flera fall av friktion mellan sadr, som representerade den politiska makten, och mujtahiderna, och efter att sadrs inflytande minskat var det endast shahens makt som höll mujtahiderna lydiga. Under det sista halvseklet av det safavidiska styret, under svaga shaher, blev det potentiella hotet om att prästerskapet skulle bli dominerande i politiska frågor en realitet. Under en stark monark, som Abbas I, visste mujtahiderna sin plats.

Källor