Aleister Crowley

Delice Bette | april 5, 2023

Sammanfattning

Aleister Crowley († 1 december 1947 i Hastings, East Sussex) var en brittisk ockultist, författare och bergsbestigare.

Crowley kallade sig själv för det stora odjuret 666. 1898-1900 var han medlem av Hermetic Order of the Golden Dawn, varefter han grundade sina egna sällskap, varav några baserades på Golden Dawns koncept. År 1904 skrev han boken Liber AL vel Legis (”Book of the Law”). Crowleys upptagenhet med sexuell magi förde honom i kontakt med Ordo Templi Orientis (O.T.O.). År 1920 grundade han Thelema Abbey i Cefalù på Sicilien, som existerade fram till hans utvisning från Italien 1923. År 1925 övertog han de facto ledarskapet för O.T.O. År 1935 utformade han Thoths tarot.

På 1970-talet fick hans skrifter stor postum popularitet, särskilt ”Lagens bok”, som blev den nya religiösa rörelsen Thelemas vägledande skrift.

Familj

Edward Alexander Crowley föddes som enda barn till Edward Crowley (1829-1887) och Emily Bertha Crowley (född Bishop, 1848-1917). Med Crowleys egna ord var hans far ”ättling till en stam av rika kväkare”. Hans farfars bröder hade ett industriellt bryggeri i Alton och drev bland annat en kedja av mobila take away-ställen som serverade öl och som kallades Crowley’s Alton Alehouse. Crowleys far utbildade sig visserligen till ingenjör, men utövade aldrig detta yrke utan levde ett liv som gentleman. Familjens rikedom kom naturligtvis i slutändan från bryggeriverksamheten, även efter det att bryggeriet togs över 1877 och Crowleys far sålde sina aktier, vilket Crowley inte nämner i sin självbiografi. Han nämner dock en förmodad keltisk härkomst och familjens koppling till en bretonsk Quérouaille-familj som hade bosatt sig i England under Tudortiden.

Moderns familj tillhörde medelklassen. Emily Bishops far var en framgångsrik mjölkbonde och hennes mor kom från en familj av urmakare. Själv hade hon arbetat som guvernant när hon 1874 gifte sig med den förmögne Edward Crowley, som var nästan dubbelt så gammal som hon själv. Hennes bror Tom Bond Bishop (1839-1920), som blev hans förmyndare efter Crowleys fars död, var evangelist och lekmannapredikant. Han var en av grundarna av Civil Service Prayer Union och Children’s Special Service Mission. Han redigerade också Our Own Magazine och Scripture Union och skrev ett verk med titeln Evolution Criticised.

Farfar hade lämnat kväkersamfundet och blivit anglikan. Föräldrarna vände dock statskyrkan ryggen igen och anslöt sig till Plymouth Brethren, ett kristet fundamentalistiskt samfund som grundades omkring 1830 av John Nelson Darby, som strikt skiljde sig från statskyrkan och undvek all kontakt med dess medlemmar, som odlade en bokstavlig tolkning av Bibeln och som i premillenarisk mening trodde att början på sluttiden var nära förestående. Gudstjänsterna, som alltid leddes av lekmän, ägde rum i privata kretsar, däribland Crowleys. Efter sin omvändelse blev Crowleys far också en sådan resande evangelist, som reste runt i landet på uppdrag, besökte alla städer och byar i södra England och delade ut traktat från dörr till dörr.

Barndom och ungdom

Lille ”Alick” Crowley växte upp i denna extremt strikta miljö. Han deltog regelbundet i bibelläsningar i familjekretsen och deltog också i faderns missionsresor och tog till sig hans apokalyptiska världsbild, som skulle komma att påverka honom resten av livet. Han hade en förkärlek för de profetiska skrifterna i Gamla och Nya testamentet, särskilt Johannes’ Uppenbarelseboken. I den senare skriften var han mest imponerad av odjuret med två horn som steg upp ur jorden och ”talade som en drake” (Upp 13:11 Luth) och ”kvinnan klädd i purpur och scharlakansrött” (Upp 17:4 Luth) – mytologiska figurer som senare skulle komma att spela en central roll i hans magiska världsbild.

År 1887 dog Crowleys far i tungcancer och han kände inte mycket kärlek för honom, bara respekt. Änkan flyttade med sin son till London för att vara nära hans bror Tom Bond Bishop, som blev Crowleys förmyndare. I och med puberteten började Crowley göra uppror mot familjens stränga religiositet. År 1888, vid 13 års ålder, skickade hans mor honom till den darbyistiska internatskolan School for the Sons of Brethren i Cambridge, där han led av sina lärares våldsamma uppfostringsmetoder. Eftersom Crowley anklagades för att ha ägnat sig åt homosexuella aktiviteter med en skolkamrat, avlägsnades han från skolan. Han gick sedan på Malvern College och Tonbridge School, där hans hälsa kollapsade. På läkares rekommendation fick han hemundervisning under de följande två åren. Hans lärare Archibald Douglas, en före detta missionär från Bibelsällskapet, introducerade Crowley, utan att familjen visste om det, till tobak, alkohol, spel och kvinnor. En följd av dessa tidiga utflykter var gonorré, som han fick av en prostituerad i Glasgow 1893.

Övergången till ockultism och den första politiska verksamheten

I oktober 1895 började han studera humaniora vid Trinity College, Cambridge University. Vid 23 års ålder hade han sitt första homosexuella förhållande med en medstudent. Han träffade bergsklättraren Oscar Eckenstein, under vars inflytande han blev en passionerad klättrare. Under denna tid gjorde han en årlig resa till Alperna, och under åren 1894-1895 bestigde han bland annat Eiger, Mönch och Jungfrau på egen hand, vilket ledde till ett erkännande i den alpina bergsklättrarkåren. År 1895 publicerades hans första diktsamling Aceldama. Crowley publicerade på egen bekostnad volymer av sin egen poesi, varav en del fick positiva recensioner i pressen.

Hans mor kallade honom Antikrist och förolämpade honom tidigt som ”Odjuret”, det vill säga hon jämförde honom med det stora odjuret från Johannes’ apokalyps, vars nummer är 666. Han tog gärna på sig denna titel för att den stämde överens med hans karaktär, eftersom han inte var osympatiskt inställd till den sataniska djävulen. På nyårsafton 1896 i Stockholm identifierade sig Crowley så starkt med denna figur att han bestämde sig för att ägna sig åt magi. Crowley komponerade schackpussel i sin ungdom och skrev en schackspalt för Eastbourne Gazette.

År 1896, vid 21 års ålder, ärvde Crowley sin fars stora förmögenhet, vilket gjorde honom ekonomiskt oberoende av familjen och gjorde det möjligt för honom att leva utan fast anställning. År 1914 hade han nästan uttömt sitt arv. År 1896 avbröt han sina studier utan att ta examen och började från och med då kalla sig Celticising Aleister. När han i ett brev anklagades för otukt med unga män sökte polisen efter honom i hela Europa.

Efter att ha lämnat college utan examen blev han involverad i satanism. När han skaffade sig Book of Black Magic and of Pacts av Arthur Edward Waite inledde han en korrespondens med författaren, som rekommenderade Karl von Eckartshausens verk The Cloud over the Sanctuary som läsning. Samma år blev han politiskt aktiv inom jakobiterna, som var anhängare av stuartserna, och började stödja de spanska karlisterna.

Crowley och Golden Dawn

1898 träffade Crowley i Zermatt i Schweiz den brittiske kemisten Julian L. Baker, som var medlem i Hermetic Order of the Golden Dawn. Efter ett samtal om alkemi trodde Crowley att han hade mött sin efterlängtade ”mästare” i honom och berättade att han sökte efter den ”inre kyrkan”, som han hade läst om hos Karl von Eckartshausen. Baker ordnade sedan kontakt med kemisten George Cecil Jones, som introducerade honom i Hermetic Order of the Golden Dawn den 18 november 1898. Crowley fick lagnamnet Perdurabo (”Jag kommer att framhärda till slutet”) och genomgick de tre första graderna i Golden Dawn från december till februari. White Stains, en samling av Crowleys erotiska dikter, publicerades 1898.

Crowley bestämde sig för att följa instruktionerna i Book of the Sacred Magic of Abramelin, en trollformelbok som ledaren för Golden Dawn, Samuel Liddell MacGregor Mathers, hade redigerat och publicerat strax innan. År 1899 träffade han Allan Bennett (alias Iehi Aour), med vilken han praktiserade ordens rituella magiska övningar och som introducerade honom för buddhismen. Eftersom den senare levde under blygsamma förhållanden bjöd Crowley in honom att bo hos honom. Bennett accepterade erbjudandet på villkor att han skulle bli Crowleys personliga lärare. Bennett berättade för Crowley att det fanns en drog som ”visade slöjan bakom tingens värld”, vilket fick Crowley att experimentera med opium, kokain, morfin, eter och kloroform. År 1900 flyttade Bennett till Ceylon av hälsoskäl samt för att helt ägna sig åt buddhismen. Crowley flyttade till Boleskine House vid Loch Ness i Skottland och kallade sig hädanefter Laird of Boleskine.

Eftersom Golden Dawn-medlemmarna i London vägrade att låta honom gå upp i den femte graden, Adeptus Minor, på grund av hans homosexuella kärleksaffärer, besökte Crowley i januari 1900 MacGregor Mathers, grundaren av Golden Dawn i Paris, som slutligen invigde honom i den femte graden. Ordensgrenen i London erkände inte denna invigning, och Mathers uteslöts ur Golden Dawn. Efter häftiga diskussioner med Mathers, som han till en början beundrade, lämnade Crowley Golden Dawn år 1900 efter bara två år.

Äktenskap med Rose Kelly

Den 11 augusti 1903 träffade Crowley den från Skerrit skilda änkan Rose Edith Kelly. Hon var dotter till Frederick Festus Kelly, kyrkoherde i Camberwell, och syster till hans nära vän, målaren Gerald Festus Kelly (1879-1972) och senare ordförande för Royal Academy of Arts. Hon pressades av sin familj att gifta om sig; ett äktenskap hade redan rekommenderats. Crowley ville befria Rose från denna situation och friade till henne när de träffades första gången. De två gifte sig spontant nästa morgon. Den sju månader långa smekmånaden tog dem till Paris, Neapel, Marseille, Kairo och Ceylon.

Av äktenskapet framkom två döttrar: Lilith 1904, som dog av tyfus i Rangoon 1906, och Lola Zaza i februari 1907.

Under smekmånaden utförde Crowley en serie frammaningar av sylferna i Kairo under tre dagar med början den 16 mars 1904, medan Rose den 18 mars i trans uppmanade sin make att åberopa en gud som hon senare kände igen som Horus på en målad trästele i det före detta Boulak-museet. Det var den cirka 680

I början av april 1904 översatte Crowley inskriptionen i Anchefenchons stele till engelska, baserat på en fransk översättning. Hans fru, som fungerade som hans medium, sägs ha informerat honom under denna process att hon inte kanaliserade Horus eller Ra-Hoor-Khuit, utan deras budbärare Aiwaz, ett övernaturligt väsen. Den 7 april 1904 sägs Crowley ha fått order av sin hustru att anmäla sig till en lägenhet nära museet klockan 12.00 varje dag under tre på varandra följande dagar för en skrivsession. Där skrev han enligt egen utsago ner boken Liber Legis (senare Liber AL vel Legis, ”Book of the Law”) enligt Aiwaz diktat, som senare spelade en central roll i Crowleys läror. Den förkunnade början på en ny tidsepok där människan kunde försäkra sig om de gudomliga krafterna i form av den nya treenigheten av gudarna Nuit, Hadit och Ra-Hoor-Khuit och smälta samman med dem och därigenom själv bli gudomlig.

Manuskriptet med Liber Legis försvann under flera år. Det var inte förrän 1909 som Crowley hittade det igen, vilket stärkte hans övertygelse om att han var herald och profet för en ny världsreligion. Från och med 1916 betraktade han det som sitt uppdrag att sprida sin Thelema-lag.

Uppenbarelserna i boken Liber Legis utgör grunden för den thelemiska etiken. Enligt den brittiske ockultisten Israel Regardie finns det i Liber Al vel Legis ingen plats för demokrati och ingen respekt för vanliga människor. Demokratin bedöms vara en ”äcklig kult av svaghet” och är inte tänkt som en form av styre enligt Thelema. Boken fördömer medlidande, anser att krig är beundransvärt och innehåller i sina 220 verser riktlinjer för människans utveckling under de kommande 2 000 åren. ”Medlidande är kungarnas last: Detta är den starkes lag: detta är vår lag och världens glädje” – med detta och liknande avsnitt ur Liber Al vel Legis placerar sig Crowley i Friedrich Nietzsches tradition och hans förakt för medlidande. I sitt Herrenmenschentum föregriper Crowley fascismen, enligt litteraturvetaren Peter Paul Schnierer.

Crowley har alltid hävdat att han inte var författaren till boken och att budskapen i Liber Legis inte nödvändigtvis återspeglade hans personliga åsikter. Hans sekreterare Israel Regardie visade å andra sidan att de framställningar som uttrycktes i boken, oavsett den påstådda mediumistiska mottagningen, var helt i linje med de övertygelser som Crowley hade under hela sitt liv. I Crowleys senare tolkningar av Liber Legis angrep han i sina kommentarer de borgerliga värderingar som han likställde med kristendomen som motsatta till den thelemiska etik och sexuella frihet som han förespråkade. I detta uttryckte han sitt förakt för den kristna synen på sexualitet, särskilt äktenskapet. Crowley hävdade att de ”svaga” måste krossas av de ”starka”, vilket var mindre en etisk fråga än en biologisk, varför kampen mot kristendomen måste föras radikalt och skoningslöst utan kompromisser. Medkänsla och den humanitära andan, som Crowley kallade ”sinnets syfilis”, måste elimineras radikalt, varvid han uttryckligen citerade Friedrich Nietzsche.

Religionsforskaren Kocku von Stuckrad ser tydliga spår av kristen semantik i Liber Al, trots alla hedniska element, förutom att Crowley placerar ett omvänt tecken framför sin kristna fundamentalistiska föräldraskaps etik och eskatologi: Det ursprungliga innehållet är dock fortfarande igenkännbart.

Resa

När turismen blomstrade reste Crowley som ung med sina föräldrar till Frankrike och Schweiz. Senare gjorde han sig ett namn som bergsklättrare. Efter att ha uteslutits ur Golden Dawn reste han i maj 1900 till Mexiko för att bestiga berg. I Mexico City knöt han ockulta kontakter. Eckenstein anslöt sig till honom och tillsammans besteg de landets högsta berg. Samma år besökte Crowley Allen Bennett på Ceylon för att tillsammans med honom studera de hinduiska och buddhistiska traditionerna och praktisera olika former av meditation och yoga. 1901

1901-1902 deltog han i en brittisk-österrikisk expedition som leddes av Oscar Eckenstein för att bestiga K2 för första gången i Karakoram. De sex klättrarna var tvungna att vända om cirka 1 900 meter nedanför toppen på 6 700 meter, vilket var ett rekord på den tiden. Crowley berättade 1929 om denna expedition att det hade varit ett hett gräl om uppstigningsrutten. Han skulle ha föredragit att gå upp via den sydöstra åsen (vägen för den framgångsrika första bestigningen och dagens normala väg) i stället för att vända till den nordöstra åsen, vilket sedan skedde. År 1914 arresterades Crowley av den franska polisen i Ardelot nära Boulogne eftersom han misstogs för bedragaren Gerard Lee Bevan, som var efterlyst på grund av en häktningsorder och vars kostym (kilt och svart frissig peruk) gjorde att han såg väldigt lik honom. Han fick sin frigivning genom att övertyga tjänstemännen om att han inte var bedragaren utan den berömda bergsbestigaren Crowley. För att göra detta lade han fram Guillarmods K2-bok, där en bild av honom var tryckt, som bevis. När han återvände till Europa tillbringade han flera månader i Paris, där han träffade många konstnärer och intellektuella i den kosmopolitiska atmosfären i Montparnasse-distriktet.

Efter att ha tillbringat vintern 1904 i St Moritz föreslog Guillarmod en ny expedition för att bestiga världens tredje högsta berg, Kangchendzönga, med ett replag. Crowley gick med på det, men insisterade på att vara ledare. Detta fick dock Oscar Eckenstein att hoppa av satsningen. Istället rekryterades de erfarna alpinisterna Alexis Pache och Charles Reymond samt bergsklättringslajvaren Alcesti C. Rigo de Righi. De fem undertecknade ett kontrakt där Crowley skulle erkännas som den ende högste domaren i alla bergsbestigningsfrågor, medan de andra skulle lyda hans order villkorslöst. Den 8 augusti gav de sig iväg med 230 bärare och sju ton bagage. Crowley tog vägen över Yalungglaciären, vilket Frank Smythe, som närmade sig berget från nordväst 1930, beskrev som ett meningslöst företag. Efter tre dagar uppstod häftiga diskussioner mellan Crowley, som var oense med alla, och Guillardmod eftersom Crowley medvetet lät några av bärarna gå barfota och knuffade dem framåt med slag, och vägen tillbaka var inte markerad. Nästa dag deserterade tre bärare och en föll ihjäl. Under natten flydde andra misshandlade bärare i hemlighet. Nästa morgon begav sig Guillarmod och de Righi till Crowleys läger IV för att avsätta honom för hans misslyckande som expeditionsledare. Expeditionen slutade i en katastrof 2 186 meter under toppen på 6 400 meter när Alexis Pache och tre bärare, vars namn inte har överlevt, dödades i en lavin. Crowley deserterade sedan och gick ner ensam utan att fråga om de skadade kamraterna kunde räddas. Dessa incidenter gjorde att han hamnade i vanrykte som bergsbestigare. År 1906 publicerades en redogörelse för detta bestigningsförsök i Alpin Journal, där det angavs att om Crowley hade haft för avsikt att skämma ut sig själv i alla klättrares ögon, hade han nu lyckats fullt ut. Med tanke på risken för rättegångskostnader avstod Guillarmod från att dra Crowley inför rätta för förskingring av expeditionens medel, som han till största delen hade donerat.

Efter lavinolyckan på Kangchendzönga åkte Crowley på storviltsjakt med maharadjan av Mohabanj i Orissa. Därefter reste han till Burma med sin fru och deras ettåriga dotter. Därifrån fortsatte den fyra månader långa resan med ponnyer via södra Kina till Vietnam. Under sin rundresa i södra Kina utförde han ritualen augoeid. Denna ritual utförs på exakt samma sätt som ritualen med Abramelin, men genom ren visualisering, så att det inte krävs något fysiskt utrymme eller objekt. Efter att ha återvänt till England publicerade han en samling av sina ungdomsverk i tre volymer, mestadels poesi (Collected Works, 1905-1907), en samling essäer (Konx Om Pax. 1907) och en viktig syntes av sitt korrespondenssystem (777. 1909), som han hade utvecklat på grundval av Golden Dawn-systemet. Under denna period träffade han den brittiske officeren John Frederick Charles Fuller (1878-1966), som han intresserade sig för sitt arbete. Fuller skrev sedan det första kritiska verket om Crowley (The Star in the West, 1907) och hjälpte honom att inrätta sin egen orden, Astrum Argenteum, 1909.

År 1908 introducerades Crowley av kapten John Frederick Charles Fuller för den 25-årige Victor Benjamin Neuburg, som var engagerad i spiritism. Crowley gav Neuburg lektioner i magi och invigde honom i homosexuella praktiker med sadomasochistiska inslag. I november och december 1909 reste de båda genom Algeriet och utförde där John Dees enokiska invokningar. 1911 reste de en andra gång till Sahara.

Grundandet av Astrum Argenteum (1907)

År 1907 grundade Crowley sitt eget hemliga sällskap Astrum Argenteum (A∴A∴), ”Order of the Silver Star” (även: S∴S∴), med Golden Dawn som förebild, där man lärde ut självinitiering och övervinnande av sig själv för att kunna korsa Abyssus. Från och med mars 1909 redigerade han The Equinox, av vilken tio volymer publicerades varje sommar- och vintersolstånd. The Equinox innehöll essäer, ritualer, dikter, berättelser och recensioner. Våren 1910 försökte Mathers utan framgång få The Equinox förbjuden från publicering för att förhindra att Rituals of the Golden Dawn också skulle publiceras. Stämningen fick stor internationell publicitet och gav Crowley världsomspännande kontakter med olika esoteriker och ockultister. Offentligt utförda ritualer som ”Rites of Eleusis”, inspirerade av de antika mysterierna i Eleusis, bidrog också till denna framträdande ställning och drog till sig Londonpublikens uppmärksamhet 1910.

I A∴A∴-undervisningssystemet är Liber Legis den viktigaste läroboken. A∴A∴s gradering övertog Crowley till stor del från Golden Dawn. Omkring 1910 spreds rykten om Crowleys homosexualitet och den påstådda sedeslösheten i verksamheten inom hans A∴A∴-Order i pressen, vilket fick flera medlemmar att avgå. Crowley förblev utsatt för dessa rykten och anklagelser, som nådde sin höjdpunkt efter första världskriget, under resten av sitt liv.

O.T.O.:s struktur (från 1912)

Crowley publicerade The Book of Lies 1912. Boken handlar om kabbalistisk kunskap, beskriver magiska ritualer och innehåller ordlekar och tvetydiga berättelser. Ockultisten Theodor Reuß sökte upp Crowley för den och anklagade honom för att olagligt ha avslöjat en hemlig ritual av sin egen ordning i boken, vilket Crowley förnekade. Reuß var upptagen med att konstituera den irreguljära Ordo Templi Orientis (O.T.O.) för att lära ut sexuella magiska metoder. Han bjöd in Crowley till samarbete och lät honom grunda en egen engelsk sektion av O.T.O. (”Mysteria Mystica Maxima”), vilket stärkte Crowleys övertygelse om att han spelade en profetisk roll i förhållande till Thelema. I mars 1910 invigdes Crowley i den åttonde graden av O.T.O. i England, och den 21 april 1912 blev han X° av O.T.O. of England and Ireland. Efter att ha presenterat sina åsikter om magi i de två första delarna av sin bok Fyra 1912 började han följande år experimentera med de grundläggande sexuella magiska tekniker som Reuß hade introducerat för honom.

Crowley reviderade därefter O.T.O.-systemet, som fram till dess hade bestått av nio grader, och utökade det till elva. I graderna åtta, nio och elva spelade sexuellt-magiska riter en roll från och med nu, inklusive autoerotik och homosexuella handlingar. I januari och februari 1914 utförde Crowley de första sexualmagiska handlingarna i den nya elfte graden tillsammans med sin älskare Neuburg i Paris. Dessa innebar analt samlag, åkallande av Merkurius (alias Hermes och Thoth) och Jupiter i syfte att få visdom och inspiration och ”trolla fram” pengar. Delar av riterna, som han senare kallade ”The Paris Working”, hade en sadomasochistisk karaktär. De stressade Neuburg så mycket att han avslutade sitt förhållande med Crowley i februari 1914. En beskrivning av de magiska upplevelserna under åkallningarna och astrala resor i den algeriska öknen publicerades 1911 i The Equinox (I, 5) under titeln The Vision and the Voice.

Första världskriget i USA

Crowley befann sig i Schweiz när första världskriget bröt ut. Han åkte tillbaka till England, enligt sina egna uppgifter, för att erbjuda sina tjänster till den brittiska underrättelsetjänsten, men de avböjde erbjudandet. I oktober 1914 reste Crowley till USA. Han hade ursprungligen planerat att stanna i endast två veckor, under vilken tid han planerade att sälja några av sina böcker till en samlare. Crowley tillbringade fem år i fattigdom i USA.

Han inledde ett förhållande med amerikanskan Jeanne Robert Foster, som senare födde en son åt honom. Han reste med henne till San Francisco för världsutställningen 1915. Den 19 oktober anlände de till Vancouver hos en A∴A∴-medlem vid namn Achad och körde till Point Loma, där Crowley ville föreslå en allians med sin A∴A∴-order till ordföranden för Theosophical Society in America, Katherine Tingley. Tingley vägrade dock att träffa henne, varpå Crowley i ilska åkte till New Orleans. Hans flickvän stannade kvar eftersom hon inte längre kunde stå ut med hans favoritsexpraktik, analt samlag.

Crowley publicerade antibrittisk krigspropaganda i New York under första världskriget. Han publicerade dessa artiklar i den tyskvänliga propagandatidningen The Fatherland och i tidningen Vanity Fair. I augusti 1917 tog han över som redaktör för tidningen The International i åtta månader och utnyttjade tillfället för att främja sin Liber Legis-baserade religion i artiklar, dikter och berättelser. På grund av hans propagandaverksamhet för det tyska riket genomsökte polisen i London O.T.O:s högkvarter i England våren 1917. Även om han efter kriget förklarade att det rörde sig om satiriska skrifter kunde detta inte förbättra hans övervägande dåliga rykte bland allmänheten. Enligt historikern Richard B. Spence bevisar dokument i den amerikanska underrättelsetjänstens arkiv att Crowley var inblandad i brittisk spionageverksamhet i USA. Spence misstänker att Crowley samarbetade med en cell inom MI1c (Military Intelligence, Section 1c), som också var känd som SIS (Secret Intelligence Service) och blev ”MI6” efter kriget.

Från våren till sommaren 1916 umgicks Crowley med den indisk-brittiska konsthistorikern Ananda Kentish Coomaraswamy. Han inledde en affär med sin andra hustru, den engelska sångerskan Ratan Devi (egentligen Alice Richardson), och utförde olika sexuellt magiska operationer på henne, varefter hon blev gravid men förlorade barnet. Crowley anklagade därefter Coomaraswamy för att medvetet ha tvingat sin fru att göra en lång båtresa för att orsaka ett missfall, och förolämpade honom med rasistiska undertoner. Sommaren 1916 invigde Crowley sig själv i den näst sista graden av Golden Dawn, magusgraden, i New Hampshire. I detta syfte firade han i juni 1916 en svart magisk ritual för att avlägsna resterna av den föregående eon och förvisa dess döende gud.

Från och med juni 1917 tog Ann-Catherine Miller på sig rollen som ”Scarlet Woman”, som Crowley kallade sina partners i sexuella magiska praktiker. Efter att hon utvecklade alkoholproblem efterträddes hon av Roddie Minor, som fick kabbalistisk information från de ”hemliga mästarna” i januari 1918. Från hennes uttalanden hämtade Crowley de förment korrekta stavningarna och numeriska värdena av namnen Therion (ThRIVN=666) och Baphomet. Genom Minors visioner som uppstod till följd av opiumberusning och överdrivna sexuella magiska praktiker förvandlade Crowley sin skyddsängel Aiwaz till OIVZ, med det numeriska värdet 93, som är betydelsefullt för thelemiterna, samma numeriska värde som Thelema (vilja) och Agape (kärlek).

I mars 1918 ersattes Miller tillfälligt av Marie Lavroff tills Crowley träffade systrarna Alma och Leah Hirsig våren 1918. Alma hade redan haft relevanta erfarenheter av en sekt, vilket hon beskrev i boken My Life in a Love Cult. Leah stannade längst hos Crowley.

År 1918 träffade Crowley Harvey Spencer Lewis i New York, vars hemliga orden AMORC sedan använde Crowleys propagandamotto ”Gör vad du vill ska vara hela lagen” och ”Kärlek är lagen, kärlek under viljan” som förmodat klassiska rosenkreucerlagar fram till 1950-talet. År 1936 gjorde Crowley försök att ta över AMORC, men misslyckades på grund av Crowleys konkurs. Tillbaka i England skrev hans läkare ut heroin för astmaattacker från 1919.

Vistelse på Sicilien (1920-1923)

Crowley och Hirsig beslöt att etablera ett europeiskt centrum från vilket de skulle sprida Thelemas läror. År 1920 flyttade de till Cefalù på Sicilien, där Crowley grundade Thelema Abbey. Förutom Crowley ingick läraren Leah Hirsig och den tidigare franska guvernanten Ninette Shumway i kärnan av thelemiterna. De flesta av de många gäster som anlände under de följande tre åren kom från England. Hirsig och Crowley fick en dotter tillsammans, Anna Leah, som fick smeknamnet Poupée. Efter hennes död den 19 oktober 1920 eskalerade tvisterna, vilket ledde till att polisen gjorde en razzia i klostret 1921. Inne i klostret var männen tvungna att raka sina huvuden kala med undantag för en falsk lock, eftersom pannlocken ansågs vara en symbol för Horus magiska kraft eller Pans horn. Kvinnorna bar ljusblå, purpurfärgade, löst flödande kläder med huvor och var tvungna att färga håret rött eller guld, vilket ansågs vara en symbol för ”kvinnan i scharlakansrött”. Det var förbjudet att läsa tidningar. Alla var tvungna att föra en magisk dagbok som skulle lämnas in till Crowley för inspektion.

Efter thelemiten Raoul Lovedays död i klostret vände sig hans änka Betty May till den brittiska pressen och stämde Crowley. Loveday sades ha dött efter en ritual där han påstods ha druckit blodet från en rituellt offrad katt. Crowley förlorade målet, vilket gjorde att han hamnade vid sidan av samhället, särskilt som pressen kastade sig över den skandalösa historien. Enligt den brittiska sångerskan Betty Mays självbiografi var Crowley inte skyldig till Lovedays död.

Crowley, som hade varit beroende av heroin och kokain i flera år, konsumerade i genomsnitt tre gram heroin per dag. Flera försök till abstinens misslyckades. Därför lämnade han 1922 tillfälligt klostret för att åka till Fontainebleau nära Paris för att avvänja sig från heroinet. Abstinenskuren misslyckades dock och han förblev heroinberoende till sin död. För att komma ur sina penningproblem skrev han en roman om kommunalt liv i Cefalù, The Diary of a Drug Fiend, som publicerades 1922 och kritiserades av The Sunday Express som en uppmaning till ohämmat drogbruk. På grund av de ökande pressattackerna sköt Crowley upp publiceringen av sin biografi till 1929. Han återvände till Cefalù i oktober 1922 och stannade till i Rom just under de dagar då fascisterna invaderade staden.

Efter en brevväxling med kommissarien i Céfalu beordrade den italienske diktatorn Benito Mussolini att Crowley skulle observeras. Efter tips från grannar genomsökte man huset vid Thelema Abbey. Den efterföljande genomsökningsrapporten med dess beskrivningar av de målningar som hittades i huset utgjorde den konkreta grunden för Crowleys utvisning: den 23 april 1923 utvisades Crowley från Italien av regeringen efter att hemliga sällskap och oppositionspartier förklarats olagliga. Crowley reste till Tunisien under en kort tid och skrev där den lilla satiriska diktsamlingen Songs for Italy mot Mussolini och hans regim (som han publicerade på egen bekostnad).

Delning av den rosenkreuceriska rörelsen och proklamation som världslärare

1922 avgick Reuß, som var vid dålig hälsa, från sina poster i O.T.O. och utsåg Crowley till sin efterträdare, vilket mötte massivt motstånd från de tyska medlemmarna i ordern. När Reuß dog 1923 tog Heinrich Tränker över kontrollen över den tyska O.T.O.-filialen, eftersom Crowleys läror inte mötte allmänt gillande i Tyskland. Sommaren 1925 höll därför den tyska rosenkreuceriströrelsen, som omfattade den tyska O.T.O. och Pansophia, Weida-konferensen i Weida i Thüringen för att välja en ny ledare. För detta ändamål bjöd arrangören Heinrich Tränker, Albin Grau, Karl Germer, Martha Küntzel och Gregor A. Gregorius även in Crowley, Hirsig och Normann Mudd, som reste från Paris. År 1925 var Crowley helt övertygad om sin roll som mänsklighetens frälsare och förebådare av ett nytt religiöst budskap, och från Tyskland fullföljde han en plan för att få sig själv utropad av ockulta grupper som Världsläraren eller Världsfrälsaren, vars framträdande länge hade väntat på av framför allt Teosofiska sällskapet. Som motivering hävdade han att han hade fått tillstånd att göra detta av ett osynligt vitt brödraskap. Konferensen ledde till en splittring inom den tyska rosenkreuzarrörelsen i en fraktion som erkände Crowley som internationell ledare och en motsatt grupp som förkastade honom. År 1925 tog Crowley således de facto över ledningen av O.T.O.-orden som ”broder Baphomet”, trots att han inte hade något utnämningsdekret, och hade ett tillstånd att bli världslärare som undertecknats av de närvarande som var benägna till honom. Martha Künzel kampanjade därefter för honom, och Germer blev en av hans viktigaste ”sponsorer” och stödjare i ekonomiskt och organisatoriskt hänseende. Tränker och Grau blev avstötta av Crowleys antikristna hållning och drog tillbaka sitt stöd omedelbart efter Weida-konferensen. Mudd (1927) och Hirsig (1928) återkallade också senare sina underskrifter. Genom att erkänna Crowley som sin ledare erkände de olika tyska esoteriska grupperna Crowleys budskap som i huvudsak baserades på Liber Legis. Crowley proklamerade att världsherraväldet skulle tillfalla den nation som först förklarade hans bok Liber Legis som sin statsprincip.

Parisåren (1924-1929)

1924 flyttade Crowley till Frankrike, där han träffade Frank Harris i Nice, med vilken han tillkännagav entreprenörsprojekt. Han inrättade sedan sitt huvudkontor i Paris, där han bodde periodvis fram till 1929.

Våren 1925 inledde Crowley sin ”World Teacher Campaign” från Tunis. Detta skedde i konkurrens med Teosofiska sällskapet, som vid samma tid, under ledning av Annie Besant och Charles Webster Leadbeater, försökte etablera den unge indiern Jiddu Krishnamurti som andlig världslärare. Crowley inledde sin kampanj med hjälp av små avhandlingar och traktat för att ”avslöja” Krishnamurti som den han ansåg vara en ”falsk messias” och presentera sig själv som den sanna ”världsläraren”. Trots den europeiska mediebevakningen var kampanjens framgång ganska blygsam. Under denna tid träffade Crowley Georges I. Gurdjieff vid institutet för människans harmoniska utveckling nära Paris.

Den 17 mars 1929 utvisades Crowley från Frankrike för spioneri, vilket gav upphov till ett stort gensvar i den internationella pressen. Utvisningen initierades bland annat av Regardies oroliga syster, som bad den franske ambassadören i Washington att inte bevilja sin bror visum. Eftersom visumet redan hade beviljats inledde ambassadören undersökningar i Paris, där ärendet korsades med en polisanmälan som De Vidal Hunt gjort mot Crowley, som hade processat mot honom sedan december 1928. I augusti 1929 gifte sig Crowley i Leipzig med Maria Theresa de Miramar, en nicaraguansk kvinna, så att hon kunde få brittiskt medborgarskap. Samma månad reste de båda till England tillsammans med Regardie, där de bosatte sig i ett lantställe i Kent.

Vistelse i Tyskland och Portugal (1930-1932)

Våren 1930 reste han till Tyskland med sin fru och planerade att ställa ut sina målningar i flera tyska städer. Från september 1930 till mitten av 1932 vistades han i Berlin, där han umgicks med Alfred Adler, Christopher Isherwood, Aldous Huxley och särskilt Gerald Hamilton. Den 23 april 1930 träffade han i Henri Birvens lägenhet i Berlin Arnold Krumm-Heller, som redan 1928 i ett brev hade erbjudit honom att sprida sina idéer i de spansktalande länderna i Sydamerika för att sprida sin organisation. Något närmare samarbete kom dock inte till stånd. I Berlin blev Crowley förälskad i den 19-åriga konstnären Hanni Jaeger. Han tog henne med sig till England och lämnade sin hustru Maria Theresa kvar i Tyskland, som 1930 lades in på mentalsjukhus.

I slutet av augusti 1930 reste han med Jaeger till Lissabon, där han träffade den välkände poeten Fernando Pessoa. Efter att Hanni hade separerat från honom och rest till Tyskland iscensatte Crowley ett självmord nära Cascais, vid Boca do Inferno, med Pessoas hjälp.

Den 3 augusti 1931 träffade Crowley den 36-åriga Bertha Busch när han promenerade längs Unter den Linden och inledde ett förhållande med henne. Han flyttade in hos henne och invigde henne som odjurets 666:s stora hora. När Crowley offentligt misshandlade henne under ett gräl skyndade sig en SA-grupp till hennes hjälp och misshandlade Crowley.

De sista åren i England (1932-1947)

1932 återvände Crowley från Tyskland till England, där han stannade till sin död. Hans hälsa var förstörd av ett konstant drogbruk. Ekonomiskt förblev han beroende av det ekonomiska stödet från sina elever, trots sin skriftliga verksamhet. Ändå förde han ett aktivt socialt liv. År 1934 stämde han sin gamla vän Nina Hamnett, som i sina memoarer hade gjort föga smickrande kommentarer om hans Thelema Abbey. Rättegången slutade med ett nederlag efter fyra dagar: Crowley själv blev svarande, intima detaljer om hans privatliv blev offentliga. I juli anklagades han för att ha stulit och stulit brev för att använda dem i rättegången mot Nina Hamnett. Han dömdes till två års villkorligt fängelse. År 1935 förklarades han i konkurs. År 1937 träffade han Frieda Harris, med vilken han utvecklade tarotbladet ”Thoth Tarot”: i samband med detta hänvisade de till arbeten av Éliphas Lévis, som hade upprättat ett samband mellan tarot och livsträdet i den hermetiska Kabbalah. Under andra världskriget skrev Crowley den thelemiska ”Deklarationen om mänskliga rättigheter” under titeln Liber OZ, som nu förespråkas av alla O.T.O.-grupper. Under sina sista år bodde han utanför London för att vara säker för tyska flygräder. Crowley dog av hjärtinsufficiens i Hastings (Sussex) den 1 december 1947 på Netherwoods pensionat, 72 år gammal.

Magiskt system

Crowley kombinerade österländska och västerländska influenser i sitt magiska system. Hans kabbalistiska och magiska skrifter är en blandning av judisk-kristna kabbalan i Golden Dawn-traditionen och hans Book of the Law. Book of the Law vill lämna alla religioner bakom sig. Han uppfann många ”tantriska” ritualer och kallade sig själv ”Det stora odjuret 666” med hänvisning till den bibliska apokalypsen i Johannes’ Uppenbarelse. Syftet med hans magi var att vidareutveckla individen, varvid han ansåg att självet endast frambringar människans sanna väsen. Enligt hans teori är varje man och kvinna en stjärna vars syfte i livet är att korsa avgrunden. En av de centrala fraserna i hans religiösa uppfattningar är det betydelsefulla talesättet:

Crowley betonade att människan först måste utforska vad den egna viljan består av för att kunna handla frivilligt. Meningen säger inte, som ofta antyds av hans motståndare, ”Gör vad du känner för att göra är hela lagen”. Crowley hävdade att han agerade på uppdrag av en inbillad högre intelligens, det mentala vita brödraskapet, och var inte mottaglig för församlingar. Han ansåg sig vara mänsklighetens andliga ledare. Han var ambivalent när det gällde sina magiska förmågor, med vilka han inte kunde utföra mirakel men kunde orsaka mentala kriser: ”Det kan hända att jag är en svart magiker, men i vilket fall som helst är jag en jäkligt bra magiker”. Crowleys utseende var respektingivande eller skrämmande, sade han: Han bar konstiga kläder och ringar, var flintskallig, hade ett tjockt, feminint ansikte och en fast, kall blick, och sades ha utsöndrat en ljuvligt äcklig lukt som kom från en sexattraktiv salva som han brukade smörja in sig med avsikt att öka sin attraktionskraft på kvinnor. Crowley brukade fila två av sina tänder till en spets och ge kvinnor ”ormkyssen” genom att bita dem i handleden. Vid flera tillfällen bajsade han på mattorna i sina vänners salonger eller trappor.

Crowley skapade några neologismer för att skilja sig från andra esoteriska läror. Till exempel skilde han sig från scenmagi genom att kalla det esoteriska området magi för Magick i stället för magi. Hans filosofi sägs ha utgått från gnostiska och tantriska källor, även om Crowley inte hade någon djupgående kunskap om indisk tantra.

Uppgift om egot

Crowley förespråkade självinitiering genom ”okända överordnade” som förstör egot, och lärde ut att ”existensen måste vara ren njutning”. Kännetecknande för hans filosofi är att egot eller medvetandet ses som hindrande. På Thelema Abbey praktiserades därför en övning där endast klostrets ledare fick använda ordet ”jag”, medan alla andra var tvungna att säga ”man” i stället. De som bröt mot denna regel fick skära sig i armen med ett rakblad för varje ”jag” som yttrades. Enligt Crowleys filosofi var denna övning inte avsedd att bidra till att förtrycka egot, utan att åstadkomma dess andliga utveckling. Den amerikanske religionsforskaren Hugh Urban jämför Crowley med den franske sexualfilosofen Georges Bataille: båda skulle ha sett i sexualiteten det mest kraftfulla instrumentet för att bryta igenom begränsningarna i människans förhållande och hennes ego. Genom att stänga av det tänkande medvetandet i orgasmens, smärtans och drogberusningens överflöd såg Crowley möjligheten att för ett ögonblick ta del av det kosmiska ”universella medvetandet”.

Sexuell magi och rituella offer

Crowley ansåg att sexualiteten var den mest effektiva magiska metoden och såg orgasmen som drivkraften för att uppnå sina magiska mål. Hans thelema, där allt sker på ett viljekontrollerat sätt, kan dock knappast uppfattas som tantrism. För Crowley motsvarar ollonet på penisen hjärnans form. I likhet med alla sexuellt-magiska gnostiker (spermagnostiker) såg Crowley människans centrum.

Som centrala figurer i sin magi beskriver Crowley, förutom ”Mästaren Therion” eller ”Odjuret 666” som han kallade sig själv, ”Kvinnan i scharlakansrött”, en roll som fylldes av växlande personer. Den kosmiska föreningen av de två blev en central del av hans magi i en obscen omtolkning av Upp 17:3-4 EU. I sin bok Magick, som publicerades 1929, antyder han att hans detaljer endast skulle meddelas muntligt till utvalda adepter, vilket gav bränsle åt allmänhetens spekulationer om den. Stuckrad känner också i dessa sexuellt magiska element igen omtolkningar av den kristna premillenära prägeln från Crowleys barndom.

Under de sexuella magiska handlingarna drack man bland annat djurblod. Crowleys adepter Mary Butts och Cecil Milan bevittnade bland annat en sexuell-magisk uppvisning i klostret där den ”scharlakansröda kvinnan” Leah Hirsig påstods kopulera med en getbock. Omedelbart efter akten skar Crowley halsen av djuret, varpå blodet rann nerför Hirsigs rygg. Han likställde sina respektive älskare med vagina, vars övriga kropp endast tjänade som dekoration. Själv identifierade han sig med fallos. Det är omtvistat om de sexuellt-magiska handlingar – religiöst motiverade eller inte – som ingick i Crowleys huvudverksamhet och som han praktiserade till slutet, kan hänföras till en biografiskt patologisk sadomasochism.

Det är också omtvistat om rituellt våld mot barn också spelade en roll i ritualerna: enligt företrädaren för världsbildsfrågor i det evangelisk-lutherska kyrkodistriktet i Göttingen

Den amerikanske religionsforskaren Hugh Urban tolkar Crowleys sexuellt-magiska system som ett försök att radikalt distansera sig från sin tids viktorianska sexuella etik, som uppfattades som repressiv: i stället för en sexuell norm som var heterosexuell, genital och inriktad på att föda barn, propagerade Crowley icke-reproduktiva praktiker som anal- och oralsex, homosexualitet och onani. Genom att driva principen om transgression till en extrem nivå och bryta mot bokstavligen alla tänkbara sociala, moraliska och sexuella tabun hade han i åtanke målet att uppnå en radikal, ”övermänsklig” frihet och självbekräftelse till den grad att han självförstörde sig själv. Med tanke på dagens rådande ideal om självförverkligande var Crowley ”före sin tid”.

Första upplagor, manuskript och publikationer

Crowley använde sin ärvda privata förmögenhet bland annat för att få sina dikter tryckta i påkostade upplagor. Hans litterära verk fick dock inte någon större kritisk uppskattning. År 1928 blev Israel Regardie och Gerald Joseph Yorke Crowleys elever. Yorke samlade in ett stort antal av Crowleys första upplagor, manuskript och dokument och donerade senare denna samling till Warburgbiblioteket, som fortfarande har den i sin ägo. Efter ett långt sökande hittade han 1929 en förläggare som litade på honom i Percy Reginald Stephensen på det lilla förlaget Mandrake. Stephensen skrev en apologi om honom och publicerade flera av hans verk på Crowleys bekostnad, bland annat romanen Moonchild, de två första volymerna av hans bekännelser och hans viktigaste verk Magick: In Theory and in Practice. Nästan alla Crowleys publikationer är spetsade med en ironisk underton. Hans uttalanden är antingen sadistiska eller helt enkelt löjliga, till exempel när han förvirrat hänvisar till Helena Blavatsky som den viktorianska författaren för att avslöja Jack the Ripper.

Crowleys rykte var så dåligt att hans förläggare hade svårt att locka andra författare till sitt förlag. En del bokhandlare vägrade att sälja hans böcker eftersom de avvisades av Crowleys demoniska självporträtt som omslagsbild och bokstaven ”A” i hans överdimensionerade signatur utformad som en penis och testiklar.

Kontroverser

Huruvida Crowleys sexuellt magiskt laddade ockultism kan kallas satanism är omtvistat bland forskare. Crowley själv avvisade beteckningen för sig själv, eftersom han varken dyrkade Satan eller accepterade den kristna uppfattningen om hans verkliga existens. Crowley citerades upprepade gånger som satanist på grund av sina sexuella böjelser, medan han själv hade en mer nyanserad syn på saken. Han erkände polariteten mellan Gud och djävulen, men såg sig själv oförmögen att lösa den i endast en riktning, och flirtade med klichéer och idéer som förknippas med Satan och Antikrist. Till detta kom självstyliseringen som ”To Mega Therion”, ”Det stora odjuret 666” från Johannes’ Uppenbarelsebok. Religionsforskaren Marco Pasi anser att det är ett utbrett missförstånd att klassificera Crowley inom satanismen, eftersom Satan som symbolisk figur endast spelar en underordnad roll i hans skrifter och han inte bara sysslade med en omvändelse av kristendomen. Enligt religionsvetaren Gerald Willms är det framför allt Weltanschauungsbeauftragte inom den tyska protestantiska kyrkan som ser Crowley som en prototyp av en satanist, till vilken hans självutnämning som Antikrist, hans medlemskap i olika ockulta ordnar och hans utsvävningar bidrog. Enligt religionsforskaren Kocku von Stuckrad kommer anklagelsen om att Crowley skulle ha ägnat sig åt ”’satanistiska’ praktiker bortom kristendomen”, som enligt honom är felaktig, också oftast från kristna teologer.

Den katolske teologen Josef Dvorak och författarna till International Masonic Encyclopaedia ser däremot Crowley som grundaren av den moderna satanismen. För fackboksförfattaren Karl R. H. Frick är han dess ”förfader” och en praktiserande satanist. Kulturhistorikern Norbert Borrmann karakteriserar Crowley som en välkänd satanist vid sekelskiftet mellan 1800- och 1900-talen. Litteraturvetaren Peter Paul Schnierer jämför Crowleys läror med Anton Szandor LaVey (1930-1997), grundaren av den moderna satanismen. Båda satanismerna har det gemensamt att de ”kombinerar banaliserad övermänsklighet med blasfemisk inversion av kristendomen”; för detta ändamål lånar de i sina skrifter från icke-satanistiska, radikalt individualistiska verk.

Enligt religionsforskaren Joachim Schmidt kan Crowleys mystik dock inte betraktas som satanistisk mystik i betydelsen en omvändelse av den kristna mystiken. Eftersom han hade tillgripit österländska former av mystik hade han inte kunnat utveckla en obruten satanistisk doktrin. Crowleys förhållande till satanismen är så komplicerat att ett slutgiltigt uttalande är omöjligt. Hans försök att upphöja den radikala individualism han förespråkade till en religiös princip och att förkunna ”gör vad du vill” som en universell lag var helt förenligt med satanismen. Mycket av det han skrev och sade kunde lätt tolkas som satanism, men Crowley hade alltid undvikit att ta ett entydigt ställningstagande.

Olika författare har misstänkt att Crowleys världsbild låg nära nationalsocialismen. Enligt Josef Dvorak var Crowley själv övertygad om att han hade mycket gemensamt med Adolf Hitler och att Hitler var en verkställare av hans ”kraft och eld”-religion. Mellan 1942 och 1944 antecknade han sina övertygelser som marginalanteckningar i sitt exemplar av Conversations with Hitler, en förfalskning av Hermann Rauschnings historia, där han påpekade överensstämmelserna mellan Hitlers idéer och föreställningar och sina egna trosbekännelser och gåtfulla proklamationer från sin Book of the Law (Liber Legis). Därvid lyfte han fram de avsnitt där Rauschning beskriver hur Hitler sägs ha talat om en ”ny världsordning” eller om det gamla värdesystemets sammanbrott. Den tyska Crowley-anhängaren Martha Küntzel var fast övertygad om att Hitler följde Crowleys läror och blev en ivrig nationalsocialist. Sådana spekulationer har förts vidare till dagens ockultister i den engelske thrillerförfattaren Gerald Susters böcker om ”Nazi Mysteries”: Suster anser att de två världskrigen och 1900-talets auktoritära regimer är manifestationer av den nya eon som Crowleys skyddsande Aiwass har proklamerat. I ett brev av den 29 oktober 1949 till Julius Evola uttryckte René Guénon åsikten att Crowley i hemlighet hade haft för avsikt att spela rollen som Hitlers ”ockulta” rådgivare när han iscensatte sitt självmord i Portugal. René Freund ser också paralleller i förkastandet av moralen, bejakandet av våldet och viljans absoluta prioritet, som återfinns i både Crowleys och Hitlers uttalanden. Crowley bör dock inte betraktas som en idékälla för Hitler, och det vore också fel att förstå hans texter programmatiskt. Nationalsocialisterna såg ingen sådan närhet: O.T.O. upplöstes den 20 juli 1937 genom Reinhard Heydrichs cirkulärorder. Marco Pasi publicerade Crowleys brev till Karl Germer. I ett av dem skrev Crowley 1938 ”att Hitler skulle föda upp slavar” och att ”hans värld bygger på en falsk enhet i staten”. I ett annat brev beskrev han Hitler ”som en mer eller mindre inspirerad galning som kan orsaka masshysteri”. Han svarade också Martha Küntzel genom att skriva till henne: ”I allmänhet är tyskarna lika låga bland judarna som aporna är bland människorna”.

Inom ockultism

Crowley är en av de viktigaste och mest inflytelserika personerna i den engelska ockultismens historia. Samtida nya religiösa rörelser är starkt påverkade av hans magiska och nyhedniska idéer. På grund av hans ofta tvetydiga språkbruk är mottagandet inte enhetligt. Ingen av de grupper eller individer som hänvisar till honom kan göra anspråk på högre auktoritet över Crowleys arbete än de andra. Thelemiterna omfattar inte bara de grupper som tidigare leddes av Crowley, utan även vissa självutnämnda efterföljare som Michael Dietmar Eschner och självständigt bildade ordnar och deras utbrytargrupper som endast påverkats av Crowley, till exempel Ordo Saturni, som vräkt sig mot att förknippas med satanism.

Alla O.T.O.:s efterföljande organisationer som finns idag är starkt ideologiskt orienterade mot Crowleys texter. Den viktigaste gruppen är American Caliphats-O.T.O., som säkrade rättigheterna till Crowleys Thot-Tarot. I Tyskland omfattar den Crowley-influerade miljön inom O.T.O. även den gnostiska katolska kyrkan (”Ecclesia Gnostica Catholica”), de tre så kallade Saturnlogerna och två mindre O.T.O.-grupper med ett hundratal medlemmar. En tysk enskild grupp i Crowley-traditionen är Thelema Society, som grundades 1982 och vars grundare hävdade att han var en reinkarnation av Crowley.

I Solar Lodge of the Californian O.T.O., som grundades av filosofilektorn Jean Brayton och hans fru Georgina, firades liknande ritualer i de högre graderna som på 1920-talet i Thelema Abbey på Sicilien. Californian O.T.O. har tagit avstånd från Braytons Solar Lodge.

År 1975 publicerades Fulländningens bok, där O.T.O.:s politiska koncept behandlas. Formuleringarna är baserade på Crowleys thelemiska ”Deklaration om de mänskliga rättigheterna”, Liber OZ. Tillsammans med slutliga uppenbarelser från Crowleys skyddsand Aiwaz uppmanar den till ett heligt krig mot kristendomen under den gemensamma identifieringssymbolen av ett gyllene pentagram. Segern förutspåddes till 1980 och skulle leda till upprättandet av en religiös stat under ledning av invigda med ett tvåklassigt samhälle.

Flera nyare ordnar, t.ex. Order of Thelema, Astrum Purpura och Ordo Templi Baphometis, bygger på Crowley.

Den nya religiösa rörelsen Wicca påverkades av Crowleys tankar. Wiccans grundare Gerald Brousseau Gardner var medlem i O.T.O. och Crowley lät honom grunda sin egen O.T.O.-loge. År 1943 fick han i uppdrag av Gardner att mot betalning skriva en bok åt honom om magiska ritualer. Crowley skrev sedan The Book of Shadows (Skuggornas bok). Den blev hörnstenen i wiccan-religionen och innehöll dess liturgiska ritualer och texter. Många thelemiter blev sedan medlemmar i wiccan-kretsar.

De uttryckligen satanistiska samfunden, såsom First Church of Satan som grundades av Anton Szandor LaVey och Temple of Set, erkänner Crowley som den andliga föregångaren till satanismen och dess doktrinära innehåll, men betraktar inte hans Book of the Law (Liber Al vel Legis) som en bindande helig grund. Båda grupperna förklarar att den nya tidsålder som Crowley utropade, Horus’ eon, är över. Enligt Satanskyrkan ersattes den av Satans Aeon of Satan 1966. Set-templet talar i stället om den gryende eon av Seth. Från O.T.O., som leddes av Crowley fram till hans död, utvecklades flera utbrytningar i USA som anser eller förstår sig själva som satanister.

Inom populärkulturen

På grund av den kulturella förändringen på 1960-talet blev psykedeliska droger, fri kärlek och andliga teman populära genom 68-rörelsen, beatniks och hippierörelsen. I denna optimistiska anda återupptäcktes och återpublicerades Crowleys ibland sexuellt laddade magiska verk i många länder, vilket bidrog till hans postuma popularitet på 1970-talet. Hans inflytande kan också ses inom esoteriken och i viss mån inom New Age-rörelsen. Hans läror och thelemiska filosofi som han lade fram i The Book of the Law lämnade de snäva gränserna för ockultistgrupper, men fick aldrig den spridning han hade hoppats på. Vissa konstnärer åberopar Crowley för att följa en minoritets mode, för att provocera eller av andliga skäl. År 2002 hamnade Crowley på 73:e plats på en lista över de mest inflytelserika britterna i en omröstning som BBC genomförde.

Beatles avbildade Aleister Crowley bland många andra kändisar på framsidan av sin LP Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band från 1967.

Band som Black Sabbath är kända för att ha haft åtminstone några medlemmar som studerat hans skrifter. Led Zeppelin-gitarristen Jimmy Page köpte och restaurerade Crowleys egendom Boleskine i Skottland, där Crowley utförde sina besvärjelser i början av århundradet. Page anses vara den viktigaste samlaren av Crowley-artefakter och öppnade den ockulta bokhandeln ”The Equinox” i London. Enligt Bob Gulla firade Page Crowley-ritualer under sina konserter och många experter anser att Led Zeppelins musik är ”genomsyrad av Crowleys sataniska läror”. Teologen Sebastian Berndt håller inte med om denna bedömning och begränsar hänvisningen till Pages ”tydligt” existerande intresse. Det är inte möjligt att härleda ” Ozzy Osbourne publicerade stycket Mr Crowley på sitt första soloalbum Blizzard of Ozz. Osbournes mottagande av Crowley var inte särskilt djupgående och hans inställning till Crowley som uttrycktes i låten var ganska kritisk.

För band som Iron Maiden, Venom, Reds, Witchfynde, Blood and Roses eller Killing Joke är referenser till Crowleyanska idéer ett provocerande stilmedel. Andra Crowley-referenser förekommer ofta på metallscenen, men oftast bara ”ytligt”. Sådana lån, som går utöver receptionen av Crowley och lekfullt tar upp satanism och ockult i olika facetter, används av scenen som en bild, ett förkastande av kristendomen och ett uttryck för upplyst ateism.

Mindre kända band som består av thelemiter är Sol Invictus, Fire + Ice, Current 93 och Thelema. Musikern Graham Bond hävdade att han var Crowleys utomäktenskapliga son och inspirerades av Crowleys verk för sin senare musik.

Den amerikanska undergroundfilmaren Kenneth Anger reste till Cefalù för att rädda Crowleys erotisk-magiska fresker och hämtade mycket av inspirationen till sina filmer från hans verk. Särskilt filmen Inauguration of the Pleasure Dome från 1954, som klipptes om tolv år senare, anses vara ett filmiskt förverkligande av Crowleys visioner. I filmen spelade Marjorie Cameron rollerna som Scarlet Woman och Kali; hon var bekant med Crowleys elev John W. Parsons, som hon träffade efter hans Babalon Working (avrättad 1947). Angers kortfilm The Man We Want To Hang från 2002 består av flera av Crowleys målningar. En del av musiken till Aggers film Lucifer Rising komponerades av Jimmy Page, medan hela musiken skrevs av Bobby Beausoleil, en medlem av Charles Mansons ökända ”Family”-kommun. År 2008 gjordes filmen Chemical Wedding efter ett manus av Bruce Dickinson (sångare i Iron Maiden) och Julian Doyle, med Simon Callow i en dubbelroll som Aleister Crowley och professor Oliver Haddo, där Crowleys ande manifesterar sig genom en datorolycka.

Fiktion

Crowleys stora inflytande på litteraturen förbises ofta. Litteraturforskaren Uwe Schütte kallar Crowley för ”en avlägsen släkting till H. P. Lovecraft” i samband med hans kriminal- och skräckberättelser. Om berättelsen The Testament of Magdalen Blair från 1913 finner han till exempel ”att berättelsen hör hemma i varje relevant antologi”. James Harvey publicerade 1967 en fiktiv självbiografi om Crowley under titeln Memoirs of Aleister Crowley, där han låter honom framstå som en nyutgåva av Marquis de Sade. Han förekommer också i verk av H. R. Wakefield, M. R. James, Dion Fortune och Manly Wade Wellman.

I sin roman The Magician från 1908 beskriver författaren William Somerset Maugham en trollkarl vid namn Oliver Haddo (en synonym för Crowley) som bor i ett hus som heter Skene (härlett från Boleskine). Denna karaktär är baserad på Maughams möten med Crowley i Paris. År 1926 låg boken till grund för regissören Rex Ingrams stumfilm The Magician, där Golem-skådespelaren Paul Wegener framträder som en jungfrulig svart magiker som dödar oskulder.

Den brittiske författaren Ian Fleming baserade sin skurkfigur Le Chiffre på Crowley som James Bonds första lömska antagonist i romanen Casino Royale. I trilogin Illuminatus!, som publicerades 1975, bearbetade författarna Robert Anton Wilson och Robert Shea på ett satiriskt sätt delar av Crowleys esoteriska verk. Wilson lät Crowley själv framträda som en av huvudpersonerna i uppföljningsromanen The Masks of the Illuminati. År 2013 publicerades romanen (Gehorche mir und) Tu was du willst av Andreas Galk, där en sekt försöker rekrytera unga människor för sina syften. Denna kult hänvisar i huvudsak till Crowleys centrala uttalanden, även om Crowley själv framträder i romanen som Aleister Carvey.

Det finns ett stort antal esoteriska och litterära verk av Crowley och deras utgåvor. För en detaljerad förteckning över de verk som tryckts som monografier, innehållet i Equinox och System of Libri, se List of the Works of Aleister Crowley. Nedan följer de viktigaste verken i alfabetisk ordning med aktuella tyska översättningar:

Källor

1. Aleister Crowley
2. Aleister Crowley
3. „wealthy scion of a race of Quakers“; s. Crowley: The Confessions of Aleister Crowley: An Autohagiography. Hrsg. von John Symonds und Kenneth Grant. Cape, London 1969, S. 35.
4. ^ Il romanziere siciliano Leonardo Sciascia ha scritto una divertente breve storia sull’espulsione di Crowley dalla Sicilia. Vedi Diari magici di Aleister Crowley
5. Sutin, L. (2000). Do What Thou Wilt.
6. Crowley, Aleister. Confessions.
7. a b Bottomley, Horatio]. „The Wickedest Man In The World”, John Bull, 1923. március 24.
8. a b The Magical Diaries of Aleister Crowley (Tunisia 1923): Edited by Stephen Skinner; page 10
9. Хронологический словарь всемирной истории, 2006, Кроули, Эдвард Александр (принял имя Алистер) — (1875—1947), один из наиболее известных чёрных магов и сатанистов 20 в., с. 1428.
10. Хронологический словарь всемирной истории, 2006, Кроули, Эдвард Александр (принял имя Алистер) — (1875—1947), один из наиболее известных чёрных магов и сатанистов 20 вв., с. 1428.
11. Фаликов, 2010, Последняя дата была высчитана членами оккультного ордена «Золотой рассвет», основанного в Англии в 1888 году. В орден входили столь разнообразные люди, как знаменитый «чёрный маг» Алистер Кроули (1875–1947) и будущий лауреат Нобелевской премии поэт Уильям Иейтс (1856–1939).
12. Хронологический словарь всемирной истории, 2006, Кроули, Эдвард Александр (принял имя Алистер) — (1875—1947), один из наиболее известных чёрных магов и сатанистов 19-20 вв., с. 1428.