Basho
gigatos | juni 2, 2022
Sammanfattning
Matsuo Bashō (japanska, 松尾芭蕉), född Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Osaka, 28 november 1694), var den mest berömda poeten under Edo-perioden i Japan. Bashō var under sin livstid känd för sitt arbete med Haikai no renga (俳諧の連歌). Han anses vara en av de fyra stora mästarna inom haiku, tillsammans med Yosa Buson, Kobayashi Issa och Masaoka Shiki; Bashō odlade och befäste haiku med en enkel stil och en andlig komponent. Hans poesi blev internationellt känd och i Japan finns många av hans dikter återgivna på monument och traditionella platser.
Bashō började utöva poesikonsten vid tidig ålder och blev senare en del av den intellektuella scenen i Edo (nuvarande Tokyo) och blev snabbt känd i hela Japan. Trots att han var poeternas lärare avstod han vid vissa tillfällen från det sociala livet i de litterära kretsarna och föredrog att resa runt i landet till fots, till och med till den glesbefolkade norra delen av ön, för att hitta inspirationskällor till sina skrifter.
Bashō bryter inte med traditionen utan fortsätter den på ett oväntat sätt, eller som han själv säger: ”Jag följer inte de gamlas väg, jag söker det som de sökte”. Hans dikter är påverkade av hans förstahandsupplevelser av världen runt omkring honom, och han lyckas ofta uttrycka sina erfarenheter med stor enkelhet. Bashō hade sagt om haiku att det är ”helt enkelt det som händer på en viss plats vid en viss tidpunkt”.
Läs också: biografier – Frans II (tysk-romersk kejsare)
Tidiga år
Bashō föddes Matsuo Kinsaku (松尾金作) omkring 1644, någonstans nära Ueno i Iga-provinsen (nuvarande Mie-prefekturen). Hans far, Matsuo Yozaemon, var en låg rankad samuraj med begränsade medel i den mäktiga Todo-familjens tjänst och ville att Bashō skulle göra karriär inom militären. Han hade en äldre bror och fyra systrar. Traditionellt tror biograferna att han arbetade i köken, men som pojke blev han page hos Todo Yoshitada (藤堂良忠), arvtagare till familjen Todo och två år äldre än Matsuo. Under Yoshitadas beskydd fick Bashō möjlighet att träna sig i haikai-komposition hos mästaren Kitamura Kigin (1624-1705), en poet och kritiker från Teitokus haikai-skola. Den unge Yoshitada och Bashō skulle, trots sina stora skillnader i samhällsklass, dela kärleken till haikai no renga, en form av litterär komposition som är resultatet av ett samarbete mellan flera poeter. Sekvenserna börjar med en vers i 5-7-5 moras-formatet; denna vers kallades hokku, och senare haiku, och utarbetades som ett litet självständigt stycke. Hokku fortsatte med ett tillägg av 7-7 moras av en annan poet. Både Yoshitada och Bashō gav sig själva motsvarande tengo (俳号) haikai-pennnamn, Bashōs var Sobo (宗房), som är konstruerat helt enkelt utifrån on”yomi-transkriptionen av hans samurajnamn, Matsuo Munefusa (en sammanställning av två av hans hokku trycktes 1664, och 1665 komponerade Bashō och Yoshitada ett hundratal renkus-verser.
Yoshitadas plötsliga död 1666 innebar slutet på Bashōs lugna liv som livegen i det traditionella feodala samhällets atmosfär, och det finns inga dokument från denna period. Det finns inga dokumenterade uppgifter om denna period, men man tror att Bashō övervägde att bli samuraj och lämnade sitt hem. Biografer har föreslagit möjliga motiv och öden, inklusive möjligheten av en affär mellan Bashō och en shinto miko vid namn Yute (寿贞), men det är osannolikt att detta förhållande är sant. Bashōs egna referenser till denna tid är sparsamma; han erinrade sig senare att ”för länge sedan längtade jag efter det faktum att jag var tjänsteman och hade ett hörn av landet”, och även ”det fanns en tid då jag var fascinerad av den homosexuella kärlekens vägar”, men det finns inga tecken på att han hänvisade till en verklig fiktiv besatthet eller något annat. Han var osäker på om han kunde bli poet på heltid; han kommenterade att ”alternativen kämpade i mitt huvud och mitt liv var fullt av rastlöshet”. Hans obeslutsamhet kan ha påverkats av den fortfarande relativt låga konstnärliga och sociala statusen för renga- och icke-renga-haikai. I vilket fall som helst fortsatte han att skapa sina dikter, som skulle publiceras i antologier 1667, 1669 och 1671. År 1672 publicerade han sin egen sammanställning av verk av honom och andra författare från Teitoku-skolan, Kai ōi (貝おほひ). På våren samma år bosatte han sig i Edo för att fortsätta studera poesi.
Läs också: biografier – John Singer Sargent
Känd författare
De litterära kretsarna i Nihonbashi insåg snabbt värdet av Bashōs poesi på grund av dess enkla och naturliga stil. År 1674 blev han medlem av den inre kretsen av haikaiutövare och fick hemlig undervisning av Kitamura Kigin (1624-1705). Vid den tiden skrev han denna hokku som en hyllning till Tokugawa shōgun:
kabitan mo
Han antog ett nytt smeknamn, Tosei, och 1680 ägnade han sig på heltid åt sitt yrke som poet och undervisade tjugo lärjungar. Samma år publicerades Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙), ett verk med de bästa dikterna av Tosei och hans tjugo lärjungar, som visade konstnärens talang. Vintern 1680 fattade han det överraskande beslutet att flytta över floden till Fukagawa, bort från människor och välja ett mer ensamt liv. Hans lärjungar byggde en rustik hydda åt honom och planterade ett bananträd (芭蕉, bashō eller Musa basjoo) på gården, vilket gav poeten ett nytt hem, som hädanefter kallades Bashō, och hans första permanenta hem. Han älskade växten mycket och blev mycket irriterad över att se växter av släktet Miscanthus, en poaceae som är typisk för Fukagawa, växa runt hans bananträd. Han skrev:
Bashō UETE
Under denna period av pensionering genomgick Bashōs verk en ny stilistisk förändring. Han övergav stadens ”världsliga buller” och därmed den parodiska och transgressiva stilen i Danrin-skolan som dominerade på 1970-talet, och riktade nu blicken mot de kinesiska klassikerna, särskilt Zhuangzi-texterna och Du Fu och Su Dongpo (Su Shi), som han delade erfarenheten av retreaten med. Bashōs produktion öppnade en ny väg i haikai-historien: det var en poesi som var intimt kopplad till poetens personliga erfarenheter, även om den förmedlades av en kontinuerlig dialog med klassisk kinesisk poesi och med andra japanska reträttpoeter som Saigyo och Sogi. Som ett resultat av detta sammanstrålar den livsviktiga upplevelsen av övergivenhet och fattigdom med wabi-sabi estetiken. Förekomsten av vardagliga föremål (en bit torkad lax, regn som droppar i en hink…) får en framträdande plats som poetiska motiv och utforskar ”det höga i det låga, det andliga i det vardagliga, det rika i fattigdomen”.
Bashoo nowaki shite
Trots sina framgångar levde han ett missnöjt och ensamt liv. Vintern 1682 brann hans stuga ner och kort därefter, i början av 1683, dog hans mor. Med tanke på alla dessa händelser reste han till Yamura för att bo hos en vän. Vintern 1683 gav hans lärjungar honom en andra hydda i Edo, men hans humör förbättrades inte. År 1684 publicerade hans lärjunge Takarai Kikaku en samling av hans och andra poeters dikter, Minashiguri (虚栗), skrynkliga kastanjer. Senare samma år, i slutet av september, lämnade han Edo för den första av sina fyra stora resor.
Läs också: biografier – Gustave Doré
Resande poet
Att resa i det medeltida Japan var mycket farligt, och Bashōs förväntningar var pessimistiska; han trodde att han skulle dö mitt ute i ingenstans eller bli dödad av banditer. Allt eftersom resan fortskred förbättrades hans humör och han blev bekväm med att göra det han gjorde; han träffade många vänner och började njuta av det skiftande landskapet och årstiderna. Hans dikter blev mindre introspektiva och speglade hans observationer av världen omkring honom:
uma wo sae
Vid sidan av livserfarenheten representerar resan för Bashō också en estetisk upplevelse av mötet med platser som redan är sanktionerade av den klassiska waka- (utamakura-) poesins tradition (körsbärsträden i Yoshino-backarna, Taimas tempel, Tokiwa-kvinnans grav, Musashis slätter…), som finns med i hans dikter från hans första resedagbok.
Den första resan västerut tog honom från Edo till den avlägsna provinsen Omi. Han följde den berömda Tokaido-rutten längs Stillahavskusten, tittade på berget Fuji och nådde sedan Ise Bay, där han besökte det berömda shintotemplet. Efter tio dagars vila i Yamada besökte han sin hemstad Uedo och de berömda körsbärsträden på berget Yoshino i Nara. I Kyoto träffade han sin gamle vän Tani Bokuin och flera poeter som ansåg sig vara hans lärjungar och bad honom om råd. Bashō visade förakt för den samtida Edostilen och kritiserade till och med sitt verk Wrynkade kastanjer och sa att det ”innehåller många verser som inte är värda att tala om”. I Nagoya träffade han lokala poeter och lärjungar och komponerade fem kasen som skulle komma att utgöra en del av verket Vintersol (Fuyu no hi). Detta verk skulle inleda den nya Minashiguri-stilen, där klassisk kinesisk poesi blev den estetiska referensen. Han återvände till Edo sommaren 1685 och ägnade sig åt att skriva fler hokku och lämna kommentarer om sitt eget liv:
Toshi kurenu
Det var ungefär vid den här tiden som han skrev ner erfarenheterna från denna första resa i boken Diary of a Skull in the Open (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行), även om han inte fullbordade den förrän 1687. När han återvände till Edo, till sin hydda, återupptog han glatt sitt arbete som poesilärare, men han planerade redan för en ny resa. I början av 1686 komponerade han en av sina bästa haiku, en av de mest ihågkomna:
furu ike ya
Historiker tror att dikten blev berömd mycket snabbt. I april samlades Edo-poeterna i Bashōs hydda för att komponera haikai no renga med grodtemat som tema; det verkar som om de placerade det högst upp i sammanställningen som en hyllning till Bashō och hans dikter.
Bashō stannade kvar i Edo, fortsatte sin magisterexamen och deltog i litterära tävlingar. Han gjorde ett par resor. Den första var en utflykt på hösten 1687 för att delta i tsukimi, en fest för att fira höstmånen, tillsammans med sin lärjunge Kawai Sora och zenmunken Sōha, som han skrev om i sin resa till Kashima (Kashima Kiko) (1687). I november företog han en längre resa när han efter en kort vistelse i Nagoya återvände till sitt hemland Ueno för att fira det japanska nyåret, vilket resulterade i boken Notebook in the Knapsack (Oi no Kobumi, 1687). När han återvände till Edo besökte han Sarashina i Nagano för att betrakta skördemånen, en upplevelse som han berättade om i dagboken The Diary of a Journey to Sarashina (Sarashina Kiko, 1688).
Hemma i sin hydda växlade han mellan ensamhet och sällskap och gick från att ogilla besökare till att uppskatta deras sällskap. Samtidigt njöt han av livet och hade ett subtilt sinne för humor, vilket återspeglas i följande hokku:
iza Sarabia
Läs också: biografier – Francis Drake
Oku no Hosomichi
Bashōs planering av ytterligare en lång privat resa kulminerade den 16 maj 1689 (en resa till de norra provinserna i Honshu, huvudön i den japanska arkipelagen).
Redan från bokens första rader presenterar sig Bashō som en ankaritpoet och halvmunk; han och hans reskamrat reser längs vägarna i buddhistiska pilgrimsdräkter; deras resa är nästan en invigning, och Sora rakar sin skalle i början av resan. Under hela resan förde de en dagbok som åtföljs av dikter, och på många av de platser de besöker tar lokala poeter emot dem och komponerar kollektiva haikai no renga tillsammans med dem. …
När Bashō anlände till Ōgaki i Gifu prefektur hade han färdigställt sin reseberättelse. Det tog honom ungefär tre år att revidera den och han skrev den slutliga versionen 1694 med titeln Oku no hosomichi (奥の細道) eller Path to Oku. Den första upplagan publicerades postumt år 1702. Den blev genast en kommersiell succé och många andra kringresande poeter följde hans resväg. Han inleder dagboken med följande ord: Månaderna och dagarna är evighetens resenärer. Det år som går och det år som kommer är också resenärer. Den anses ofta vara hans bästa verk, med vissa hokku som till exempel följande:
araumi ya
I slutet av resan, och av boken, kommer Bashō till byn Ohgaki, där han äntligen beger sig iväg för att återvända hem. Verket avslutas med den sista haiku som är svår att översätta. Vi lägger till fyra förslag.
Hamaguri nej
Läs också: biografier – King James Bible
Senaste åren
Efter ett par månaders vila i sin hemstad besökte Bashō, tillsammans med sin lärjunge Rotsu, Nara i januari 1690 för att delta i den berömda Kasuga-festivalen. I februari återvände han till Ueno och bodde på Tangans lordes slott. I april dokumenteras det första omnämnandet av den poetiska principen karumi (lätthet), som skulle komma att vägleda hans poetiska produktion under den sista fasen av hans liv. På vägen tillbaka åkte han till Zeze, en by vid stranden av Biwa-sjön, där han tillbringade sommaren i en hydda som hans lärjungar hade byggt. Det var vid den här tiden som hans hälsoproblem började. Därifrån gjorde han korta utflykter i området.
När han återvände till Edo vintern 1691 bodde Bashō i en ny hydda, omgiven av sina lärjungar, i ett område i nordvästra delen av staden som kallas Saga. Där skrev han Saga Diary (Saga nikki). Den här gången var han inte ensam, utan hade med sig en brorson och hans vän Jute, som återhämtade sig från sjukdom. Han tog emot ett stort antal besökare när han hjälpte sina lärjungar Kyorai och Bonchō att förbereda Sarumino (1691), som anses vara Bashō-skolans bästa antologi. Han kände att hans hälsa förbättrades och lämnade Edo igen för att bo i en ny hydda nära Gishu-templet, en av hans mest älskade platser. Efter en lång resa tillsammans med sin brorson Tōri återvände han till Edo i december 1691.
Tillbaka i huvudstaden började Bashō tröttna på de litterära kretsar och den popularitet som hade trivialiserat haikai-kompositionen. Han minskade successivt sin offentliga verksamhet och stannade kvar med en liten grupp lojala lärjungar, däribland Sanpu och Sora. Det var de som byggde honom en ny stuga inte långt från hans ursprungliga bostad i Fukugawa, där de planterade det berömda bananträdet.
Bashō mådde fortfarande inte bra och var rastlös. Han skrev till en vän och konstaterade att ”jag har ingen sinnesfrid om jag oroar mig för andra”. Hans älskade brorson Toin, som han hade tagit med sig på sin sista resa, dog, vilket gjorde honom djupt ledsen. Vid den här tiden började han också ta hand om en ung kvinna vid namn Jutei och hennes tre barn. Vissa biografer kopplar Jutei till en kärleksaffär som poeten hade i sin ungdom. När hösten kom började han gradvis återuppta sitt sociala liv, även om han fysiskt sett inte hade återhämtat sig.
I början av det nya året började Bashō planera en ny resa. Han var medveten om sitt hälsotillstånd och ville ta farväl av sina släktingar i Ueno. Som han skrev till en vän ”kände han att han var nära slutet”. Dessutom var han orolig för tvisterna mellan hans lärjungar i Nagoya och Osaka. I dikterna från det här året framträdde en ny poetisk stil som kännetecknas av vad han skulle kalla karumi (lätthet). Efter att ha lämnat Jutei och hans två döttrar i hans hydda lämnade Bashō Edo för sista gången sommaren 1694, tillsammans med Juteis son Jirobei. Han passerade Nagoya och anlände till Ueno den 20 juni. Trots sin trötthet och dåliga hälsa anlände han till Kyoto och bosatte sig i Villa Rakushi. Där fick han höra nyheten om Juteis död. Hans skola fick allt mer prestige. Ett bevis på detta var de två antologierna Betsuzashiki och Sumidawara.
Efter ytterligare ett besök i Kyoto återvände han till Edo i slutet av augusti. Hans önskan att sprida den nya stilen, präglad av karumi, fick honom att återigen åka till Osaka, där han anlände utmattad och mycket sjuk. Efter en kort återhämtning från magproblem dog han fridfullt, omgiven av sina lärjungar den 28 november. Bashō är begravd i Otsu (Shiga prefektur) i det lilla templet Gichu-ji (義仲寺), bredvid krigaren Minamoto Yoshinaka. Även om han inte skrev några dikter på sin dödsbädd har den sista dikten som han skrev under sin sista sjukdom kommit till oss och anses vara hans avskedsdikt:
tabi ni yande
Istället för att hålla fast vid formlerna i kigo (季语), en form som fortfarande är populär i dagens Japan, strävade Bashō efter att spegla känslorna och miljön runt omkring honom i sina hokku. Redan under sin livstid var hans poesi mycket uppskattad, och efter hans död ökade denna uppskattning. Några av hans elever, särskilt Mukai Kyorai och Hattori Dohō, samlade in och sammanställde Bashōs egna åsikter om sin poesi.
Listan över lärjungar är mycket lång: å ena sidan fanns den så kallade gruppen av ”tio filosofer”, däribland Takarai Kikaku, å andra sidan en mängd olika anhängare, däribland Nozawa Bonchō, som var läkare.
Under 1700-talet ökade uppskattningen av Bashōs dikter ännu mer, och kommentatorer som Ishiko Sekisui Moro och Nanimaru reste vitt och brett för att hitta referenser till hans hokku och sökte efter historiska händelser, medeltida dokument och andra dikter. Dessa beundrare var överdådiga i sina lovord om Bashō och dolde referenserna; man tror att en del av de påstådda källorna troligen var falska. 1793 ”gudifierades” Bashō av shintobyråkratin, och under en tid betraktades all kritik av hans poesi som hädelse.
I slutet av 1800-talet tog denna period av enhällig passion för Bashōs dikter slut. Masaoka Shiki (1867-1902), Bashōs kanske mest kända kritiker, störtade den långa perioden av ortodoxi genom att framföra invändningar mot Bashōs stil, men Shiki bidrog också till att Bashōs poesi nådde fram till tidens ledande intellektuella och den japanska allmänheten i stort. Han uppfann termen haiku, som ersatte hokku, för att referera till den självständiga formen med en 5-7-5 struktur, som han ansåg vara den mest praktiska och konstnärliga av alla icke-rengai haikai. Om Bashōs arbete gick han så långt som att säga att ”åttio procent av hans produktion är medioker”.
Den kritiska synen på Bashōs dikter fortsatte in på 1900-talet, med anmärkningsvärda verk av Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi och Tsutomu Ogata. Under 1900-talet översattes också Bashōs dikter till olika språk och upplagor runt om i världen. Han ansågs vara haiku-diktaren par excellence och blev en referenspoet, bland annat på grund av att haiku kom att föredras framför mer traditionella former som tanka och renga. Bashō har betraktats som en arketyp för japanska poeter och poesi. Hans impressionistiska och koncisa syn på naturen påverkade särskilt Ezra Pound och imagisterna, och senare även poeterna i Beatgenerationen. Claude-Max Lochu skapade vid sitt andra besök i Japan sin egen ”resmålning”, inspirerad av Bashōs användning av inspirationsresor. Musiker som Robbie Basho och Steffen Basho-Junghans har också påverkats av honom. På det spanska språket är José Juan Tablada värd att nämna. I Katalonien finns det exempel på användning av haiku av Carles Riba.
Källor
