Charles-Louis de Secondat Montesquieu

Mary Stone | september 22, 2022

Sammanfattning

Charles-Louis de Secondat, Baron de La Brède et de Montesquieu († 10 februari 1755 i Paris), känd som Montesquieu, var en fransk författare, filosof och statsteoretiker från upplysningstiden. Han anses vara en viktig politisk filosof och medgrundare av den moderna historievetenskapen. Hans idéer påverkade sociologin, som utvecklades långt efter honom.

Även om upplysningens moderata pionjär också var en framgångsrik författare av skönlitteratur för sin samtid, har han gått till intellektuell historia främst som en tänkare inom historiefilosofi och statsteori, och han påverkar fortfarande aktuella debatter i dag.

Läs också: biografier – Cesare Beccaria

Början och de tidiga litterära framgångarna

Montesquieu föddes som son till Jacques de Secondat (1654-1713) och Marie-Françoise de Pesnel (1665-1696) i en familj av hög officiell adel, den så kallade ”noblesse parlementaire”. Det exakta datumet för hans födelse är inte känt, utan endast dopet, den 18 januari 1689, och förmodligen föddes han bara några dagar tidigare.

Som äldsta son tillbringade han sin barndom på godset La Brède, som hans mor hade tagit med sig i äktenskapet. Hans far var en yngre son från den gamla adelsfamiljen de Secondat, som hade blivit protestanter men återvänt till katolicismen i Henrik IV:s kölvatten och belönats med att deras familjesäte Montesquieu upphöjdes till baroni. Morfar hade använt den hemgift han hade gift sig med för att köpa tjänsten som president à mortier vid parlamentet i Bordeaux, den högsta domstolen i Akvitanien.

Vid sju års ålder förlorade Montesquieu sin mor. Mellan 1700 och 1705 gick han som internatelev på oratorianermunkarnas skola i Juilly, inte långt från Paris, som var känd för den kritiska anda som rådde där och där han träffade flera kusiner från sin utbredda familj. Han skaffade sig goda kunskaper i latin, matematik och historia och skrev ett historiskt drama, av vilket ett fragment finns bevarat.

Mellan 1705 och 1708 studerade han juridik i Bordeaux. Efter att ha tagit examen och blivit antagen till advokatsamfundet fick han titeln baron av familjens överhuvud, faderns barnlösa äldsta bror, och åkte till Paris för att vidareutbilda sig juridiskt och på annat sätt, eftersom han också skulle ärva det ämbete som domstolspresident som hade övergått från hans farfar till hans farbror. I Paris fick han kontakt med intellektuella och började skriva ner tankar och reflektioner av olika slag i ett slags dagbok.

När fadern dog 1713 återvände han till Château de La Brède. År 1714 fick han, utan tvekan genom sin farbror, tjänsten som rådgivare vid parlamentet i Bordeaux.

År 1715 gifte han sig genom sin farbrors förmedling med Jeanne de Lartigue (~1692

Vid sidan av sitt arbete som domare fortsatte Montesquieu att vara intensivt intresserad av olika kunskapsområden. Efter Ludvig XIV:s död (september 1715) skrev han till exempel en ekonomisk politisk memoar om statsskulden (Mémoire sur les dettes de l”État), riktad till Filip av Orléans, som regerade som regent för den minderårige Ludvig XV.

År 1716 blev han antagen till Académie de Bordeaux, en av de löst organiserade kretsar som samlade forskare, litterater och andra intellektuellt intresserade människor i större städer. Här var han verksam med föreläsningar och mindre skrifter, t.ex. en avhandling om romarnas religionspolitik (Treatise on the Religious Politics of the Romans), där han försökte bevisa att religioner är ett användbart instrument för att moralisera en stats medborgare.

Även 1716, dvs. strax efter att regenten hade stärkt parlamentens (domstolarnas) politiska makt, som hade begränsats av Ludvig XIV, ärvde Montesquieu sin farbrors ämbete som domstolspresident. Han fortsatte att ägna sig åt sina intellektuella intressen som tidigare.

År 1721 blev han berömd för en brevroman som han hade påbörjat 1717 och som förbjöds av censuren strax efter den anonyma publiceringen i Amsterdam: Lettres persanes (Persiska brev). Innehållet i verket, som i dag anses vara en nyckeltext från upplysningen, är den fiktiva korrespondensen mellan två fiktiva perser som reser genom Europa mellan 1711 och 1720 och utbyter brev med människor i hemlandet. Här beskriver de – och detta är verkets upplysningskärna – för sina korrespondenter de kulturella, religiösa och politiska förhållandena, särskilt i Frankrike och särskilt i Paris, med en blandning av förvåning, huvudskakningar, hån och ogillande (vilket hade varit en populär metod, senast sedan Pascals Lettres provinciales, för att göra läsaren delaktig i en syn utifrån och på så sätt göra det möjligt för honom att kritiskt se på sitt eget land). I denna skrift behandlar Montesquieu olika ämnen som religion, prästerskap, slaveri, polygami, diskriminering av kvinnor etc. i upplysningens anda. I Lettres vävs dessutom en romanhandling om de haremsdamerna som stannade hemma in, vilket inte var helt ointressant för bokens framgång.

Efter att ha bekantat sig med Lettres tog Montesquieu för vana att tillbringa en del tid varje år i Paris. Här umgicks han i några fashionabla salonger, t.ex. markisinnan Lamberts salong, och ibland vid hovet, men framför allt i intellektuella kretsar.

Baron de Montesquieu deltog regelbundet i lördagsdiskussionerna på Club de l”Entresol, som grundades av Pierre-Joseph Alary (1689-1770) och Charles Irénée Castel de Saint-Pierre och som hölls från 1720 (eller 1724) till 1731 i Charles-Jean-François Hénaults (1685-1770) mezzaninlägenhet på Place Vendôme i Paris.

År 1725 nådde han ytterligare en anmärkningsvärd bokframgång med den rokokoliknande pastorala lilla romanen Le Temple de Gnide, som han enligt uppgift hittade i ett äldre grekiskt manuskript och översatte. Verket, som nu är helt bortglömt, var mycket läst fram till slutet av 1700-talet och översattes flera gånger till andra språk, bland annat till italienska verser. Det var det enda av Montesquieus verk som fick censurmyndigheternas godkännande när det först publicerades.

Läs också: biografier – Arkimedes

År av eftertanke och resor

Året därpå sålde han sitt till synes föga älskade ämbete och bosatte sig i Paris, inte utan att varje år tillbringa lite tid på familjens slott La Brède.

År 1728 blev han invald i Académie française, dock först i andra försöket. Samma år (strax efter att hans yngsta dotter hade fötts) gjorde han en treårig utbildnings- och informationsresa genom flera tyska och italienska stater, de nederländska generalstaterna och framför allt England. Den 26 februari 1730 valdes han till medlem (Fellow) i Royal Society. Den 16 maj samma år blev han medlem i frimurarlogen Horn”s Tavern i Westminster. Senare, 1735, deltog han i grundandet av Parislogen i Hôtel de Bussy som initierades av Charles Lennox, hertig av Richmond, och John Theophilus Desaguliers.

Läs också: biografier – Hans Bellmer

De stora skrifterna

År 1731 återvände Montesquieu till La Brède, där han förblev i stort sett hela tiden. År 1734 publicerade han i Holland boken Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (Reflektioner om orsakerna till romarnas storhet och deras nedgång). I denna bok försöker han visa på något som liknar en lagbunden utveckling av staternas öde, genom att använda exemplet med det romerska rikets uppkomst och dess nedgång (som enligt honom börjar med Caesars envälde), och på så sätt samtidigt utöva en förtäckt kritik mot den franska absolutismen.

Hans viktigaste verk blev den historisk-filosofiska och statsteoretiska skriften De l”esprit des lois.

Å ena sidan nämner han de faktorer som bestämmer de enskilda staternas stats- och rättssystem (å andra sidan formulerar han – inte minst i motsats till den kungliga absolutismen, som var oälskad i parlamentsmiljön – de teoretiska grunderna för en universellt möjlig regim. Den centrala principen för Montesquieu är, i likhet med John Locke, att skilja på områdena för lagstiftning (lagstiftaren), jurisdiktion (domarkåren) och regeringsmakt (den verkställande makten), med andra ord den s.k. maktfördelningen – en term som dock ännu inte förekommer som sådan i Montesquieus verk. Hans bok väckte genast stor uppmärksamhet och orsakade häftiga attacker från jesuiterna, Sorbonne och samtidigt från jansenisterna. År 1751 placerades den på den katolska kyrkans lista över förbjudna böcker och förblev där tills den avskaffades 1967. En försvarstraktat av Montesquieu som publicerades i Genève 1750, Défense de l”Esprit des lois, hade inget inflytande på detta.

De sista åren av sitt liv tillbringade han med att bli alltmer blind, dels i Paris, dels på La Brède, med sin yngsta dotter som sekreterare. Han skrev bland annat en essai sur le goût dans les choses de la nature & de l”art för Encyclopédie, som dock förblev ett fragment. Trots att redaktörerna Diderot och d”Alembert ursprungligen hade tänkt att artiklarna Démocratie och Despotisme skulle vara avsedda för Montesquieu och artikeln Goût redan hade utlovats till Voltaire, trycktes Montesquieus essäfragment postumt och som ett tillägg till Voltaires text i den sjunde volymen 1757.

Montesquieu dog av en infektion under en vintervistelse i Paris.

Läs också: biografier – Betty White

Efterspel

Principen om maktdelning uppträdde för första gången 1755 i konstitutionen för den kortlivade republiken Korsika under Pascal Paoli, som föll 1769 efter att Frankrike köpt ön av Genua och underkuvat den militärt. Å andra sidan trädde den i kraft i Förenta staternas konstitution, som trädde i kraft 1787, men inte i den franska konstitutionen från 1791. Idag förverkligas maktdelningen, åtminstone i princip, i alla demokratiska stater.

Hans teori om staten bygger på hans studie om det romerska rikets uppkomst och fall, som publicerades 1734. Till skillnad från den kristna historiefilosofin, som hade betraktat Romarrikets nedgång som ett verk av det gudomliga försynen, ville Montesquieu finna en förklaring till historiska processer som grundade sig på naturlagar och ställde därför frågor om de antropologiska, ekologiska, ekonomiska, sociala och kulturella förutsättningarna för den politiska utvecklingen. Han formade dessa insikter till en teori om stat och samhälle i sitt huvudverk Om lagarnas anda (1748): Han försökte hitta de avgörande yttre och framför allt mentala faktorer som har lett till att enskilda stater har utvecklat sina respektive stats- och rättssystem (kulturrelativistiskt synsätt). En nations ”allmänna anda” (”esprit général”) är ett resultat av dessa faktorer, som i sin tur motsvarar ”andan” i dess lagar. Enligt Montesquieu är deras totalitet därför inte en nästan godtycklig summa av lagar, utan ett uttryck för ett folks naturliga miljö, historia och ”karaktär”.

Montesquieu skiljer mellan moderata regeringssystem – det vill säga republik i olika former och konstitutionell monarki – och de som bygger på tyranni, såsom absolutism och alla andra despotiska system. Han ser de tre huvudtyperna av regimer: republik, monarki och tyranni som alla kännetecknas av en viss mänsklig grundinställning: dygd, heder och rädsla.

För den konstitutionella monarkin som bygger på heder, men också för den statsform som bygger på dygd, republiken, anser han att maktdelning är nödvändig för att undvika att enskilda personer eller grupper kan utöva godtycke, eftersom de annars riskerar att bli despotiska.

Montesquieus politiska filosofi innehåller både liberala och konservativa element. Han jämställer inte de moderata regeringssystemen, utan förordar uttryckligen den parlamentariska monarkin av engelsk stil. Modellen med maktdelning mellan den verkställande och lagstiftande makten är den modell som bäst skyddar individens frihet från godtycklig statsmakt. Han kompletterar John Lockes synsätt med en tredje makt, nämligen rättsväsendet. Han förespråkar också ett tvåkammarparlament med ett aristokratiskt överhus, inte bara för monarkin utan också för republiken. Detta för att förhindra att den konstitutionella monarkin blir ett tyranni och att republiken blir ett ”pöbelvälde”.

Det är tveksamt om hans teori redan innebar en demokratisk stat eller – vilket är en minoritetsåsikt – snarare syftade till att återupprätta adelns och de höga domstolarnas, parlamentens, politiska inflytande, vilket hade eliminerats av Richelieu, Mazarin och Ludvig XIV.

Även om dagens sociologer betraktar Montesquieu som en pionjär inom den moderna samhällsvetenskapen (nyckelord: miljöteori), bedömdes hans tankar på olika sätt av författare och strömningar som följde honom omedelbart: Principen om maktdelning är till exempel en av de viktigaste grunderna i de första konstitutionerna i Nordamerika, men den användes inte i den första franska republikens konstitution eftersom den motsade den jakobinska doktrinen om odelad folklig suveränitet inspirerad av Jean-Jacques Rousseau, vilket är anledningen till att Montesquieus grav till och med förstördes under den franska revolutionen.

Montesquieu hade också ett tidigt inflytande på upplysningen i Tyskland: till exempel följde tidens viktiga protosociologiska författare Johann David Michaelis i hans fotspår med sitt verk Das Mosaische Recht (Den mosaiska lagen), där han analyserade vissa lagar i Gamla testamentet, som ansågs vara abstrusa av upplysningsmänniskorna, som rimliga för nomadiska folk – till irritation för en del präster och teologer som inte uppskattade att Bibeln försvarades från denna sida. Johann Gottfried Herder fick också Rousseaus och Montesquieus teser för sin historiefilosofi.

Läs också: strider – Slaget vid Actium

Villkor och gränser för åtgärder

Man kan identifiera två grundläggande drag i Montesquieus sociala och politiska tänkande. Å ena sidan vill Montesquieu få insikt i mänskligt handlande. Han är således en av de första moderna handlingsteoretikerna. Å andra sidan talar han i hela sitt arbete om sociala förhållanden som är givna till politiken och de styrande, som begränsar och inskränker människornas möjligheter att agera i sin helhet, så att den sociala och historiska utvecklingen endast kan påverkas i begränsad utsträckning. Enligt Montesquieu kan politik och samhälle härledas från ett folks ”esprit général” (allmänna anda) och principerna i dess konstitution. I sitt huvudverk från 1748 analyserade han i detalj och som modell den samtida engelska konstitutionen, den maktfördelning som den innebar, allianser för att öka makten, men också maktbegränsningar.

Grundtanken i denna modell – att de mest ondskefulla mänskliga passionerna (i den engelska konstitutionens fall: den ohämmade maktbegäret) kan kanaliseras till samhällets fördel och nytta genom intelligenta institutionella arrangemang – återfinns också i hans analys av de moderna samhällena (alla monarkier) under hans tid. De utbredda negativa passionerna hos människor i en monarki – ambitioner, girighet, fåfänga, egoism och ära – kanaliseras av reglerna och institutionerna i en konstitutionell monarki på ett sådant sätt att de fungerar till samhällets fördel. Hans handlingsteori avser alltså främst verksamheten för att införa dessa institutioner.

Montesquieus arbete kännetecknas av sökandet efter villkor, gränser, påverkansfaktorer och möjligheter för mänskligt handlande i samhället och historien. I sin handlingsteori, som är kärnan i hans frihetsbegrepp, inkluderar han gränserna för socialt handlande i samhället i undersökningen.

Han samlade sina tankar och idéer i tjocka anteckningsböcker. I dessa anteckningar, Pensées, skriver han att fullständig frihet är en illusion. I många varianter använder han bilden av ett gigantiskt nät där fiskarna rör sig utan att märka att de är fångade i nätet. För Montesquieu är handlingen alltid föremål för villkor som är förutbestämda för den handlande personen.

Redan i Lettres Persanes (persiska brev), särskilt i liknelsen om ”Troglodyterna”, kan man se ett frihetsbegrepp som i första hand bygger på handlingsfrihet. Denna frihet, som alltid är hotad, skall förverkligas i republiken på grundval av kärleken till fosterlandet och medborgarnas ”dygd” (dvs. ett rättvist och förnuftigt beteende). Monarkin är mindre beroende av medborgarnas dygdiga handlingar och styrs bäst av kungen på ett ordnat sätt genom lagar och institutioner.

Det som bara antyds i den ovannämnda romanen är centrum för undersökningen i det första stora verket: I Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence (Reflektioner om orsakerna till romarnas storhet och deras nedgång), som publicerades i Lausanne 1749, beskriver Montesquieu romarnas krigiska dygder som den viktigaste förutsättningen för en framgångsrik erövring av det romerska riket, som i slutändan omfattade hela den kända världen. Även om romarnas erövringsaktioner och vissa särdrag i den romerska konstitutionen kan spåras till klimatiska och topografiska förhållanden, är den avgörande faktorn för Roms uppgång och nedgång enligt Montesquieu förändringen i den romerska dygden, som både gör erövringen av världen möjlig och orsakar dess nedgång.

Läs också: historia-sv – Spanska sjukan

Principer för åtgärder: Dygd, heder och rädsla

Dessa överväganden, hans sökande efter bestämningsfaktorer och handlingsfrihet, återkommer i mer systematisk form i huvudverket De L”Esprit des Lois. I detta arbete leder Montesquieus fråga om handlingsprinciperna till en ny kategorisering av politiska ordningar: Det är inte längre den klassiska frågan om antalet och kvaliteten på härskarna som avgör skillnaderna. Montesquieu skiljer mellan moderata och tyranniska regeringar och nämner tre möjliga regeringsformer: Republikerna, monarkierna och despotismen, som han klassificerar efter principer, dvs. efter olika motiv och passioner som bestämmer människornas handlingar i respektive samhälle.

I republiker är makten och handlingskraften fördelade i samhället. För att denna ordning inte ska bryta samman måste medborgarna utveckla ett stort ansvar för samhället. Det är nödvändigt att de respekterar varandra och att de ställer sina handlingar i relation till det gemensamma bästa: ”Det allmänna intresset är alltid viktigare än det egna intresset”, kärleken till jämlikhet mellan medborgare som styr tillsammans och kärleken till fosterlandet beskriver republikernas principer, utan vilka de inte är livskraftiga. Montesquieu kallar denna princip som styr handlandet för ”dygd”.

Montesquieu delar in republikerna i demokratiska republiker, där hela folket deltar i de viktiga besluten och i fördelningen av ämbeten, och aristokratiska republiker, där politiken bedrivs av en politisk klass. För att den sistnämnda ska förbli stabil måste den respektive styrande politiska klassen utmärka sig genom särskild måttfullhet och rättvisa gentemot de styrda.

Till skillnad från i republiker, där jämlikhet råder bland dem som bestämmer över det offentliga livet och som därför måste eller bör moderera sig själva genom egna ansträngningar, kännetecknar ojämlikhet monarkiernas särdrag. Monarken, den aristokrati som är nödvändig för att regera, stånden, provinserna och städerna har sin plats i denna ordning. De strävar efter rykte och prestige. Alla vill vara bäst, men den viktigaste principen är heder.

Strävan efter prestige och överlägsenhet, som vägleder handlandet, leder genom denna hedersprincips förnuftsskicklighet till att alla, som söker sin fördel, gör stora ansträngningar, men de hålls i schack av de kungliga lagarna och styrs på ett sådant sätt att de, trots sin själviskhet, bidrar till det allmänna bästa.

Den måttfullhet som i republiken kommer från medborgarna själva uppnås alltså i monarkin utifrån genom institutioner och institutionella arrangemang.

Baronens reflektioner påverkas av det stora intryck som läsningen av en bok gjorde på hans tänkande: 1714 beskrev samhällsteoretikern Bernard Mandeville i sitt verk ”Biets fabler” hur ett märkligt samspel mellan individuella laster kan avledas av regler till förmån för samhället. Han utvecklade – långt före Adam Smith, den klassiska nationalekonomins fader – en doktrin om det ekonomiska välståndets laster, enligt vilken girighet, girighet, hedonism, själviskhet, extravagans och andra laster, som regleras av marknadskonkurrensens institutioner, är till fördel för samhället. Undertiteln till Bee Fable, Private Vices – Public Benefits, ger uttryck för denna tolkning av marknadsverksamhet. Montesquieu tog till stor del till sig dessa teser och kan nästan helt avstå från medborgardygder i sin sociala modell av en konstitutionell monarki. Marknaden styr även ett gott beteende in i socialt acceptabla kanaler till förmån för samhället.

I den tredje regeringsformen, despotismen, bestäms människors handlingar eller passivitet av principen om rädsla. Det finns bara måttlighet där, där seder och bruk är starkare än tyrannens makt. Den senare måste till exempel ta hänsyn till sina undersåtars religiösa övertygelser. I grunden är dock despotism omåttlig. Hela maktapparaten, hierarkin av härskare, påverkas lika mycket av rädsla i sina handlingar som folket och despoten själv. Eftersom det inte finns någon rättssäkerhet utöver den högsta härskarens vilja (despotens vilja är högsta lag) måste alla frukta för sina liv, sina rikedomar, sina familjer och sina ämbeten. Till och med autokraten själv kan när som helst störtas av en palatsrevolt, ingenting är säkert och denna osäkerhet gäller för alla. Regimen är i sig instabil.

Despotism är motsvarigheten till institutionell monarki i ekonomiska frågor. Medan handel och frihandel blomstrar i en ordnad och måttfull monarki, förstör despotismens princip, rädslan, det ekonomiska livet. Den allmänna osäkerhet som kännetecknar denna regim hindrar medborgarna från att planera långsiktigt. ”I sådana stater förbättras eller förnyas ingenting: husen byggs bara för en människas livstid; man dränerar inte jorden, man planterar inte träd; man utnyttjar jorden, men man gödslar den inte”, skriver Montesquieu i ”Om lagarnas anda”. Alla som deltar i den ekonomiska processen vill vara oberoende av den synliga utvecklingen. En skuggekonomi är det direkta resultatet. Lånen ges i hemlighet eftersom de finansieras av besparingar och penningupplagor som är dolda för den offentliga makten. Detta ger upphov till ocker. Större ägodelar döljs för de styrande samt för deras medhjälpare och tjänstemän – endast på detta sätt är de säkra från konfiskering. Det finns bara ekonomisk verksamhet som är inriktad på kortsiktiga behov; allt annat organiseras i hemlighet. En allmän ruttnande ekonomi, i den mån den inte styrs av härskaren eller för härskaren, är det synliga kännetecknet för ekonomin under despotism. Det finns ingen frihandel.

Läs också: biografier – Ellsworth Kelly

Territoriell utvidgning och konstitutioner

Republikerna, monarkierna och despoterna skiljer sig åt genom sina institutionella ordningar och framför allt genom sin storlek.

För Montesquieu är republiker med folkstyre eller aristokratiskt styre endast tänkbara på ett litet territorium, i likhet med de antika stadsrepublikerna. Om de ska bestå bör de kännetecknas av enkelhet, relativ fattigdom och enkla institutioner. En senat, folkförsamlingar, exakt definierade valregler och en tydlig ansvarsfördelning bör finnas lika mycket som en stor respekt för dem som innehar ämbetet och strikta sedvänjor som för in ordningsreglerna i hushållen och familjerna.

Monarkier kan däremot existera på ett större territorium utan att äventyra sin existens. Monarken behöver adeln, stånden och en konstitution för maktdelning som också reglerar representationen av stånden och klasserna. Landets regering och förvaltning delas av den enda halvsuveräna kungen med adeln och ständerna. Decentralisering och lokal mångfald är de direkta konsekvenserna av denna ordning, som kan ge och säkra medborgarnas friheter precis som republikerna.

Despotismen, som bestäms av despotens godtycke, upprätthåller den statliga ordningen endast genom ett system av ömsesidig rädsla och kan också omfatta stora territorier. En monarki vars territorium växer överdimensionerat kan lätt urarta till despotism. Eftersom allt är underordnat den enda godtyckliga härskarens behov kan han utse kommissionärer (vezirs) för att representera sin makt. Veziren å sin sida ger undervezirer i uppdrag att utföra vissa uppgifter eller att styra vissa provinser. Delegeringen av makt är fullständig, men kan lika snabbt återkallas helt och hållet. ”Veziren är själva despoten, och varje tjänsteman är en Vezir”, står det i den femte boken i Esprit des Lois. Detta tillstånd av orättvisa existerar endast i despotens (vacklande) vilja.

Läs också: biografier – Ptolemaios II Filadelfos

Välstånd genom frihandel, faror med ”handelsandan”.

För Montesquieu är det ingen fråga om att öka välståndet hos ett folk som tillåter och deltar i frihandel, men han ser också faror om ”handelsandan” är alltför utvecklad.

Han motsatte sig vad han ansåg vara alla meningslösa och obstruktiva handelsrestriktioner. Det var ” för att skapa fred. Två folk som handlar med varandra gör sig beroende av varandra: om den ena är intresserad av att köpa, är den andra intresserad av att sälja, och alla avtal bygger på ömsesidiga behov.” Handel ökar välståndet och undanröjer besvärliga fördomar. I början av den andra volymen av hans magnum opus skriver han att det är ”nästan allmänt sant att där det finns en mild moral finns det också handel, och att där det finns handel finns det också en mild moral”. Men alltför mycket av handelsandan förstör medborgarandan, som får individen att ”inte alltid hålla fast vid sina anspråk utan också att då och då lägga dem åt sidan till förmån för andra”, för man ser, fortsätter Montesquieu, ”att i länder där man bara är besjälad av handelsandan, är alla mänskliga handlingar och alla moraliska dygder också föremål för handel: till och med de minsta saker som mänskligheten kräver, görs eller beviljas där bara för pengar”.

Läs också: biografier – Edward Smith

Varning mot extremism och oordning, vädjan om stabilitet och måttfullhet

Montesquieu motsatte sig alla extrema, icke-moderata regeringsformer som byggde på rädsla och skräck hos undersåtarna för en nästan allsmäktig despot och hans medhjälpare. Han fruktade att Europas furstar, som i allt högre grad styrde på ett absolutistiskt sätt, skulle kunna bli despoter och gjorde därför omfattande och komplicerade överväganden om blandade konstitutioner mellan demokratiska och aristokratiska institutioner och om olika typer av republikanska och monarkiska system för att skapa förutsättningar för stabila och säkra ordningar i vilka en fri borgerlig tillvaro enligt hans mening var möjlig.

Upplysningsfilosofen och aristokraten Montesquieus politiska och sociala tänkande måste inte bara ses mot bakgrund av den intellektuella och kulturella historien, utan man måste också ta hänsyn till kriserna och omvälvningarna under hans tid. Ediktet i Nantes hade avslutat det bittra religiösa inbördeskriget i Frankrike 1598. Den långa perioden av absolutism i sin rena form under Ludvig XIV, som hade gett landet en stor maktposition, men också förödande krig, maktkoncentration på en person och hans vasaller och slutligen, 1685, till och med upphävandet av toleransediktet i Nantes, hade 1715 ersatts av den instabila Régence och senare av den mycket svagare Ludvig XV:s regering.

Europa på Montesquieus tid var ett religiöst slagfält i vapenvila. Koloniseringen av resten av världen hade börjat, världshandeln var på väg att utvecklas, liksom senare industrialiseringen. Filosofin och naturvetenskapen utvecklades å ena sidan i förnuftets och erfarenhetens mening, å andra sidan pågick det gamla styrets försvarskamp som var full av förluster. De enskilda huvudpersonerna med olika världsåskådningar bekämpade varandra, ibland skoningslöst. Montesquieu motsvarade de radikala idéer som framför allt ett stort antal franska encyklopedister hade med ett upplyst, men ändå konservativt och moderat politiskt förhållningssätt. Politikern, filosofen och resenären, som tillbringade flera år av sitt liv med att skriva sitt huvudverk Om lagarnas anda, reagerade på sin tids konfrontationer med en varning mot despotism och tyranni och en vädjan om måttliga, stabila regeringsformer som ger medborgarna (alltid begränsade) friheter.

För Montesquieu består friheten inte i att göra allt man vill, utan friheten består i första hand i att uppfylla det som är nödvändigt och det som man är skyldig att göra.

Läs också: biografier – Jose de Anchieta

Folkets ”allmänna anda”, skydd av den allmänna ordningen som en förutsättning för tolerans och frihet.

Han varnar makthavarna för storhetsvansinne. Ett folks ”allmänna anda” (”esprit général”), som långsamt växer fram under historiens gång, som formas av landskapet och klimatet, som påverkas av religionen och samtidigt bildar religionen, som genomsyras av principerna i den existerande konstitutionen, som bestäms av historiska modeller, exempel och vanor, seder och bruk, utgör ett samhälles väsentliga grundsubstans. Även om denna anda inte är en oföränderlig storhet bör den enligt Montesquieu endast påverkas mycket försiktigt. Den kan inte manipuleras helt och hållet, eftersom även despoter måste respektera sina undersåtars religiösa övertygelser i någon form. Även om handel med främmande folk till exempel förändrar seder och bruk, befriar människor från fördomar och leder till större välstånd, påverkas ett folks allmänna anda endast inom snäva gränser.

Sammanfattningsvis skriver han: ”Konstitutionella regler, straffrätt, civilrätt, religiösa regler, seder och bruk är alla sammanvävda och påverkar och kompletterar varandra. Den som ändrar dessa utan att tänka på det äventyrar sin regering och sitt samhälle.

Montesquieu pläderar därför för religiös tolerans. Om det bara finns en religion i ett samhälle bör ingen annan religion införas. Medan flera samexisterar bör regenten reglera samexistensen mellan anhängare av olika religioner. Institutionell stabilitet gör många straffbestämmelser överflödiga.

Påföljder bör endast skydda allmänna nyttigheter. Integritet kan regleras på grundval av erkännande av skillnader. Trostvister får i princip inte lagföras juridiskt. Straffet för religiösa kränkningar bör överlåtas till den kränkta guden. Att beivra sekulära missgärningar var en tillräckligt utmattande verksamhet för de rättsliga myndigheterna. Montesquieu förkastade förföljelse av homosexuella, vilket var en självklarhet vid den tiden, liksom bestraffning av andra typer av beteenden om de inte störde den allmänna ordning som gjorde denna toleranta attityd möjlig från början.

Läs också: biografier – Ebenezer Howard

Om maktdelning

Begreppet maktdelning presenterades i sin helhet redan av Aristoteles och har – i motsats till vad många tror och till och med professorer – inte Montesquieu som upphovsman. Den senare skriver om maktdelning i sitt centrala verk Om lagarnas anda från 1748: Frihet existerar endast när den lagstiftande, verkställande och dömande makten är strikt åtskilda från varandra i ett moderat styrelseskick, annars hotar despotens tvångsmakt. För att förhindra detta måste makten sätta gränser för makten (”Que le pouvoir arrête le pouvoir”).

Källor

1. Charles de Secondat, Baron de Montesquieu
2. Charles-Louis de Secondat Montesquieu
3. Unter anderem hatte Montesquieu sich mit den Thesen des italienischen Kultur- und Rechtsphilosophen Giambattista Vico auseinandergesetzt.
4. Pierre Grosclaude: Un audacieux message. L”encyclopédie. Nouvelles Editions Latines, Paris 1951, S. 121 (google.com [abgerufen am 28. August 2015]).
5. Manfred G. Schmidt: Demokratietheorien. 4. Auflage. VS, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-531-16054-2, 3 Montesquieus Idee der „gemäßigten Demokratie“, S. 68 (siehe De l’Esprit des Loix, II, 2).
6. Siehe Vom Geist der Gesetze, Buch XI, Kap. 6.
7. Siehe Vom Geist der Gesetze, Buch XI, Kap. 3.
8. «Revisitando Montesquieu: uma análise contemporânea da teoria da separação dos poderes». Âmbito Jurídico. 30 abril 2008. Consultado em 10 fevereiro 2020
9. de Lamothe, Léonce (1863). Dictionnaire des Hommes Utiles ou Célèbres du Département de la Gironde (em francês). Paris: [s.n.] p. 50
10. a b c MONTESQUIEU, Charles de Secondat. Baron de. (2000). O espírito das leis. São Paulo: Martins fontes. p. 121
11. ^ I suoi genitori scelsero quale suo padrino un mendicante affinché egli ricordasse che i poveri sono suoi fratelli. Il fatto fu registrato negli archivi parrocchiali: «Oggi, 18 gennaio 1689 è stato battezzato nella nostra chiesa parrocchiale il figlio di M. de Secondat, nostro signore. Egli fu tenuto al fonte battesimale da un povero mendicante di questa parrocchia, di nome Charles, allo scopo che il suo padrino gli rammenti per tutta la vita che i poveri sono nostri fratelli. Che il Buon Dio ci conservi questo bambino.»
12. ^ Rispettivamente: ”Le cause dell”eco”, ”Le ghiandole renali” e ”La causa del peso dei corpi”
13. ^ [a b] SNAC, SNAC Ark-ID: w6v7052z, omnämnd som: Montesquieu, läs online, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]
14. ^ [a b] Gran Enciclopèdia Catalana, Grup Enciclopèdia Catalana, Gran Enciclopèdia Catalana-ID: 00437990030866, omnämnd som: Montesquieu.[källa från Wikidata]
15. ^ [a b] Bibliothèque nationale de France, BnF Catalogue général : öppen dataplattform, id-nummer i Frankrikes nationalbiblioteks katalog: 119166485, läst: 19 maj 2021, licens: öppen licens.[källa från Wikidata]