Jean-Paul Sartre
gigatos | juni 24, 2022
Sammanfattning
Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre (Paris 21 juni 1905 – Paris 15 april 1980) var en fransk filosof, författare, dramatiker och litteraturkritiker, som anses vara en av de viktigaste företrädarna för existentialismen, som hos honom tar formen av en ateistisk humanism där varje individ är radikalt fri och ansvarig för sina val, men ur ett subjektivistiskt och relativistiskt perspektiv. Sartre skulle senare bli en förespråkare av den marxistiska ideologin, praxisfilosofin och, om än med några djupa ”skillnader”, den därav följande historiska materialismen. Han delade sitt privata och professionella liv med Simone de Beauvoir.
År 1964 tilldelades han Nobelpriset i litteratur, vilket han avböjde med motiveringen att det är först efter döden som man kan bedöma en bokstavsmänniskas verkliga värde. Redan 1945 hade han avböjt hederslegionen och senare professuren vid Collège de France.
Sartre var en av 1900-talets viktigaste intellektuella, inflytelserik, älskad och kritiserad på samma gång, och en forskare vars idéer alltid inspirerades av ett politiskt tänkande som var orienterat mot den internationella vänstern (under det kalla kriget stödde han ibland det dåvarande Sovjetunionens argument, samtidigt som han i flera av sina skrifter kritiserade dess politik hårt). Han delade sitt känslomässiga och professionella liv med Simone de Beauvoir – som han träffade 1929 vid École Normale Supérieure – även om de båda hade andra samtida relationer. Han samarbetade också kulturellt med många samtida intellektuella, till exempel Albert Camus och Bertrand Russell, med vilka han grundade människorättsorganisationen Russell-Sartre Tribunal.
Enligt Bernard-Henri Lévy är Sartres teater fortfarande slående för sina texter, som innehåller oroande profetior om den kapitalistiska och konsumistiska västerländska civilisationens kris, och för sin styrka. Han var också författare till romaner och viktiga essäer. Sartre dog 1980 på höjden av sin framgång som ”engagerad” intellektuell, då han hade blivit en ikon för den rebelliska och avvikande efterkrigstidens ungdom, särskilt för den maoistiska fraktionen, som han hade blivit en av ledarna för tillsammans med Pierre Victor (pseudonym för Benny Lévy), och som gick från militans i det franska kommunistpartiet till en oberoende position av ett anarkokommunistiskt slag, där han övergav både marxism-leninism och dess avledningar. Man uppskattar att femtiotusen personer deltog i hans begravning. Han är begravd på Montparnasse-kyrkogården i Paris.
Läs också: biografier – Josefus
Barndom och ungdom (1905-1923)
Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre föddes den 21 juni 1905 i Paris som enda barnet i en borgerlig familj: hans farbror hade tagit examen vid den prestigefyllda École polytechnique, hans far var soldat och kom från en katolsk familj, medan hans mor Anne-Marie Schweitzer härstammade från en elsassisk och luthersk intellektuell och professorssläkting, familjen Schweitzer (hon var kusin till Albert Schweitzer, den berömda protestantiska missionären och aktivisten).
Hans far Jean-Baptiste Sartre dog i gula febern när Jean-Paul var femton månader gammal. Fadersgestalten förkroppsligades av hans farfar Charles Schweitzer, en man med en stark personlighet som gav honom sin första utbildning innan Jean-Paul började i den offentliga skolan vid tio års ålder. Mellan 1907 och 1917 bodde lille ”Poulou”, som han kallades hemma, tillsammans med sin mor i morföräldrarnas hus. Det var tio lyckliga år under vilka han blev älskad, bortskämd och belönad varje dag, vilket bidrog till en viss narcissism hos honom. I det stora biblioteket i Schweitzers hem upptäckte han litteraturen i en mycket tidig ålder. Han föredrog att läsa framför att umgås med andra barn. Under hela sitt liv uppvisade Sartre alltid drag av lätt egocentricitet och ibland asocialitet, vilket ledde till spekulationer om att han hade det neurologiska tillstånd som kallas Aspergers syndrom (Sartre talade själv om att Gustave Flaubert beskrev honom som en autistisk person, och skrev senare: ”Flaubert är jag”).
Redan i tidig ålder led han av skelögdhet och när han var tre år gammal förlorade han nästan helt synen på sitt högra öga, som redan var svagt på grund av den medfödda defekten, på grund av en sjukdom under barndomen. Sartre själv berättade om sin barndom i sin självbiografi Orden.
1917 gifte hans mor om sig med Joseph Mancy, en ingenjör i flottan, som Sartre, som då var 12 år gammal, alltid skulle hata. De flyttade till La Rochelle, där Sartre bodde tills han var femton år: tre år av lidande för honom, som gick från en lycklig familjemiljö till kontakt med gymnasieelever som verkade våldsamma och grymma. På grund av sin karaktär, sitt fysiska utseende och sin längd under genomsnittet blev Sartre ett offer för sina klasskamrater, deras skämt och verbala mobbning.
Sommaren 1920 fördes Jean-Paul Sartre sjuk till Paris. Eftersom hon var orolig för att hennes son skulle påverkas av det dåliga beteendet hos gymnasieeleverna i La Rochelle, beslutade hans mor att låta honom fortsätta sina studier i Paris, på Lycée Henri IV, där han hade studerat innan han flyttade till La Rochelle. I Paris träffade han Paul Nizan som studiekamrat, med vilken han knöt en fast vänskap som varade fram till Nizans död 1940. Efter studentexamen förberedde sig Sartre för inträdesprovet till École Normale Supérieure och studerade vid Lycée Louis-le-Grand.
Läs också: biografier – Emil von Behring
De tidiga åren och motståndet (1923-1945)
Han studerade vid École Normale Supérieure i Paris, där han 1929 tog examen i filosofi (men studerade även psykologi, särskilt gestaltning och grunderna för Freuds psykoanalys), och undervisade sedan vid gymnasieskolor i Le Havre, Laon och slutligen Paris. Där träffade han den blivande feministiska författaren Simone de Beauvoir (det engelska ordet för bäver, beaver, har också en assonans med efternamnet Beauvoir) som han delade ett intimt liv, arbete och politiskt engagemang med, även om de aldrig bodde ihop permanent.
Efter att ha fått ett stipendium 1933 fick han möjlighet att specialisera sig i Berlin och kom i direkt kontakt med Edmund Husserls fenomenologi och Martin Heideggers ontologi, och han läste bland annat Marx och Rousseau.
Efter den franska kapitulationen den 21 juni 1940, som ägde rum på hans födelsedag, togs han tillsammans med andra soldater till fånga av tyskarna i Lothringen och internerades i ett koncentrationsläger för fientliga soldater i Trier. Här skrev han tillsammans med andra intellektuella krigsfångar, bland annat två katolska präster, operan Bariona eller åskans son och satte upp den till jul 1940. Han vägrade att ta värvning i Vichy-regeringens kollaborativa armé, och i mars 1941 lyckades han tack vare en läkare som hänvisade till hans blindhet på ena ögat, tillsammans med en förfalskad identitetshandling där han utgav sig för att vara civilist, bli frigiven, vilket innebar att han i praktiken undkom fångenskap och därmed kunde delta i det franska motståndsrörelsen i Combat-formationen (samma formation som Albert Camus också militerade i). Han skrev också för dagstidningen med samma namn, som är organisationens organ, och tjänstgjorde under en tid, på begäran av Camus (som var dess chefredaktör), som sändebud till USA.
Läs också: biografier – George Harrison
De glansfulla åren (1945-1956)
Efter befrielsen fick Sartre enorma framgångar och dominerade den franska litterära scenen i över ett decennium. Han främjade politiskt och kulturellt engagemang som ett mål i sig och spred sina idéer framför allt genom den tidskrift han grundade 1945, Les Temps Modernes. Där delade Sartre sin ”penna” med bland andra Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty och Raymond Aron.
I det första numrets långa ledare fastställde han principerna för den intellektuella intellektuellas ansvar i sin tid och för en engagerad litteratur. För honom är författaren närvarande ”oavsett vad han gör, vad han markerar, vad han gör, vad han komprometterar, ända tills han drar sig tillbaka från sin verksamhet. Denna sartrianska ståndpunkt kommer att dominera alla intellektuella debatter under andra hälften av 1900-talet. Tidningen anses alltid vara den mest prestigefyllda av de franska tidskrifterna internationellt sett.
Symbolen för denna surrealistiska ära och för Saint-Germain-des-Prés kulturella hegemoni över världen är hans berömda föreläsning i oktober 1945, då en enorm folkmassa försöker ta sig in i den lilla sal som hade reserverats, mitt bland käbbel och svimningar. Sartre presenterade vid detta tillfälle en syntes av sin filosofi, existentialismen, som vid detta tillfälle redan hade modifierats av influenser från marxistiskt tänkande, och som senare skulle komma att skrivas in i verket Existentialismen är en humanism. Den publiceras av förlaget Nagel utan Sartres vetskap, som bedömer transkriptionen ex abrupto, med nödvändighet förenklande.Saint-Germain-des-Prés, Sartres bostad på rive gauche, blir på så sätt existentialismens parisiska kvarter och samtidigt en plats för kultur och nattliv, där man firar på existentialistiskt vis. Existentialismen blir på så sätt ett verkligt mode, som är mer eller mindre troget Sartres idéer och som författaren tycks vara något överträffad av den bredd som Sartre tar sig an.
Sartre blev dock tidens mest beundrade intellektuella och skrev till och med sångtexter (som för Juliette Gréco) och kom in i Frankrikes och världens folkliga föreställningsvärld som symbolen för den engagerade intellektuella.
Under tiden bekräftar Sartre sitt politiska engagemang genom att klargöra sin ståndpunkt i sina artiklar i Les Temps modernes: Sartre stöder, liksom många andra intellektuella i sin tid, den marxistiska revolutionens sak, men åtminstone från och med 1956 utan att ge sitt stöd till kommunistpartiet, på uppdrag av ett Sovjetunionen som inte kan tillfredsställa kravet på frihet. Sartre och hans vänner fortsätter därför att söka en tredje väg, den som innebär ett dubbelt förkastande av kapitalismen och stalinismen.
I december 1946 tog tidningen ställning mot Indokina-kriget. 1947 angrep Sartre i sina artiklar gaullismen och RPF, som han betraktade som en fascistisk rörelse.
Året därpå ledde det framväxande kalla kriget till att Les Temps modernes bekämpade den amerikanska imperialismen, samtidigt som de bekräftade en neutralistisk pacifism; tillsammans med Maurice Merleau-Ponty publicerade han ett manifest till förmån för ett socialistiskt och neutralt Europa.
Det var då som Sartre bestämde sig för att omsätta sina tankar i politiska uttryck och tillsammans med en bekant grundade han ett nytt politiskt parti, Rassemblement Démocratique Révolutionnaire, som ville representera den ”tredje kraften” som alternativ till USA:s och Sovjetunionens uppställning. Trots att några sammankomster var framgångsrika skulle RDR aldrig få tillräckligt många anhängare för att bli ett riktigt parti. Sartre kände en proamerikansk tendens hos sin medledare och avgick i oktober 1949. Vid denna tidpunkt började ett närmande till kommunisterna bli en lösning för honom.
1949 blev han också medlem i en internationell kommitté tillsammans med Pablo Picasso, Tristan Tzara, Pablo Neruda och Paul Robeson för att få den turkiske poeten och kommunisten Nazım Hikmet, som fängslades av sitt eget lands regering, frisläppt, ett mål som uppnåddes året därpå. Tillsammans med Picasso själv, Simone de Beauvoir, Frida Kahlo och andra riktade han 1953 en vädjan till Förenta staterna om hjälp till paret Rosenberg, sympatisörer till USA:s kommunistparti, som hade dömts till döden och senare avrättats för att de påstods ha spionerat för Sovjetunionen.
Koreakriget, som bröt ut i juni 1950, påskyndade denna utveckling mot ett närmande till det franska kommunistpartiet (PCF). För Sartre innebär kriget att alla nu måste välja sitt eget läger. Merleau Ponty var oenig och lämnade efter Raymond Aron les Temps Modernes, där han var en viktig medlem.
Den 28 maj 1952 organiserade PCF en demonstration mot general Ridgways besök, som slutade med förtryck och blodsutgjutelse, två militanter dog och PCF:s sekreterare Jacques Duclos arresterades. Händelsen chockade Sartre så mycket att han talade om den som en äkta ”omvändelse”: han började nu stödja PCF med kropp och själ. Han skrev artikeln Kommunister och fred: här klargör han att proletariatet inte kan leva utan sitt parti, kommunistpartiet, och att kommunistpartiet därför måste assimileras i proletariatet. CPF blir därmed det enda parti som man måste förbinda sig till.
De följande åren skulle bli fulla av politisk och filosofisk aktivitet för Sartre, tillsammans med den marxistiska och maoistiska vänstern, och sedan den anarkokommunistiska vänstern.
Läs också: biografier – Gutzon Borglum
Algerietkriget och engagemanget för mänskliga rättigheter (1956-1960)
Mellan 1956 och 1962 förde Sartre och hans tidskrift en radikal kamp för den antikolonialistiska algeriska nationalistiska saken. I mars 1956, när kommunisterna röstade för att Guy Mollet skulle få full makt i Algeriet, fördömde Sartre och hans vänner myten om ett franskt Algeriet genom att tala om den kolonialistiska verkligheten. De engagerade sig sedan för självständighet och uttryckte också sin solidaritet med Front de Libération Nationale. Les temps modernes publicerade också våren 1957 Robert Bonneaus vittnesmål, en soldat som återkallats och som berättade om de barbariska metoder som användes under kriget i Algeriet, såsom tortyr, massakrer och etnisk rensning.
Han stödde klagomålet från algeriern Henri Alleg, som utsatts för tortyr:
I september 1960 stödde han manifestet om rätten till icke-submission (det så kallade 121-manifestet) och förklarade sig solidarisk med FLN:s rop på hjälp. Under rättegången mot Francis Jeanson, en journalist från Temps Modernes som anklagades för att vara en av FLN:s ”baggare”, förklarade han sitt absoluta stöd för den anklagade. Detta uttalande orsakade en skandal och trots protester från olika organisationer ville Charles de Gaulle inte förfölja Sartre. Redan 1957 hade han tillsammans med Simone de Beauvoir, men också med den militanta journalisten Georges Arnaud och advokaten Jacques Vergès, stött den algeriska aktivisten Djamila Bouhired (torterad av militären och senare fängslad i Frankrike), som undvek dödsstraff för terrorism och senare amnesti. Tillsammans med Simone de Beauvoir och Louis Aragon stödde han också en annan algerisk aktivist, Djamila Boupacha.
Hans engagemang medförde också risker: i januari 1962 utförde OAS, en fransk högerextrem nationalistisk grupp, ett attentat genom att spränga en del av hans hem, som Sartre hade övergivit just av rädsla för repressalier.
Under denna period skrev han också förordet till Frantz Fanons berömda text Jordens fördömda (som har blivit ett manifest för tredje världens antikolonialism), där han skriver:
Läs också: historia-sv – Portugisiska inkvisitionen
Hälsoproblem och senare år (1960-1980)
På 1960-talet försämras hans hälsa snabbt. Sartre är för tidigt utsliten av sin ständiga litterära och politiska hyperaktivitet, liksom av tobak, alkohol, som han dricker i stora mängder, och de droger som håller honom i form och gör det möjligt för honom att upprätthålla sitt arbetstempo: stimulantia som amfetamin och korydran, en drog som består av aspirin och amfetamin, i sin ungdom även hallucinogenen meskalin (senare ersatte han korydran med hasch och vanligt kaffe, eftersom drogen var farlig för hans dåliga hälsa) och ångestdämpande läkemedel.
Under tiden arbetade filosofen Sartre på teoretisk nivå med att skapa en ekonomisk och social teori som skulle kunna förena socialism och frihet. Han påbörjar detta företag, som kommer att förbli oavslutat, med publiceringen av den första delen av Kritiken av det dialektiska förnuftet 1960.
Därefter tycks existentialismen tappa fart: under 1960-talet minskar Sartres inflytande på den franska litteraturen och de intellektuella ideologierna lite efter lite, särskilt i konfrontationen med strukturalister som antropologen Lévi-Strauss, filosofen Foucault och psykoanalytikern Lacan. Strukturalismen är på sätt och vis existentialismens motståndare: inom strukturalismen finns det i själva verket lite utrymme för mänsklig frihet, eftersom varje människa är bunden till de strukturer som finns ovanför henne och som hon inte har något inflytande över. Sartre är på annat håll, han bryr sig inte om att diskutera denna nya strömning: han är helt och hållet engagerad i ett personligt projekt, som består av en analys av 1800-talet och det litterära skapandet, och framför allt av kritiken av en författare vars parnasiska stil han aldrig delade, Flaubert, men som han ändå känner beundran och intresse för.
På 1960-talet grundade han Russell-Sartre-tribunalen tillsammans med den reformvänlige socialistiske matematikern och filosofen Bertrand Russell, som symboliskt skulle döma krigsförbrytelserna i Vietnam, och som senare även skulle döma i samband med den chilenska statskuppen 1973 mot den demokratiske socialisten Salvador Allende och andra kränkningar av de mänskliga rättigheterna.
1964 vägrade han att ta emot Nobelpriset, vilket skulle få stort genomslag i hela världen, eftersom han ansåg att ”ingen människa förtjänar att bli invigd levande”. En av anledningarna till Nobelpriset var det litterära värdet av hans självbiografi The Words. Han hade redan 1945 avböjt hederslegionen och återigen en professur vid College of France. Dessa utmärkelser skulle enligt honom ha alienerat hans frihet och gjort författaren till en institution. Dessa gester kommer att förbli berömda eftersom de kunde belysa andan och sinnesstämningen hos den intellektuella, som trots att han sympatiserade med kommunistblocket (och som förklarade att Nobelpriset enligt hans mening ändå var alltför proamerikanskt) förklarade att han också skulle vägra att ta emot Lenins fredspris eller någon annan kommunistisk världsutmärkelse, om Sovjetunionen eller andra länder skulle tilldela honom det. För att undkomma den mediala belägringen i samband med det avvisade Nobelpriset tog han sin tillflykt till Simone de Beauvoirs syster Hélène på hennes hus på landet.
1968 demonstrerade han vid den franska första maj och arresterades för civil olydnad och släpptes kort därefter. Han undvek dock att ställas inför rätta och fick en omedelbar benådning av sin främsta politiska motståndare Charles de Gaulle, som förklarade: ”Man fängslar inte Voltaire”, med en jämförelse mellan Sartre och Voltaire, upplysningens ledande intellektuella.
Under sina sista år tog han som personlig sekreterare den unge Pierre Victor, även känd som Benny Lévy, som assisterade honom under sina sista år, och adopterade redan 1964 en ung 29-årig kvinna från en judisk familj, Arlette Elkaïm (senare känd som Arlette Elkaïm-Sartre), som kortvarigt hade varit hans älskarinna, för att sedan bli hans dotter. Hon tog emot journalister i sin lägenhet, bland de många volymer hon ägde (inklusive många eskapistiska romaner, särskilt ”detektivhistorier”).
1974 besökte han i fängelset i Stammheim-Stuttgart i Västtyskland ledaren för Rote Armee Fraktion (en tysk grupp som ägnar sig åt marxistisk väpnad kamp, liknande de italienska Röda brigaderna och även känd som Baader-Meinhof-gruppen), Andreas Baader, som satt i fängelse för terrorism genom ett antal sprängattentat och självfinansierade rån; Sartre träffade Baader under en kollektiv hungerstrejk för ”politiska” fångar och kritiserade de hårda fängelseförhållanden som han utsattes för (Baader skulle dö på ett mystiskt sätt – liksom andra medlemmar av gruppen – i fängelset 1977, genom självmord eller, enligt andra, möjligen genom mord); Även om han senare berättade för tysk TV att han inte höll med om RAF:s idéer och metoder, hävdade filosofen att han hade besökt honom av humanitära skäl och att Baader torterades och hölls i omänsklig isolering i strid med konventioner om mänskliga rättigheter. Han bad sedan Baader, utan framgång, att avsluta säsongen för terrorism, eftersom gerillakrigföring och våldshandlingar kanske fungerar mot militärdiktaturerna i Sydamerika, men inte i Europa. Han uttryckte upprepade gånger sin solidaritet med 77-rörelsen som är aktiv i Italien, till exempel i fallet med den så kallade 7 april-rättegången.
1973 drabbades han av en svår stroke, följt av en näthinneblödning på vänster öga, det enda helt friska ögat. Även om han behöll sin perifera syn kunde han inte längre läsa eller skriva på det sätt han var van vid och var tvungen att diktera sina skrifter eller spela in dem. Förutom dessa allvarliga synproblem, som skulle leda till nästan fullständig blindhet i slutet av 1970-talet, drabbades han av åldersrelaterad hörselnedsättning och andningssvårigheter; stroken lämnade honom också med partiell förlamning i ansiktet och ena armen och svårigheter att gå. Men förkastande, revolt och oförsonlighet syns alltid i Sartres handlingar, trots att han börjar sin långa period av fysisk nedgång. Samma år deltog han i grundandet av tidningen Libération.
Efter en lång fysisk nedgång dog Sartre av lungödem i Paris den 15 april 1980 kl. 21.00 på sjukhuset Broussais där han hade varit inlagd sedan den 20 mars på grund av andningsbesvär, följt av akut njursvikt med uremi, kallbrand och koma (den 14 april). President Valery Giscard d”Estaing föreslog en statsbegravning och en omedelbar begravning i Pantheon (en ära som endast Victor Hugo fick 1885, med undantag för statsöverhuvuden som dog under ämbetet och personligheter från franska revolutionen som Marat och Mirabeau), men hans familj vägrade, eftersom de ansåg att detta inte stämde överens med Sartres personlighet.
Efter en offentlig minneshögtid i närvaro av en stor folkmassa begravdes han på Montparnasse-kyrkogården. Sartre begravdes inte på Père-Lachaise-kyrkogården, i familjegraven, på hans uttryckliga begäran; efter en tillfällig begravning kremerades hans kropp fyra dagar efter begravningen på Père-Lachaise-krematoriet, men askan begravdes i den sista graven i Montparnasse, där hans följeslagare Simone de Beauvoir, som dog 1986, också begravdes; Hon beskrev sina sista år tillsammans med filosofen i sin bok The Farewell Ceremony (det är redan vackert att våra liv kunde vara synkroniserade så länge).
Sartres tänkande representerar höjdpunkten av 1900-talets existentialism och är fortfarande intressant för sin strävan att kombinera marxism och kommunism med humanistisk respekt för frihet, individualism med kollektivism och socialism, ideal som ofta missförstås i den historiska verkligheten. Förutom Husserl och Heidegger utövade Karl Marx ett starkt inflytande på honom, särskilt efter 1950:
Läs också: biografier – Carl Friedrich Gauss
Frihet
Under den sista fasen av sitt tänkande konfronterade Sartre den dialektiska historismen och den historiska materialismen. Den franska filosofen delar också den sistnämnda uppfattningen, om än med några mycket viktiga ”skillnader”, eftersom Sartre förespråkar den fria viljans företräde framför determinismen.
Han var alltid mycket påverkad av Edmund Husserls tankar, även om han senare använde dem på ett originellt sätt, eftersom han redan från sina tidigaste studier präglade dem med en stark psykologistisk kritik, som först efter 1946 skulle ersättas av en politisk kritik. En viktig inspirationskälla för Sartre var Heideggers filosofi Varande och tid och, även om den ofta kritiseras och övervinns hårt, Hegels tänkande. Den första fasen i Sartres tänkande markeras av hans verk Varat och intet, som publicerades 1943 och som fortfarande är det viktigaste verket som vittnar om hans ateistiska existentialism. Huvudtemat i den är varje människas grundläggande frihet att förverkliga sig själv som gudmänniska och det oundvikliga i att alltid förbli en misslyckad gudmänniska. Det som understryker misslyckandet är den ångest som griper människan när hon lever sin tillvaro som en falsk frihet, baserad på ingenting:
På de sista självbiografiska sidorna i Orden beskriver Sartre den långt ifrån smärtfria väg som ledde honom till ateismen.
Läs också: biografier – Thukydides
Den tidiga existentialismen: illamående och pessimism
I sin tidiga fas inspireras Sartre av Heidegger, Nietzsche, Schopenhauer, Jaspers och Kierkegaard, medan romanförfattaren Sartre påverkas av Louis-Ferdinand Céline. Hans uppfattning tenderar till pessimism.Illamående (1932~1938) är den mest kända existentialistiska romanen, tillsammans med Främlingen av Albert Camus, och det första verk som Sartre publicerade, samt huvudverket för den tidiga Sartreanska existentialismen. Här anses livet sakna en nödvändig mening, och det finns också en alienation av medvetandet från naturen, som ses som brutalitet utan medvetande; ett slags dualism föreslås mellan det som är medvetet och det som är omedvetet: ”Per Sé” (Pour Soi) är medvetandet, som är ”ingenting” (”neant”), eftersom det är brist: det är i själva verket en ren möjlighet. Den är som medvetande inriktad på ”varandet i sig självt” (En soi). ”Varandet”, som ”varandet i sig självt”, är statiskt, monolitiskt och trögt och utgör referensen för medvetandets intentionalitet. Detta strävar i sin avsiktlighet mot ”vara-i-självet”, utan att någonsin nå dit. Sartre beklagar att verkligheten inte ger mening av sig själv, utan att det är människans medvetande som måste ge den mening. Det finns ingen nödvändig varelse (dvs. ”Gud”) som utifrån kan ge detta existentiella tillstånd en mening.
Vid denna tidpunkt är Sartres vision fortfarande pessimistisk och nihilistisk.Som svar på denna pessimism kommer Sartre att tänka sig en ”engagerad moral” (som situationens moral) i existentialismens senare fas, som delvis redan kommer till uttryck i Att vara och ingenting, men framför allt i Existentialismen är en humanism.
Läs också: biografier – Constantin Carathéodory
Humanismen och den andra existentialismen (1946)
I Existentialismen är en humanism, som ursprungligen var en föreläsning, presenterar Sartre sin existentialism och svarar på kritik från olika håll. Den utgör en ”extremt tydlig”, om än enkel (men inte förenklad) introduktion till existentialismen. Den överdrivna populariteten av denna text ledde dock nästan till att Sartre filosofiskt tog avstånd från den och förklarade att den inte kan utgöra mer än en introduktion till hans tänkande.
Sartre ansåg att den föreställning om historiens mening som Hegel var förtjust i, och som kännetecknades av begreppet nödvändighet, som också fanns hos Marx (men som hos honom mildrades av ”praxisfilosofin”), inte hade något nödvändigt och oundvikligt i sig. Därför förkastades den bestämt. Enligt Sartre är människans frihet så stor i hennes eget blivande att ingen kan förutse, ens i stora drag, vilken riktning historien kommer att ta i morgon. Detta leder till att man förkastar olika marxisters okritiska optimism om ”sjungande morgondagar”, som kanske aldrig kommer, liksom pessimism.
Sartre säger att ”existensen föregår essensen” och ”människan är dömd att vara fri”, berömda fraser från Existentialismen är en humanism . Existensen – den förnuftiga formen, som för Sartre är det praktiska resultatet av tankeverksamheten – anses vara överordnad essensen (orsaken till att varelsen är som den är och inte något annat, som den platonska idén), som traditionellt identifieras med varandet (dvs. det som är), och som i stället manifesterar sig i det teoretiska tänkandet. För Sartre är det därför existensen, dvs. det fullbordade faktum, som verkligen räknas, det är människan och hennes verksamhet som är viktigast, snarare än abstrakta teoretiska spekulationer, om de förblir rena tankar. Dessutom är det den nuvarande existensen i handling som räknas, inte vad man har varit i det förflutna.
Om existensen kommer före essensen måste man börja med subjektiviteten. Människan är tvungen att uppfinna människan och på henne faller det totala ansvaret för existensen; hon måste söka ett syfte utanför sig själv, först då kan hon förverkliga sig själv. Detta är i linje med Var och intet, där Sartre hade identifierat varandet (efter att helt ha förträngt varandet som ”varande i sig självt”), och människan står då i centrum för allting, som i renässanshumanismen. I och med hans anslutning till marxismen blir det slutligen materiens väsen som överskrider allting i Sartres filosofi.
Under sin fängelsevistelse under kriget (1940-1941) hade Sartre läst Martin Heideggers Varande och tid, en ontologisk forskning som genomfördes med Edmund Husserls (Heideggers lärare) visioner och metoder inom fenomenologin. Heideggers arbete var i själva verket en förberedelse till Var och intet, vars undertitel lyder ”Fenomenologisk essä om ontologi”.
Sartres essä är influerad av Heidegger, även om den franske författaren hyste en djup skepsis mot varje form där mänskligheten skulle kunna uppnå något slags personligt tillstånd av fulländning som är jämförbart med Heideggers hypotes om ett nytt möte med varat. I sin dystraste beskrivning av Var och intet är människan en varelse som hemsöks av en vision av ”fulländning”, som Sartre kallar ens causa sui, och som religionerna låter sammanfalla med Gud. Efter att ha kommit till världen i den egna kroppens materiella verklighet, i ett desperat materiellt universum, känner man sig inbäddad i varandet (med ett litet ”e”). Medvetandet är i ett tillstånd av samvaro med sin materiella kropp, men har ingen objektiv verklighet; det är ingenting (i den etymologiska betydelsen av nulla res, ”inget ting”). Medvetandet har förmågan att föreställa sig möjligheter och att låta dem dyka upp eller förinta dem.
Sartre kritiserar all etik som bygger på objektiva principer, såsom den kristna moraliska naturlagen eller det kantianska kategoriska imperativet. Om Gud faktiskt inte existerar, och Sartre, som är ateist, förnekar hans existens (eftersom människan inte skulle vara fri om han fanns), kan det inte finnas några absoluta normer. Både den kristna moralen och den kantianska moralen kritiseras alltså lika mycket. Sartre tar här exempel på en ung man som måste välja mellan att ta hand om sin mor och att ansluta sig till den franska motståndsrörelsen i London. I båda fallen är maximen för hans handlande inte moralisk, eftersom han nödvändigtvis måste offra ett ”mål i sig självt” genom att reducera det till ett ”medel”: att överge sin mor är ett medel för att ta sig till London, att överge kämparna är istället ett medel för att ta hand om sin mor.
Sartre illustrerar ”teorin om fegisar och skurkar”: ”De som döljer sin totala frihet för sig själva, antingen på allvar eller med deterministiska ursäkter, kommer jag att kalla fegisar; de andra som försöker visa att deras existens är nödvändig, medan den är själva tillfälligheten i människans framträdande på jorden, kommer jag att kalla skurkar”.
Människan är fullt ansvarig för varje val hon gör, även om det ändå finns orsaker till varje negativ eller positiv handling som måste identifieras och analyseras. Människan finner sin största tillfredsställelse i ett socialt och politiskt engagemang för att förbättra sina egna och andras villkor.
För Sartre ”finns det ingen mer optimistisk doktrin” än hans nya existentialism, som förkastar pessimism och nihilism som ”moralisk handling och engagemang”. Det mänskliga och anti-transcendenta valet är i sig självt subjektivt ”gott”, även om det inte leder till objektivt gott. På detta moraliska dilemma (dessutom, om människan är ansvarig för sina val för sig själv eftersom hon inte är en ödets marionett, men hennes val är okej ur hennes synvinkel, blir det som om hon inte är ansvarig för andra) svarar han genom att ansluta sig till marxismen, men i uppsatsen från 1946 skriver han
Ur personlig synvinkel väljer vi alltid det som vi tror är bra.
Läs också: biografier – Slaget vid Megiddo
Nödvändighet som en ”nyttighet
Existentialismen är alltså en subjektivistisk och i viss mån relativistisk doktrin, även om Sartre senare rationellt väljer att förbinda sin subjektivitet med det marxistiska perspektivet och den historiska materialismen, där det är nödvändigheten som på ett utilitaristiskt sätt rättfärdigar valet.
Efter andra världskriget vände sig Sartre, samtidigt som han producerade dramaturgiska verk på hög nivå, till politisk verksamhet, men man kan säga att existentialismen och politiken fann sin intellektuella syntes i dem. Genom att gå med i kommunismen satte Sartre sig själv på spel för den och inledde sin roll som engagerad som skulle tjäna som förebild för många vänsterintellektuella mellan 1950- och 1980-talen. Resten av hans liv präglas av ett försök att förena existentialistiska idéer med marxismens principer, eftersom han är övertygad om att de socioekonomiska krafterna bestämmer den mänskliga existensens gång och att den ekonomiska förlösningen för arbetarklassen också kan bli kulturell. Liksom Elio Vittorini, som skulle intervjua honom för Il Politecnico, hoppades Sartre på en kultur som inte bara skulle trösta från smärta utan också eliminera och bekämpa den, en kultur ”som kan kämpa mot hunger och lidande”.
Det var i detta perspektiv som projektet med Kritiken av det dialektiska förnuftet (som skulle publiceras 1960) föddes, hans anslutning till marxismen började med Kommunisterna och freden (1951), och samtidigt bröt han med andra intellektuella. Kritiken är dock inte alls i linje med den sovjetiska kommunistiska doktrinen, utan föreslår en samhällsvision som ger individen stort utrymme för frihet och bejakande, om än ur ett perspektiv som också samexisterar med determinism. I sin strävan efter en ”dialektisk enhet mellan det subjektiva och det objektiva” är subjektiviteten i själva verket beroende av den sociomiljömässiga objektiviteten som dess ”fält av möjligheter”.
Människans villkorade frihet står i relation till en bred underström av nödvändighet. De grundläggande antagandena om varande och ingenting omdimensioneras därför i Kritiken av det dialektiska förnuftet och övervinns med den marxistiska historiska materialismens teoretiska antaganden. Det är i själva verket det ”praktiska-inerte” (materiens väsen) som påtvingar sig själv, dominerar, bestämmer nödvändigheten och påtvingar den även på mänskligheten. Sartre skriver alltså:
Sartre accepterar Marx” tankar, vars tidiga tankar han föredrar, särskilt i de Ekonomisk-filosofiska manuskripten från 1844 och Teser om Feuerbach (1845). I den sistnämnda korta artikeln framträder ”praxisfilosofin”, som Sartre uppskattade mycket. Den franske filosofen accepterar dock inte mycket av Engels dialektiska materialism. Sartre säger i detta sammanhang: ”Det materiella livets produktionssätt dominerar i allmänhet utvecklingen av det sociala, politiska och intellektuella livet”. Han tillägger också att ”denna dialektik kanske verkligen existerar, men vi måste erkänna att vi inte har det minsta bevis för den”; från determinismen härrör Engels” lära om dialektiken, som enligt Sartre definieras okritiskt av klassiska marxister ”som en dogm”, varigenom hans tids marxism ”inte vet mer om någonting”: dess begrepp är diktat; dess mål är inte längre att förvärva kunskap utan att a priori konstituera sig själv som absolut kunskap”, den upplöste människorna ”i ett bad av svavelsyra”, medan existentialismen i stället kunde ”återfödas och upprätthålla sig själv eftersom den bekräftade människornas verklighet”.
Sartre förklarar sedan att revolutionära perioder delas in i tre faser: 1) uppkomsten av den ”sammanslagna gruppen”, 2) dominansen av ”broderskapsfelet”, vilket leder till ”institutionaliseringen av ledaren”, 3) omformningen av de statliga institutionerna. Innan individerna blir ”förenade i sin innerlighet” i den sammanslagna gruppen, är de ”förenade i sin exterioritet”, spridda, fragmenterade, atomiserade, främmande i de ”seriella kollektiven”, och sådana blir de igen i den tredje fasen, den postrevolutionära politiska restaureringen. När det gäller den franska revolutionen, den grundläggande modellen för varje revolution, är de tre faserna: stormningen av Bastiljen, Robespierres terror och Thermidor. Enligt filosofen varierar människans historia ständigt från ”serie” till ”grupp” och från ”grupp” till ”serie”.
Läs också: biografier – Ramón María Narváez
Sartre och kommunismen
Sartres förhållande till politiken i strikt mening, till kommunismen och kommunistpartierna, liknade det som många andra intellektuella under det kalla krigets tid, och pendlade mellan anslutning och avståndstagande, ofta på grund av de problem som uppstod till följd av de diktatoriska valen i kommunistiska regimer med anknytning till Sovjetunionen. De sökte ofta efter antikapitalistiska och tredjevärldsorienterade alternativ, blev desillusionerade av nya icke-sovjetiska erfarenheter som maoismen och castrismen och tog så småningom sin tillflykt till socialdemokratin eller libertarianismen (i Sartres fall anarkokommunismen) för att förena sitt humanistiska engagemang med sitt motstånd mot kapitalismen och högern. Ofta försökte dessa intellektuella reformera kommunismen inifrån och stödde även ”moderata” oliktänkande i kommunistländerna.
Från och med 1952 inledde Sartre ett ”förnuftsäktenskap” med Sovjetunionen: i synnerhet deltog han i den nationella fredskongressen i Wien i november 1952, som organiserades av Sovjetunionen, och hans närvaro gav evenemanget en oväntad uppmärksamhet. Sartre gick till och med så långt att han självcensurerade sig själv genom att förhindra att hans pjäs De smutsiga händerna, som kommunisterna betraktade som antibolsjevikisk, eftersom den anspelade på mordet på Lev Trockij, och som skulle sättas upp i Wien vid den tiden, återupptogs. Sartre förblev medlem i PCF i fyra år. Sartres samröre med kommunisterna skiljde Sartre från Albert Camus (som anammade anarkismen i stället för marxismen), som tidigare hade stått varandra mycket nära. För Camus får den marxistiska ideologin inte gå före de stalinistiska brotten, medan dessa fakta för Sartre inte får användas som en förevändning för att överge det revolutionära engagemanget. Redan 1950 fördömde Sartre och Merleau-Ponty offentligt Gulag-systemet.
När Sartre återvände från en resa till Sovjetunionen 1954 gav han vänstertidningen Libération en serie på sex artiklar som illustrerade Sovjetunionens ära. År 1955 skrev han återigen en pjäs (Nekrassov) som var ett slag för den antikommunistiska pressen. Efter Chrusjtjov-rapporten började Sartre tvivla på Sovjetunionen och förklarade att han ansåg att ”existensen av sovjetiska koncentrationsläger är otillåtlig, men jag anser att deras dagliga användning i den borgerliga pressen är lika otillåtlig…”. Chrusjtjov fördömde Stalin utan att ge tillräckliga förklaringar, utan att använda sig av historisk analys, utan försiktighet” och vägrade att fördöma den sovjetiska erfarenheten i sin helhet, eftersom den ansågs vara en övergående fas som åtminstone hade ett idealiskt mål som ännu inte hade uppnåtts. I en artikel om tortyren i Algerietkriget, där han kommenterade Henri Allegs uppsats, uttryckte han dock sitt tydliga fördömande av de mest förfallna stalinistiska metoderna, såsom gulags, förföljelse av oliktänkande och censur, obekväma arv från tsarismen.
Sartre reflekterade över den oenighet han hade med Merleau-Ponty om Sovjetunionen:
och sedan hävda att det fanns en avgörande skillnad mellan sovjetiska brott och borgerliga brott, även om de förstnämnda verkade avskyvärda i en regim som skapats för att undvika de sistnämnda, var sovjetiska brott historiens fel, medan borgerliga brott skulle fortsätta för evigt i det kapitalistiska systemet, så lägren ””är deras kolonier””. Merleau svarar: ”Våra kolonier är alltså mutatis mutandis våra arbetsläger”.
I den korta uppsatsen Stalins spöke. Från Chrusjtjov-rapporten till den ungerska tragedin, som ändå markerar början på brytningen med de franska kommunisterna, tillägger han att stalinismen inte hade avvikit alltför långt från socialismen och att
I framtiden skulle han röra sig allt längre bort från den verkliga socialismen och ta avstånd från dessa ståndpunkter som så många andra, drivna av tillfälliga händelser. Hans samröre med KPF och aktiva stöd till Sovjetunionen hade redan upphört efter händelserna hösten 1956, då sovjetiska stridsvagnar krossade den ungerska revolutionen. Upproret fick många kommunister att reflektera över det faktum att det fanns ett proletariat utanför kommunistpartiet med krav som inte bara inte var representerade eller missförstådda, utan till och med förnekades och motarbetades. Efter att ha undertecknat en petition från vänsterintellektuella och kommunistiska demonstranter gav Sartre den 9 november en lång intervju till veckotidningen l”Express (en mendésistisk tidning) för att öppet ta avstånd från partiet. År 1956 beslutade Sartre att byta strategi, men ändrade inte sina åsikter: socialistisk, antiborgerlig, antiamerikansk, antikapitalistisk och framför allt antiimperialistisk. Den engagerade intellektuellens kamp fortsatte och tog en ny form efter händelserna i Algerietkriget.
1968 attackerade han Brezjnev och stödde Alexander Dubčeks Pragvår, som återigen krossades av Sovjet. År 1977 deltog Sartre i en sammankomst av sovjetiska dissidenter i Paris.
När det gäller utvecklingen sade han:
På 1950-talet, i tredje världskretsarnas Paris, träffade Sartre också en ung kambodjansk medborgare vid namn Saloth Sar, som han delade militans i det franska kommunistpartiet med och som många år senare skulle komma att bli känd i krönikorna under namnet Pol Pot, ledare för röda khmergerillan och våldsam president för Demokratiska Kampuchea 1975-1979.
Sartre anklagades också av konservativa och antikommunistiska kommentatorer, däribland Paul Johnson, Francesco Alberoni och Vittorio Messori, för att indirekt ha påverkat de röda khmerernas ideologi genom sin före detta elev Pol Pot, som drev den till sin spets genom att blanda den med en överdriven totalitär nationalism, med upprepade kränkningar av de mänskliga rättigheterna, vilket man redan hade sett med Stalin och den sovjetiska kommunismens urartning, även om man enligt majoriteten av kommentatorerna naturligtvis inte kan skylla på den sartrianska ideologin och filosofin när det gäller Kampucheas kommunistiska partis handlingar (som också finansieras och stöds av väst i egenskap av anti-sovjetiska handlingar).
Han visste dock aldrig något om den kambodjanska diktaturen och folkmordet (som var föga känt i västvärlden före 1980), eftersom han dog när få nyheter började komma fram; Han kritiserades för att han inte offentligt fördömde Pol Pot och de andra röda khmererna under sitt sista levnadsår (då han för övrigt hade dragit sig tillbaka från det offentliga livet på grund av allvarliga hälsoproblem), något som delades av de flesta vänstermedier och intellektuella i västvärlden (inklusive Noam Chomsky), eftersom den allmänna opinionen var fokuserad på Vietnam och okunnig, med undantag för några få vittnen, om den kambodjanska verkligheten, som i stället betraktades med välvilja. (Det var först på 1980-talet som Pol Pots regim blev helt och hållet förstådd och allmänt fördömd). För att ha sett sympatiskt på Stalins Sovjetunionen (åtminstone före avstaliniseringen och Nikita Chrusjtjovs fördömande av bolsjevikledarens brott), på Mao Zedongs revolution – Sartre skulle under lång tid stödja maoismen, i hopp om att det skulle bli en icke-byråkratisk och folklig kommunism, ett hopp som skulle grusas – och på grund av sin vänskap, som senare bröts, med Fidel Castro anklagades Sartre för att stödja diktaturer, i respekt för ideologin. Detta var den tid då han var militant bland ungdomarna i Gauche prolétarienne.
Han var en aktiv anhängare av den kubanska revolutionen sedan 1960, vän med Che Guevara och Fidel Castro, men bröt sedan med Líder Máximo 1971 på grund av den så kallade Padilla-affären; Sartre undertecknade tillsammans med de Beauvoir, Alberto Moravia, Mario Vargas Llosa, Federico Fellini och andra intellektuella (med undantag för Gabriel García Márquez) ett brev där han kritiserade den kubanska regeringen för att ha arresterat och sedan tvingat fram en offentlig självkritik av poeten Heberto Padilla, som anklagades för att ha skrivit mot revolutionen och castrismen. För Sartre var denna handling ett maktmissbruk och ett angrepp på yttrandefriheten, inte ett försvar mot kontrarevolutionärer. Han skulle senare säga om Fidel Castro: ”Il m”a plu, c”est assez rare, il m”a beaucoup plu” (”Jag gillade honom, vilket är ganska ovanligt, jag gillade honom mycket”). Det ömsesidiga inflytandet mellan Guevaras politiska doktrin och Sartres och Sartres marxistisk-existentialistiska doktrin är omdiskuterat, även om de båda definitivt betonade den humanistiska frågan (som för Marx var en del av överbyggnaden, alltså ”överflödig”, eller som härrörde från överbyggnaden, men var sekundär) mer än den ekonomiska frågan.
Även om han hade stor respekt för Mao Tse-tung och Lenin tog Sartre senare avstånd från de regimer som uppstod ur deras revolutioner, och han uttalade viss kritik mot förverkligandet av den reella socialismen; enligt filosofen gick historien framåt och misstag kunde inte stoppa den. Liksom kapitalismen gjorde socialismen också allvarliga misstag, men enligt honom skulle den förbättras med tiden och leda till en förbättring av samhället, medan kapitalismen skulle leda till att världen kollapsade:
Han lyckades dock inte frigöra sig från en utopisk vision av kulturrevolutionen förrän efter 1975, då han hänvisade rödgardisternas våld till en spontan degeneration som inte kunde tillskrivas Mao, utan förutsåg den byråkratiska dengistiska involutionen av Kina:
Läs också: biografier – Neil Armstrong
Anslutning till anarkokommunism
Sartre stödde starkt Salvador Allendes demokratiska socialistiska regering i Chile. Han stod i främsta ledet när det gällde att fördöma den chilenska kuppen 1973. 1978 undertecknade han tillsammans med andra namn inom kulturen (Paco Ibáñez, Georges Moustaki, Yves Montand, Roland Barthes och Louis Aragon) en petition om bojkott av fotbolls-VM i Argentina i protest mot de brott som begicks av militärjuntan under Jorge Rafael Videla.
Till följd av händelser som förföljelsen av homosexuella på Kuba bröt Sartre under sina sista levnadsår med den statiska kommunismen och närmade sig den anarkistiska kommunismen (det anarkistiska idealet, om än i en mer individualistisk bemärkelse, hade också lockat honom som ung man, vilket till en början ledde till att han kritiserade Lenin). Sartre förkastade inte Marx, utan ställde honom på samma sida som de som tänkte på samma sätt som Bakunin och Proudhon: den reella socialismens misslyckanden hade lärt honom att den ”folkliga” staten var en utopi; han förkastade inte premisserna, men det politiska genomförandet.
När det gäller anarkismen anmälde han 1978 den anarkistiska upprorsförespråkaren Alfredo Maria Bonanno för förtal för att ha spridit ett falskt ”politiskt testamente från Sartre”, där han uppmanade till våldsamma angrepp på samhället genom attacker och uppror, en idé som Sartre inte ville förknippas med. Man kan säga att han i likhet med många intellektuella från 1900-talet (en väg från vänster som liknar Noam Chomskys) hoppades kunna förena frihet med realiserad kommunism, men blev besviken. I själva verket är det främst i praktiken – och inte i teorin – som Sartres existentialistiska tänkande möter den historiska materialismen, och det kvarstår ett individualistiskt tänkande på spekulativ nivå, men eftersom han är en autentisk ”modernitetens tänkare” är det verkliga på något sätt rationellt och måste hegelianiseras.
Läs också: biografier – Rogier van der Weyden
Andra ställningstaganden
En annan kritik som framfördes mot Sartre var att han inte motsatte sig dödsstraffet för allvarliga politiska brott i länderna i Sovjetblocket (även om han 1950 var en av de intellektuella som begärde benådning för den tjeckoslovakiska dissidenten och juristen Milada Horáková, tillsammans med Einstein, Churchill, Eleanor Roosevelt och andra franska existentialister), som en ”extrem påföljd” för kontrarevolutionära element, som skulle användas i extrema fall och endast för att ”rädda revolutionen” eller i krigstider; Han ansåg också att det var orättvist för vanliga brott och var emot dess användning, men avstod alltid från uttalade abolitionistiska kampanjer, till skillnad från Camus, vilket inte förlåtades av hans belackare som anklagade honom för tvetydighet. Sartre skrev ibland om ämnet (i verken Bakom stängda dörrar och Döden utan grav är hans motstånd på humanitära grunder uppenbart) och uttryckte sedan, med hänvisning till ett fall där dödsstraffet var nödvändigt och med det specifika exemplet med Batista-regimens torterare som avrättades 1960 av folkdomstolarna på Castros Kuba, sin egen inre konfliktfyllda oro mellan nödvändighet och ideal: ”Jag är så mycket motståndare till dödsstraffet att det skapar problem för mig.
Sartre och de Beauvoir kommer också att uttala sig mot den islamiska fundamentalismen i den iranska revolutionen (1979), trots att de var motståndare till shahens tidigare proamerikanska regim, som de undertecknade upprop mot (tillsammans med Amnesty International och Röda korset), och trots att de tidigare hade besökt ayatolla Khomeini i hans exil i Paris; Simone de Beauvoir organiserade i synnerhet demonstrationer mot att iranska kvinnor tvingades bära chador, och båda stödde politiskt det iranska kommunistpartiet Tudeh (i exil i väst).
En annan anklagelse var att han delvis rättfärdigade användningen av terrorism som ett sista politiskt vapen mot fiendens militära styrkor, ett ”fruktansvärt vapen, men de förtryckta fattiga har inget annat”, sade han med hänvisning till palestiniernas terrorism i den arabisk-israeliska konflikten. Sartre försökte i grund och botten alltid agera som medlare mellan parterna och kallade etableringen av staten Israel för positiv, ”vilket gör att vi kan behålla hoppet”. Han hävdade upprepade gånger att vänstern inte skulle behöva välja mellan två orsaker som båda var moraliska och att det endast var upp till judarna och araberna att lösa sin konflikt genom diskussion och förhandling. Han försökte skapa en dialog och satte sitt namn och sin intellektuella prestige på spel för att främja privata och offentliga möten mellan företrädare för de båda sidorna, till exempel 1970 års israelisk-palestinska kommitté. Hans ansträngningar visade sig dock vara fruktlösa, särskilt med tanke på den kraftiga ökningen av israeliska bosättningar på de ockuperade palestinska territorierna sedan 1977 och den upptrappning av konflikten som följde.
Sartre anklagades för att stödja och vilja sprida en libertin och skandalös etik. Livet och det radikala tänkandet smälte samman: han levde aldrig permanent med Simone de Beauvoir (även om han en gång i tiden skulle ha velat gifta sig med henne) och det fanns samtida relationer och till och med ménage à trois (vilket skulle ge upphov till den revolutionära 1968 års myten om det öppna paret Sartre-de Beauvoir) mellan Jean-Paul, Simone och enstaka kvinnliga älskare till de Beauvoir, som var öppet bisexuell. ”Vår kärlek är nödvändig, men vi måste också känna till andra kärlekar”, sade han om sitt förhållande till författaren. Han försvarade henne ihärdigt även när hon 1940 förbjöds att undervisa på grund av ett lesbiskt förhållande med en 17-årig student som fortfarande var minderårig. Sartre beskrev sig själv vid vissa tidpunkter i sitt liv – han hävdade kritiskt nog att han var det mot slutet av sitt liv – som överdrivet attraherad av sex.
År 1947 angrep Jean Kanapa, en av undertecknarna av det franska kommunistpartiets tidning l”Humanité (som filosofen senare skulle försöka förlika sig med), Sartre i en essä med titeln Existentialismen är ingen humanism, där han hävdade att ”existentialismens sociala betydelse är det aktuella behovet för exploatörsklassen att fördumma sina motståndare” och att Jean-Paul Sartre var en ”pedofil som fördärvar ungdomen”. Till och med i det italienska kommunistpartiets publikationer ifrågasattes Sartre i början av 1950-talet (utom för att backa tillbaka under det följande decenniet) och anklagades för att vara ”degenererad” och för att ”njuta av pederasti och onanism”.
I en ledare som publicerades i nr 12 av tidskriften Tout skrev Sartre 1969: ”Familjen kommer inte att försvinna (…) förrän vi har börjat göra oss av med tabutet om incest (friheten måste betalas till detta pris)”.
Mellan 1977 och 1979, när reformen av strafflagen diskuterades i det franska parlamentet, stödde många franska intellektuella att lagen om myndighetsålder skulle avskaffas; År 1977 undertecknade många filosofer och tänkare, däribland Jean-Paul Sartre själv, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Jacques Derrida, Françoise Dolto, Louis Althusser, Serge Quadruppani, André Glucksmann, Louis Aragon, Gilles Deleuze, Philippe Sollers och Roland Barthes, framställningar till parlamentet, i de så kallade Pétitions françaises contre la majorité sexuelle, där man krävde att flera lagparagrafer skulle upphävas och att alla samkönade relationer mellan vuxna och minderåriga under 15 år (den franska samtyckesåldern) skulle avkriminaliseras om den minderårige ansågs vara kapabel att ge sitt samtycke.
Dessa anklagelser mot Sartre om omoralitet återkommer med jämna mellanrum, även efter filosofens död.
Läs också: biografier – Sol LeWitt
Den existentialistiska människan
I Sartres existentialism förverkligas samma paradox som hos Heidegger och Jaspers, nämligen att begreppet möjlighet förvandlas till omöjlighet. Enligt Sartre definieras människan som ”den varelse som planerar att bli Gud” (i ”Varat och intet”), men denna verksamhet resulterar i ett misslyckande: vad som för Heidegger och Jaspers är upphävt av den faktiska verkligheten, är för Sartre upphävt av mångfalden av valmöjligheter och omöjligheten att urskilja deras grundlighet och giltighet.Bland de filosofiska hörnstenarna i denna existentialism finns olika begrepp:
Engagemanget är inte ett sätt att göra sig oumbärlig och det spelar ingen roll vem den engagerade personen är; det är alltså utbytbart:
Människan lever inte utan relation till den andre (även om en viss elitism och misantropi ibland förekommer hos Sartre), och det sartrianska ”jaget” är inte längre subjektivt utan objektivt, eftersom det hänvisas till varje människa med en universell nyckel, och kort sagt är vi som ett rum med ett fönster som vetter ut mot omvärlden, och det är upp till oss, och bara oss, att besluta att öppna det.
Existentialismen vill därför, enligt Sartre själv, vara en ansvarsfilosofi: människan har ingen ursäkt när hon ställs inför ett val, hennes egenskap är den fria viljan. Kort sagt, ingen kan rättfärdiga sig själv och åberopa nödvändigheten av en viss ståndpunkt, kanske maskerad bakom olika former av determinism (Guds vilja eller historiska lagar).
Tanken (som redan är handling i sig själv) måste följas av praktisk handling, makten räknas inte utan endast handlingen, vilket innebär att man förkastar quietismen, som här förstås som en avsägande pessimism (Sartre menar i själva verket inte quietism i teologisk mening, utan i denna speciella mening):
Läs också: biografier – Suhita
Den siste Sartre: hopp, broderskap och ”gudlöshet
Kontroversiellt är Sartres förhållande till religionen: Sartre är ateist, men han är ateist eftersom ”Sartres Gud” är en ”frånvarande Gud”, som människan är tvungen att ersätta, utan att ha den minsta möjlighet till ett trosalternativ, vilket skulle få henne att överge förnuftet:
1980, några månader före sin död, intervjuades Sartre av sin sekreterare Pierre Victor, även känd under sitt riktiga namn Benny Lévy. Innehållet i intervjuerna, som handlade om teman som hopp, frihet och makt och som publicerades av Le Nouvel Observateur, förvirrade läsare som var vana vid hans ateistiska existentialism, men filosofen bekräftade äktheten i texterna (som dock offentliggjordes i sin helhet först efter hans död), i vilka man bland annat kan läsa en slags ”deistisk” omvändelse, men också ett stöd för judendomen, som snarare var en idé hos Lévy, som var född jude, till skillnad från Sartre, som föddes i en katolsk och protestantisk familj och som inte tycks ha konverterat till judendomen, till den grad att man kan misstänka att den konverterade Lévy manipulerade eller missuppfattade Sartres ord; Sartre var dock alltid intresserad av judendomen, särskilt när det gäller antisemitism, och han uppskattade djupt de sekulära judarnas roll och fördjupade sig i förhållandet mellan messianism och idén om en permanent revolution i Steven Schwarzschild (tysk-amerikansk rabbin och filosof, företrädare för förintelsens teologi, pacifistisk judisk socialism, noachism och kritiker av sionismen). Sartre berättade bland annat om sin personliga uppfattning om ”Gudsproblemet” (där han alltid hänvisar till människans besatthet av att vara en ”misslyckad Gud” och till frånvaron och tystnaden av traditionens Gud i den moderna människans horisont och erfarenhet):
Detta citat uppfattades som en trosbekännelse, även om det förmodligen bara var en observation av det mänskliga sinnestillståndet, av män som är utbildade i religion, men som faller in i nihilism när de inser dess fåfänga och den rådande bristen på nya värderingar, som är kopplade till ungdomens obekväma tanke och den drabbade ateismen, vilket gör att de inte kan tolka detta som en ”religiös omvändelse”:
Å andra sidan framträder vissa inkonsekvenser som tyder på att filosofens sekreterare har instrumentaliserat och tvingat fram en teistisk inriktning:
Sartre skulle också ha avvisat sina närmaste vänners uppmaning att inte manifestera sådana idéer, inklusive hans partner Simone de Beauvoir, som 1982 kommenterade Lévys postuma intervjuer i National Review: ”Hur kan man förklara denna senila handling från en överlöpare? Alla mina vänner, alla ”le Sartreaner” och redaktionen för Les Temps Modernes stödde mig i min bestörtning”.
För vissa Sartreforskare är detta en gåta som ännu inte har förklarats på ett tillfredsställande sätt, även om det finns en viss spänning mot det absoluta och mot religiösa ämnen, i en sentimental och icke-rationell mening, om inte en omvandling av den kristna världsåskådningen från hans katolskt-protestantiska uppfostran till en sekulär existentialistisk vision, Det mest kända exemplet är Bariona eller Åskans son (som tar upp Feuerbach och Nietzsche och sedan hävdar att ”Gud existerade som en mänsklig skapelse”, ergo existerade han inte i verkligheten men var användbar på en praktisk nivå i vissa mänskliga ögonblick); säger han senare:
Kritiker noterar också en analogi med andra berättelser om påstådda omvändelser, ofta förfalskade, som Voltaire, Camus, Gramsci, Leopardi och andra. Advokaten och feministen Gisèle Halimi, som varit vän med filosofen sedan 1957, återkom 2005 till Lévys publicerade kommentarer och förklarade: ”Denna intervju är utan tvekan en förfalskning Sartre var inte längre i besittning av sina fulla mentala förmågor”, med hänvisning till den omtvistade domens ovillkorlighet, som helt och hållet förnekades, och till den dokumenterade förlust av klarhet som drabbade Sartre under den sista månaden av sitt liv.
I hans verk ses tron som en passion, inte som en rationell konstruktion, men denna passion är inte gratis, eftersom den betalas med ångest, ”schackmatt”, tystnad och tomhet, med den ”Guds frånvaro” som Nietzsche förkunnade och som Sartre upprepade 1974 i en intervju med Simone de Beauvoir. Den är skadlig eftersom subjektet i sin strävan efter den ger avkall på sin egen väsentliga förmåga, nämligen att skapa moral och engagera sig i historien. Trots detta kan människan inte låta bli att själv anta Guds ståndpunkt, att tänka ”som om Gud fanns”, eftersom den trodde Guds natur är människans egen natur, som specificeras av det misslyckade projektets tillfällighet och fattigdom. Sartres problem är inte så mycket eskatologiskt, sotteriologiskt och transcendentalt (problem som upptar honom lite, agnostiskt sett), utan immanent: Sartre vill ha en moral att följa, ett ersättande mänskligt ideal, som ska ersätta den fallne och oacceptabla Guden, i en värld som nu är ateistisk eftersom den är materialistisk (och inte kan vara annorlunda).
I vissa av dessa tal tycktes han helt förkasta marxismen-leninismens praktiska giltighet (vilket han redan hade gjort några år tidigare, då han närmade sig anarkokommunismen och en mer frihetlig marxism, men nu på ett tydligare sätt), och han förkastade också en del av sitt och de Beauvoirs existentialistiska tänkande samt kritiserade det politiska bruket av våld som tidigare ansågs vara lagligt i extrema och speciella fall, där det var det enda alternativet som återstod; Han upprepade också sin misstro mot den ”borgerliga demokratin”, där omröstningen förvandlas till en ren ”massritual”, där han ser oöverstigliga gränser.
Sartre gör också en viss självkritik, förutom temat revolutionärt våld bedömer han också sin anslutning till maoismen som en form av kritik av stalinismen som tvivelaktig, bekräftar sitt anarkistiska grundval och klargör att hans sympati för Kina berodde på vissa ”folkliga” aspekter av den stora kulturrevolutionen (som han aldrig såg i egen hög person), som han redan hade börjat ta avstånd från sedan 1973, då egalitarismen visade sig vara demagogi och en brist på frihet.
På 1970-talet fascinerades han också av den italienska radikala icke-våldsledaren Marco Pannella, som tillhörde den liberala vänstern och var en uttalad antisovjetisk ledare.
I detta skede hävdar han också att det mänskliga livet alltid resulterar i misslyckanden, men att detta aldrig har lett honom till förtvivlan, och han bekräftar att hans filosofi härrör från ett behov som härrör från hans filosofiska rötter, Hegel och kristendomen utan tro. I slutet vädjar Sartre till mänskligheten att återupptäcka brödraskapet, som i en enda familj, för att övervinna klasskampen och konfrontationen.
Ronald Aronson kommenterade att intervjuerna inte får tas ur sitt sammanhang och att de inte kan tillskrivas sena omvändelser eller tal från ett sinne som skadats av sjukdom (även om depressionen över hans oförmåga att skriva för egen hand kan ha haft ett inflytande, liksom de politiska besvikelser som han drabbades av i förhållande till de stora idéerna som han trodde på), utan tvärtom representerar en utveckling av det klassiska sartreanska tänkandet, som alltid är i ”tillblivelse” på sitt eget konsekventa sätt, och som alltid försöker undvika att misslyckas, vilket är det högsta dramat för människan:
John Gerassi hävdar att Sartre visste vad han sa och att hans syfte var att ”skapa en skandal”, medan inspelade samtal med Simone de Beauvoir under samma period har en annan ton.
Sartre har ofta anklagats för en viss intellektualism som knappast är förenlig med hans sociopolitiska, marxistiska och masskulturella övertygelse. Hans viktigaste filosofiska essä, Varat och intet, verkar ibland spela på en teori om medvetandet som alltför mycket liknar den lärda metafysik som han vill bekämpa.
Förutom kritiken mot kommunisternas och marxisternas politiska synsätt fick han kritik från existentialister som Eugène Ionesco och Emil Cioran, som i sin Summary of Decomposition tecknar ett frätande och anonymt porträtt av honom: ”Idéernas impresario”, ”tänkare utan öde”, hos vilken ”allt är anmärkningsvärt utom äktheten”, ”oändligt tom och fantastiskt bred”, men som just därför kan tillfredsställa ”boulevardens nihilism och sysslolöshetens bitterhet” med ett verk som ”degraderar ingenting” som en handelsvara.
Bland den rent filosofiska kritiken finns den från Martin Heidegger, den andra stora teoretikern av existentialismen, som anklagar den för att bara uppehålla sig vid ”existentiella” frågor i stället för att vända sig till en verkligt existentiell synvinkel, dvs. en synvinkel som handlar om förhållandet mellan varande (dvs. essens) och varande. Den tyske tänkaren, som ofta anklagas för att ha kompromissat med nazismen, hävdar i stället att han med sitt verk Varande och tid har spårat rörelsens verkliga referenspunkter. För Heidegger är varande och essens två olika saker, och båda föregår hierarkiskt existensen.
Heidegger svarar Sartre om den intellektuelles roll och kritiserar humanismen: ”Tänkandet är inte bara ett engagemang i handling för och genom varandet, i betydelsen av den nuvarande situationens verklighet. Tänkandet är engagemanget för och genom sanningen om varandet, och det är varandet som räknas, inte människan.
Var och intet angreps också av icke-existentialistiska marxister och katoliker. Katolikerna såg i den en ateistisk och materialistisk filosofi, medan marxisterna anklagade den för idealism, individualism och pessimism. I uppsatsen Existentialismen är en humanism försvarade Sartre sig genom att förkasta dessa tolkningar och hävda att han föreslog en filosofi om den fria människan, med relationer och ansvar gentemot andra människor.
Sartre attackerades också av Louis-Ferdinand Céline i pamfletten À l”agité du bocal, ett svar på Sartres text Porträtt av antisemiten, där tänkaren attackerade antisemitismen och kritiserade författaren till Resan till nattens slut (en bok som Sartre hade beundrat mycket när den kom ut 1932) för att ha slutat skriva antisemitiska pamfletter av ekonomiska skäl.
Läs också: biografier – Dr. Seuss
Biograf
Sartre uppträdde som skådespelare som sig själv i tre pjäser:
Läs också: biografier – Georges Rouault
Artiklar i The Journal of Philosophy
Källor
