John Henry Newman

gigatos | maj 31, 2022

Post Views: 30

Sammanfattning

John Henry Newman, född i London den 21 februari 1801 och död i Edgbaston den 11 augusti 1890, var ett katolskt helgon. Under sin livstid var han en brittisk präst, teolog och författare. Han konverterade till katolicismen 1845.

Som student vid Oxford University blev han ordinerad till anglikansk präst. Hans arbete med kyrkofäderna ledde till att han analyserade anglikanismens kristna rötter och försvarade sin religions självständighet gentemot den brittiska staten i form av ”tracts”. Detta gav upphov till Oxford-rörelsen, där John Newman var en av de viktigaste aktörerna. Hans forskning om kyrkofäderna och hans uppfattning om kyrkan ledde till att han konverterade till katolicismen, som han nu såg som den bekännelse som var mest trogen kristendomens rötter. Det var under denna period som han skrev den berömda dikten Lead, Kindly Light (1833).

Han reste till Irland för att grunda ett katolskt universitet i Dublin, på begäran av landets biskopar. För att få en bättre förståelse för sin uppfattning om utbildning och vetenskap höll han en serie föreläsningar: The Idea of the University, innan han avgick 1857 på grund av de irländska biskoparnas bristande förtroende för hans företag. Hans övergång till katolicismen missförstods och kritiserades av hans tidigare anglikanska vänner. Han betraktades också med misstänksamhet av vissa engelska katolska präster på grund av sina liberala åsikter. Som svar på förtal beskrev John Newman sin omvändelse till katolicismen i Apologia Pro Vita Sua. Detta arbete förändrade anglikanernas uppfattning om honom och ökade hans berömmelse. Det missförstånd som orsakades av att dogmen om den påvliga ofelbarheten proklamerades ledde till att Newman försvarade kyrkan och samvetets företräde i sitt brev till hertigen av Norfolk. Hans begrepp om samvete utvecklades delvis vid andra Vatikankonciliet. Senare skrev han Grammar of Assent, som var ett försvar av tron mot positivismens utveckling. Den nya påven Leo XIII, som valdes 1878, beslöt att utnämna honom till kardinal 1879. John Newman dog elva år senare vid 89 års ålder.

Han är en berömd teolog och kristolog och är en av den brittiska katolicismens främsta personer, tillsammans med Thomas More, Henry Edward Manning och Ronald Knox. Han har haft ett betydande inflytande på katolska intellektuella, särskilt författare från anglikanismen. För Xavier Tilliette framstår han som ”en stor och unik personlighet, ett slags påskljus i 1800-talets katolska kyrka”. Hans verk, inklusive Grammar of Assent och Apologia Pro Vita Sua, är en ständig referens för författare som G. K. Chesterton, Evelyn Waugh och Julien Green, men också för teologer och filosofer som Avery Dulles, Erich Przywara och Edith Stein, som översatte hans verk The Idea of University till tyska.

Han förklarades vördnadsvärd av Kongregationen för helgonens orsaker 1991 och saligförklarades i Birmingham den 19 september 2010 av påven Benedictus XVI. Påven Franciskus förklarade honom helig den 13 oktober 2019.

Läs också: biografier – Clemens VII

Utbildningsår

John Henry Newman var den äldsta av sex barn. Familjen sägs ha nederländskt ursprung och namnet ”Newman”, som tidigare stavades ”Newmann”, tyder på judiska rötter, även om dessa inte är bevisade. Hans mor, Jemima Fourdrinier, kom från en familj av franska hugenotter, gravörer och pappersmakare, som sedan länge hade bosatt sig i London.

Fadern, John Newman, en whig, grundade en bank och flyttade med sin familj till Ham, sedan till Brighton 1807 och till London året därpå. Napoleonkrigen tvingade honom i konkurs och familjen flyttade till sitt lantställe i Norwood. Kort därefter tog John över ledningen av ett bryggeri nära Alton och Newmans flyttade dit för att komma närmare sin nya arbetsplats.

John Henrys yngre bror Charles Robert (1802-1884), en intelligent men temperamentsfull man och uttalad ateist, levde ett isolerat liv, medan den yngste, Francis William (1805-1897), gjorde karriär vid University College London som professor i latin. Två av de tre systrarna, Harriett Elizabeth (1803) och Jemima Charlotte (1807), gifte sig med två bröder, Thomas och John Mozley. Från Jemima Charlotte och Johns förening kom Anna Mozley, som redigerade Newmans korrespondens 1892. Den tredje systern, Mary Sophia, född 1809, dog 1828, vilket påverkade den unge John djupt.

Vid sju års ålder, i maj 1808, skrevs Newman in i George Nicholas offentliga skola i Ealing, där han stannade till 1816. Bland hans lärare fanns biologen Thomas Henry Huxleys far, som undervisade i matematik. Newman fick en kristen utbildning och var känd för sin studievillighet, men också för sin blyghet gentemot andra elever vars lekar han inte delade. Han beskriver sig själv som ”mycket vidskeplig” i sin ungdom. Han läste gärna Bibeln, men också Walter Scotts romaner som då publicerades, och mellan 1810 och 1813 studerade han de gamla, såsom Ovidius, Vergilius, Homeros och Herodotos. Senare upptäckte han agnostiska författare som Thomas Paine och David Hume, som påverkade honom under en tid.

När hans fars bank Ramsbottom, Newman & Co. gick i konkurs 1816 tillbringade John Henry sommaren i Ealing, till skillnad från sina vänner som åkte hem till sina familjer. Han var femton år gammal och när han gick sista året i skolan träffade han pastor Walter Mayers, en evangelisk protestant som stod John Wesleys metodism nära. Han var mycket imponerad av denna präst, som han hade långa samtal med, och slutade med att själv gå med i evangelikalismen. Några månader senare fördjupades denna omvändelse: ”När jag var femton år gammal (hösten 1816) skedde en stor förändring i mina tankar. Jag påverkades av vad dogmen var, och detta intryck har tack vare Gud aldrig bleknat eller fördunklats. Förändringen skedde gradvis: ”Mina personliga känslor var inte våldsamma, men det var en återgång till principer som jag redan hade känt och i viss mån handlat efter när jag var yngre, eller en förnyelse av dem, under Andens ledning.

Newman skulle senare beskriva sin anslutning till evangelikalismen i Apologia Pro Vita Sua. För honom är den centrala punkten att ”stanna kvar i tanken på två varelser och endast två varelser som är absoluta och klart uppenbara: jag själv och min skapare”. Vissa författare har sett detta som ett uttryck för en ”frivillig isolering”, till och med egoistisk. Louis Bouyer, å andra sidan, ser i Newmans omvändelse en medvetenhet om sig själv, ett oberoende som omedelbart konfronteras med Skaparens, Guds, oberoende som blir tillgängligt genom att man förstår sig själv som individ. Thomas Scotts bok Strength of Truth gjorde ett djupt intryck på Newman, som sade om författaren: ”Mänskligt sett är jag nästan skyldig honom min själ”. I den förklarar Thomas Scott sin omvändelse till och sitt sökande efter en integrerad tro i den anglikanska kyrkan. Hans motto, ”helighet snarare än fred”, påverkar Newman, som då var passionerat på jakt efter sanningen. Dessutom introducerade kyrkohistoria honom till kyrkofäderna. Från och med då ansåg han att hans kallelse innebar celibat, en idé som han praktiskt taget bekräftade under hela sitt liv. Slutligen gjorde hans anknytning till den evangeliska protestantismen och kalvinismen den romersk-katolska kyrkan outhärdlig för honom, och han motsatte sig kraftfullt fördomarna mot de avgudadyrkande papisterna och den ”antikristliga” påven.

Han antogs till Trinity College i Oxford den 4 december 1816 och flyttade dit efter sex månaders väntan i juni 1817. Hans korrespondens med pastor Walter Mayers vittnar om hans kritiska anda, och hans läsning av biskop William Beveridge”s ”Private Thoughts” fick honom att ifrågasätta vissa aspekter av den evangeliska protestantism som Mayers förespråkade: på grundval av detta nya bidrag ifrågasatte Newman betydelsen av känsliga gåvor i metodistiska konverteringar och tycktes ana att konverteringen, genom dopet, skulle kunna göra det möjligt att slippa alla känsliga erfarenheter.

Oxford lockade honom och han var alltid tyst och blyg av naturen och ägnade sig åt sina studier. Han blev vän med John William Bowden, som var tre år äldre än han själv, och gick i klass med honom. Hans klasskamrater försökte ta med honom till fyllesällskap på universitetet, men han kände sig inte bekväm där och försöken misslyckades. Han fördubblade sina ansträngningar för att få ett stipendium, 60 pund under nio år, som han fick 1818, men det räckte fortfarande inte för att täcka universitetsavgifterna när hans fars bank ställde in alla betalningar.

År 1819 valdes hans namn till Lincoln”s Inn, Oxfords juridiska fakultet. Där började år av hårt akademiskt arbete. Från sommaren 1819 till examen i november 1820 studerade John Henry nästan tio timmar om dagen för att klara sina examina med utmärkelse. Han misslyckades dock med slutprovet med ångest och tog inte examen med utmärkelser förrän 1821. Den 11 januari samma år frågade hans far honom om hans läggning och i motsats till faderns förväntningar på en karriär som advokat meddelade John Henry att han valde den anglikanska kyrkan.

Eftersom han ville stanna kvar i Oxford för att finansiera sina studier gav han privatlektioner och ansökte om en lektorstjänst vid Oriel College, som då var Oxfords ”intellektuella centrum” och som besöktes av tänkare som Richard Whately och Thomas Arnold. Newman klarade provet och blev medlem i Oriel den 12 april 1822.

Hans inträde i den mycket slutna kretsen av ”Noetics” (smeknamn på medlemmarna i Oriel College) utgjorde en vändpunkt i hans liv: ”Noetics” valdes på ett mycket selektivt sätt och alla strävade efter intellektuell excellens. Deras sällskap gjorde det möjligt för Newman att förfina sitt religiösa tänkande, som i hög grad påverkades av den evangeliska protestantismens enkla tro (han skrev senare att han bekände sig till dogmer ”vid en tid då religion var en fråga om känsla och erfarenhet snarare än tro”), särskilt när han träffade teologer som Richard Whately och Edward Hawkins, som hävdade doktrinen om återfödelse genom dopet samtidigt som de bekräftade den anglikanska kyrkans synlighet och auktoritet. År 1823 anslöt sig Edward Bouverie Pusey till honom.

Den 13 juni 1824, trefaldighetssöndagen, prästvigdes Newman till diakon i den anglikanska kyrkan. Tio dagar senare höll han sin första predikan i kyrkan i Over Worton (Oxfordshire) och passade på att besöka sin tidigare lärare Walter Mayers. Tack vare Pusey fick han församlingen St Clement”s i Oxford och under två år utförde han sin församlingsverksamhet samtidigt som han publicerade artiklar för Encyclopædia Metropolitana om Apollonius av Tyana, Cicero och mirakel. Det var också då han upptäckte Joseph Butlers Analogy of Natural Religion, vars teman liknade hans egna.

På Richard Whatelys begäran blev han 1825 vice rektor för St Alban”s Hall, men stannade på den posten i bara ett år. Hans intellektuella sympati med Whately, skrev han senare, bidrog i hög grad till hans ”mentala förbättring” och partiella seger över blygheten. Å andra sidan gjorde hans reflektion tillsammans med Whately om logik det möjligt för honom att för första gången ge en exakt definition av den kristna kyrkan. När Robert Peel, som han av personliga skäl var motståndare till, omvaldes till parlamentsledamot för Oxford University 1827, satte han stopp för deras samarbete.

År 1826 utsågs han till lärare vid Oriel College, där han fick sällskap av Richard Hurrell Froude, som han beskrev som ”en av de mest skarpsinniga, intelligenta och djupgående män som finns”. Tillsammans utvecklade Froude och Newman en krävande uppfattning om handledning, mer prästerlig och pastoral än världslig. Detta nya samarbete satte sin prägel på hans andliga tänkande: som han senare uttryckte det: ”Han lärde mig att beundra Roms kyrka och därmed frigöra mig från reformationen. Han ingjorde djupt i mig idén om hängivenhet till den heliga jungfrun och fick mig gradvis att tro på den verkliga närvaron.

Det var under denna period som Newman också blev vän med John Keble och 1827 valdes han ut för att predika i Whitehall.

I slutet av 1827 fick två prövningar Newman att bryta med den intellektualism som han hade lärt sig under sin utbildning. Som examinator drabbades han den 26 november 1827 av ett nervöst sammanbrott, troligen på grund av överarbete. Han gick sedan till sin vän Robert Isaac Wilberforce för att vila, men några veckor senare, den 5 januari 1828, dog hans syster Mary Sophia efter att ha varit mycket trött; detta plötsliga försvinnande upprörde honom och fick honom att, när han började skriva poesi, tänka sig en form av levande minnen som skulle göra det möjligt för honom att förstå den avlidnas eviga verklighet och koppla samman hennes öde med den gudomliga viljan.

Under denna period kom han nära John Keble, vars diktsamling The Christian Year utan tvekan påverkade hans egen poesi och bekräftade den betydelse han fäste vid känslor i det andliga livet.

Newman fortsatte sina studier i patristik, som han påbörjat strax före sin sjukdom den 18 oktober 1827 på inrådan av Charles Lloyd, och som uppmuntrades av hans läsningar och de artiklar han skrev för Encyclopædia Metropolitana. Hans reflektioner ledde till att han 1833 publicerade en bok om arianismen, The Arians of the Fourth Century, där han fann en autentisk kristen humanism i kyrkofäderna. Under semestern 1828 läste han Ignatius av Antiokia och Justin av Nablus, och 1829 studerade han Irenaeus av Lyon och Cyprianus av Karthago. Under samma period började han studera Athanasius av Alexandria och Gregorius den stores fullständiga verk. Men denna forskning oroade honom när han den 10 juni 1830 fick i uppdrag att undervisa nya studenter. Han fruktade att han inte skulle kunna ägna så mycket tid åt kyrkofäderna som han hade velat.

Året därpå stödde Newman, och beklagade senare, utnämningen av Hawkins i stället för John Keble till präst vid Oriel College. Han trodde att detta var drivkraften bakom Oxford-rörelsen. Samma år utsågs han till kyrkoherde i universitetskyrkan St Mary the Virgin, till vilken knöts tjänsten som kaplan i Littlemore, medan Pusey blev regentprofessor i hebreiska.

Newman stod fortfarande officiellt nära de evangeliska protestanterna, men utvecklade ändå sina ståndpunkter om prästerskapets plats i den anglikanska kyrkan. Hans skrifter visar att han i allt högre grad var för den och tog avstånd från de evangeliska protestanterna. I synnerhet spred han ett anonymt brev där han föreslog anglikanska präster en metod för att eliminera de icke-konformistiska protestanternas strypgrepp på Church Missionary Society, där han var lokal sekreterare, vilket ledde till att han avskedades den 8 mars 1830. Tre månader senare lämnade han också Bibelsällskapet, vilket innebar att han bröt med den ”lågkyrkliga” tendensen i Engelska kyrkan.

År 1831 bjöd Froude in honom att dela hans semester, under vilken han fortsatte att skriva poesi och stärktes i sin vänskap med sin värd, vars asketiska liv han beundrade.

År 1831 och 1832 utsågs han att predika för hela kollegiet, och 1832 blev hans meningsskiljaktigheter med Hawkins om ”den i grunden religiösa karaktären” av läraruppdraget särskilt akut och han avgick som lärare vid Oriel College.

När Whately utsågs till biskop hoppades Newman att bli kallad till honom, men förgäves erbjöd sig Froude att följa med honom på hans resa till Medelhavet.

Den 8 december följer han med Froude på en hälsoresa genom Sydeuropa med ångfartyget Hermes, som anlöper Gibraltar, Malta, Joniska öarna, Sicilien och slutligen Neapel och Rom, där Newman träffar Nicholas Wiseman.

Under denna resa skrev John Henry Newman de flesta av de korta dikter som senare publicerades som Lyra Apostolica, och hans känslor var delade mellan avsky för den kristna tron i de latinska länderna, vars historia påminde honom om kyrkofäderna, och beundran för den natur han upptäckte, vilket framgår av ett av hans brev där han visserligen såg Rom som ”den mest underbara platsen på jorden”, men där den romersk-katolska religionen föreföll honom ”polyteistisk, dekadent och avgudadyrkande”.

Från Rom återvände Newman ensam till Sicilien, där han insjuknade i Leonforte. ”Skönhetens pilgrimsfärd” förvandlades till ”en dubbelsidig upplevelse av upptäckt och oro, förtrollning och förskräckelse” och blev en av de viktigaste händelserna i hans liv. Under mer än en månad försämrades hans tillstånd och han trodde att han skulle dö, en prövning som han använde för att fördjupa sin tro. Han såg sin egen död som en kamp mellan Gud och sig själv. Upplevelsen var så stark för honom att han senare skrev om den under titeln My Illness in Sicily (Min sjukdom på Sicilien) och ”grävde djupt i sitt minne”, men avslutade sin berättelse först i juni 1840.

I vad som kan tyckas vara ”en ofrivillig reträtt, en prövning”, upplever han sin sjukdom som en kamp mellan sin vilja, där han ser djävulen, och Guds vilja. I slutet av denna prövning blev han säker på ”Guds utvalda kärlek” och insåg att ”jag var hans”. Xavier Tilliette påpekar i detta sammanhang: ”Accenten är inte en bluff, den är den som kommer från omvändelser, inklusive inre omvändelser som sker i ett liv som redan är hängivet. Newman skriver: ”Jag kände att Gud kämpade mot mig, och jag kände – till slut visste jag varför – att det var för min egen vilja, men jag kände också och fortsatte att säga: ”Jag har inte syndat mot ljuset”. Även om han ansåg sig själv vara ytlig och saknade kärlek till Gud, kände han sig lovad ett större uppdrag i England. I juni 1833 lämnade han Palermo för att åka till Marseille när han hade återhämtat sig. Segelfartyget Conte Ruggiero, där han var den enda passageraren med en last av apelsiner, fastnade utanför Bonifacio. Newman skrev dikten ”Lead, kindly Light”, som blev en mycket populär hymn i Storbritannien.

Läs också: biografier – Hesiodos

Oxford-rörelsen

Han återvände till Oxford den 9 juli 1833. Den 14:e höll John Keble sin predikan om ”National Apostasy” i St Mary”s, som Newman skulle komma att betrakta som startpunkten för Oxfordrörelsen: det var ”Keble som inspirerade, Froude som gav impulser och Newman som fortsatte arbetet”, skriver Richard William Church. Rörelsens födelse tillskrivs också H. J. Rose, redaktör för British Magazine, ”den Cambridge-födde grundaren av Oxford-rörelsen”. Den 25 och 26 juli hölls i pastoratet i Hadleigh (Suffolk) ett möte med präster från den höga kyrkan, utan Newman, där man beslutade att stödja läran om apostolisk succession i kyrkan och att använda hela Book of Common Prayer.

Några veckor senare började Newman anonymt skriva traktat för Times, därav namnet ”traktarisk rörelse” eller ”traktarism” som senare gavs till Oxford-rörelsen. Syftet var att ge Engelska kyrkan en sund doktrinär och disciplinär grund, som förberedelse för att den brittiska monarkin skulle upphöra med sitt officiella ”inrättande” eller för att prästerna i högkyrkan skulle bryta sig ur den etablerade institutionen, något som kunde förutses på grund av regeringens attityd till Irlands kyrka, den officiella reformerta kyrkan som blev oberoende av den statliga myndigheten 1871. Traktaten kompletterades av Newmans lördagspredikningar på St Mary”s, som fick ett växande inflytande under de följande åtta åren, särskilt på unga akademiker. År 1835 paraferade Pusey ett traktat som ett åtagande för Oxfordrörelsen, därav namnet ”Puseyism” som ibland ges till honom.

År 1836 stärkte rörelsens medlemmar sin interna sammanhållning genom att enhälligt motsätta sig utnämningen av Renn Dickson Hampden till regentprofessor i teologi i Oxford, eftersom hans Bamptonföreläsningar, som han hade hållit 1832 med hjälp av Blanco White, misstänktes för kätteri, ett faktum som Newman bekräftade i broschyren Elucidations of Dr Hampden”s Theological Statements.

Vid denna tid blev Newman redaktör för British Critic och höll en serie föreläsningar i ett kapell i St Mary”s, där han försvarade teorin om anglikanismen som en ”Via Media” mellan katolicismen och den folkliga protestantismen, och arbetade för en försoning av anglikanismen med uppenbarad apostolisk och dogmatisk trohet, enligt kyrkofäderna, vars tankar Newman alltid följde. Deras kamp mot olika kätterier som var i majoritet vid den tiden, bland annat arianismen, fick Newman att inför kyrkans splittring söka efter det bästa sättet att förankra anglikanismen i respekt för traditionen och därmed för tron, som i hans ögon representerade den uppenbarade sanningen.

År 1838 beslutade Newman och Keble att under titeln Remains publicera Richard Hurrell Froudes skrifter, som hade dött två år tidigare.Publiceringen orsakade en skandal, eftersom vissa engelsmän chockades av det asketiska liv som han avslöjade i sina dagböcker, med övningar och samvetsgranskningar. Vissa gick så långt att de såg det som en förtäckt ursäkt för katolicismen.

Newmans inflytande i Oxford nådde sin höjdpunkt 1839, även om hans studier av det monofysitiska kätteriet fick honom att tvivla: I motsats till vad han trodde hade den katolska läran, konstaterade han, förblivit trogen konciliet i Chalcedon (med andra ord hade den inte avvikit från den ursprungliga kristendomen), ett ifrågasättande som fördubblades av en artikel av Nicholas Wiseman i Dublin Review, som innehöll den helige Augustinus” ord mot donatisterna: ”Securus judicat orbis terrarum” (”Världens dom är slutgiltig”). Newman förklarar sin reaktion på följande sätt:

” Denna lilla fras, dessa ord från Saint Augustin, slog mig med en kraft som dessa ord aldrig hade kunnat ge mig en känsla av tidigare… Det var som dessa ord: ”Tolle, lege… Tolle, lege”, uttalade av barnet, som hade konverterat Saint Augustin själv. ”Securus judicat orbis terrarum” ! Ces grandes paroles d”un Père de l”Église, interprétant et résumant tout le cours de la longue histoire de l”Église, réduisaient en miettes la théologie de la ”Via Media” ”.” Augustinus” ord, som bara var en mening, slog mig med en kraft som jag aldrig tidigare hade känt av något ord … de var som barnets ”Tolle, lege, – Tolle, lege”, som omvände Augustinus själv. ”Securus judicat orbis terrarum!” Med dessa stora ord av den gamle fadern, som tolkade och sammanfattade den kyrkliga historiens långa och varierande förlopp, blev den anglikanska Via Media-teologin fullständigt pulveriserad.” ” ”

Newman fortsatte dock sitt arbete som teolog för High Church fram till publiceringen av Tract 90, den sista i serien, där han i detalj undersökte anglikanismens trettion grundlagsartiklar och bekräftade att de var förenliga med katolska dogmer. Han tillade att de trettionio artiklarna inte motsatte sig den katolska kyrkans officiella lära, utan endast vissa överdrifter och allmänt vedertagna felaktigheter.

Teorin var inte ny, men den väckte stor upprördhet i Oxford. Archibald Campbell Trait, den blivande ärkebiskopen av Canterbury, och tre andra professorer fördömde avhandlingen som ”en möjlighet för män att bryta mot sina högtidliga åtaganden med universitetet”. Denna oro delades av många av institutionens myndigheter och på begäran av Oxfords biskop stoppades publiceringen av Tracts.

Newman, som han senare förklarade, var ”på sin dödsbädd när det gällde sitt medlemskap i den anglikanska kyrkan”. Därefter avgick han som redaktör för British Critic. Han ansåg nu att den anglikanska ståndpunkten liknade semiariernas i den arianska kontroversen, och planen på ett anglikanskt stift i Jerusalem, med utnämningar som växlade mellan den brittiska och preussiska regeringen, övertygade honom om att Englands kyrka inte var apostolisk.

År 1842 drog han sig tillbaka till Littlemore, där han levde i klosterförhållanden med en liten grupp släktingar, som han gav i uppdrag att skriva biografier över engelska helgon, samtidigt som han färdigställde sin Essay on the Development of Christian Doctrine, där han försökte försona sig med den romersk-katolska kyrkans lära och hierarki. Han studerade Alphonsus Liguoris skrifter och blev övertygad om att den katolska kyrkan inte, som han trodde, var en vidskeplig tro. I februari 1843 publicerade han anonymt i Oxford Conservative Journal ett officiellt återtagande av sin kritik av romerska kyrkan, och i september höll han sin sista anglikanska predikan i Littlemore, varefter han avgick från St Mary”s den 18 september 1843.

Läs också: biografier – Kurt Schwitters

Konvertering

Den 26 september 1843 skrev Newman sin sista anglikanska predikan, ”On the Parting of Friends”. John Keble, som hävdade att han var en av de få personer som stödde honom genom sin korrespondens, tillskrev hans tillbakadragande till den intensiva kritik och det förtal som han utsattes för. Newman å sin sida hävdar att han hade tvivlat på anglikanismens giltighet i mer än tre år, att hans beslut hade mognat länge och att han inte längre kände sig trygg i en schismatisk kyrka. Dessutom, tillade han, kunde hans övergång till katolicismen bara vara resultatet av hans reflektion över tron, för långt ifrån att finna den till sin fördel skulle han förlora sin ställning och sina vänner och ansluta sig till ett samhälle där han inte kände någon. Han sköt dock upp sitt slutgiltiga beslut och föredrog att fortsätta studera kyrkofäderna och, som han förklarar i sin korrespondens, att be för att veta om han skulle ”kunna göra rätt val”. Under sommaren slutförde han sitt arbete om Athanasius av Alexandria och började skriva en ny uppsättning teologiska reflektioner.

Två år gick innan han officiellt togs emot i den romersk-katolska kyrkan den 9 oktober 1845 av Dominic Barberi, en italiensk passionist vid Littlemore College, en omvändelse som enligt honom själv gav honom frid och glädje.

Den 22 februari 1846 lämnade han Oxford för Oscott Theological College i närheten av Birmingham, där Nicholas Wiseman, apostolisk kyrkoherde för Englands centrala distrikt, var bosatt. Han publicerade ett av sina viktigaste verk, resultatet av sina teologiska reflektioner: Essay on the Development of Christian Doctrine. Det var svårt för honom att lämna Oxford, även om hans omvändelse följdes av ett växande antal andra i Oxfordrörelsen.

På initiativ av Nicholas Wiseman reste han till Rom i oktober 1846 för att förbereda sig för det katolska prästerskapet och fortsätta sina studier, men hans ankomst blev snabbt en källa till missförstånd bland teologerna. Den amerikanska katolska kyrkan fördömde hans Essay on the Development of Christian Doctrine, ett beslut som vissa italienska doktrinärer tog upp som kätteri. I hopp om att övervinna de missförstånd han utsattes för tvingades Newman låta översätta sitt arbete.

I Rom funderade John Henry Newman över sitt liv som katolik; till en början lockades han av dominikanerna, särskilt av Henri Lacordaires skrifter, men han vände sig gradvis bort från denna orden till förmån för Oratoriets kongregation och dess grundare, den helige Philip Neri, som bland annat genom att inte praktisera religiösa löften passade honom bättre efter år i anglikanismen. Den entusiastiske påven Pius IX underlättade hans inträde, liksom för några av hans konverterade anglikanska vänner, genom att novitiatet förkortades till tre månader för dem.Newman prästvigdes därför den 30 maj 1847 av kardinal Giacomo Filippo Fransoni, prefekt för kongregationen för trons utbredning. Efter att ha fått påvens välsignelse den 9 augusti 1847 bestämde han sig för att åka till Storbritannien den 6 december 1847 för att grunda Englands första oratorium, Birmingham Oratory. Han anlände till London på julafton 1847 och flyttade till Maryvale där det första oratoriet i England faktiskt uppfördes den 2 februari 1848.

Bland oratorianerna på Maryvale framträdde två tendenser: den ena, med Frederick William Faber och de yngre, var mer kritisk mot anglikanerna och försökte i likhet med den italienska katolicismen förändra anglikanismen genom omvändelse, medan den andra var inriktad på Newmans uppfattning om den katolska kyrkan som trogen den sanna kristendomen hos kyrkofäderna. Den trend som Frederick William Faber representerade ledde dock till att han tillfälligtvis kritiserade anglikanismen i särskilt hårda ordalag.

Biskop Nicholas Wiseman bjöd in oratorianerna att predika under fastan i London, vilket visade sig vara misslyckat, men ledde till att London Oratory grundades med Frederick William Faber som överordnad, medan Newman stannade kvar i Birmingham Oratory. Denna period kännetecknades av en ny våg av anglikanska konverteringar till katolicismen, bland annat av Henry Edward Manning, en framtida kardinal.

På begäran av Nicholas Wiseman tilldelades Newman en hedersdoktorsexamen i teologi av Pius IX. År 1847 bodde han successivt vid St Wilfrid”s College (Cheadle, Staffordshire), St Ann”s (Birmingham) och Edgbaston.

Pius IX utnämnde Nicholas Wiseman till kardinal och ärkebiskop av Westminster, och 1851 återupprättade han den katolska hierarkin i Storbritannien genom att skapa nya stift, något som bestreds kraftigt av den folkliga protestantismen, som angrep inte bara Vatikanen utan katolikerna i allmänhet, och som Newman försvarade inte genom att fördöma anglikanerna utan genom att fördöma deras felaktiga åsikter.

Under 1850-talet motsatte sig de irländska biskoparna inrättandet av Queen”s University of Ireland, som tog emot katoliker och protestanter, eftersom de såg det som ett medvetet försök från Storbritannien att gradvis införa anglikanism i landet. Det var i detta sammanhang som de bad Newman att grunda ett nytt universitet i Dublin, Catholic University of Ireland.

I maj 1852 höll Newman först föreläsningar där han redogjorde för sina åsikter om utbildning och universitet, liksom om kristnad kultur och möjligheten att förena vetenskap och teologi, idéer som vidareutvecklades i ytterligare föreläsningar som ledde till ett av hans viktigaste verk, Idea of a University. Newman utnämndes snart till rektor vid universitetet, men de irländska biskoparna gav honom inget manöverutrymme, vilket fick Nicholas Wiseman att försöka få honom vigd till biskop, men förgäves. Newman fick dåligt rykte och lyssnade inte särskilt mycket på honom, men han grundade ändå en fakultet för filosofi och litteratur 1854 och sedan en medicinsk fakultet 1856.Han försökte också försona sig med vissa irländare som oroade sig för hans brittiska ursprung genom att studera keltisk kultur. Studenterna strömmade dock inte till honom, biskoparna vägrade fortfarande att lita på honom och spärrade vägen för lekmännen; eftersom han inte kunde göra utnämningar avgick Newman slutligen 1857.

År 1851 höll Newman en serie föreläsningar med titeln ”Present Position of Catholics in England” där han försvarade den katolska kyrkan mot Giovanni Giacinto Achillis attacker. Achilli, en före detta italiensk dominikanpräst som nyligen flyttat till England, återfördes till lekmannaskap för att ha haft relationer med kvinnor. Han protesterar mot kyrkan och anklagar den för obskurantism och orättvisa. Newman avslöjade Achillis dolda liv i Rom i ett tal där han fördömde handlingar som han ansåg vara omoraliska. Achilli stämde honom för förtal och tvingade sin anklagare att söka vittnen till stora kostnader och sedan betala för deras inkvartering i London i ett förfarande som dessutom drog ut på tiden. Newman hotades till en början med fängelse, men fick till slut böta en rejäl summa på 100 pund plus 14 000 pund i rättegångskostnader. The Times förklarade att domstolarna hade skämt ut sig och att Newmans fällande dom var orättvis. För att täcka kostnaderna startade Newman en offentlig prenumeration som lyckades över förväntan och gav honom ett överskott som han använde för att köpa Rednall, en liten egendom i Lickey Hills med ett kapell och en begravningsplats.

Rättegången var en prövning för Newman, särskilt som han blev förtalad av vissa som kritiserade hans karaktär och beskrev honom som ”överkänslig” och ”sjukligt temperament”.

När han åkte till Dublin anförtrodde han Birmingham Oratory åt en oratorianer som i förtid, utan den heliga stolens godkännande, började reformera institutionen, vilket ledde till att Newman, som anklagades för heterodoxi, var tvungen att åka till Rom, där han försvarade sig inför kardinal Alessandro Barnabò, som inte visade honom någon större respekt.

När han återvände började han skriva sina reflektioner om förhållandet mellan tro och förnuft. Hans arbete avbröts den 14 september 1857 när ärkebiskop Nicholas Wiseman bad honom att leda en ny översättning av Bibeln till engelska, ett uppdrag som höll honom sysselsatt i över ett år. År 1858, efter månader av hårt arbete, avbröts arbetet på uppmaning av amerikanska biskopar som, efter att ha påbörjat samma arbete, krävde att Nicholas Wiseman skulle avbryta sitt projekt. Först tvekade ärkebiskopen, men gav sedan efter för trycket, så att Newman, som hade stora svårigheter att få ersättning för sina utgifter, tvingades lämna översättningen oavslutad.

År 1858 planerade han att etablera ett hus för Oratorieförsamlingen i Oxford, men kardinal Henry Edward Manning och andra motsatte sig detta och fruktade att det skulle uppmuntra engelska katoliker att skicka sina söner till Oxfords universitet, och planen övergavs.

Samtidigt upplevde Newman också vissa motgångar i samband med att han deltog i en katolskt driven tidskrift, The Rambler, som blev alltmer kritisk mot den kyrkliga auktoriteten. Han var övertygad om deltagarnas goda vilja och försökte förena den redaktionella linjen med kyrkans officiella ståndpunkt, men vissa missbrukade hans ord och citerade honom för att stödja sin kritik. Som ett resultat av detta anmäldes han till det heliga ämbetet för kätteri och tvingades offentligt fördöma misstolkningen av sina skrifter. Till slut avgick han från redaktionen.

Sedan 1841 har Newmans attityd varit förvirrande för många engelsmän: han har konverterat till katolicismen och fördömer sällan anglikanismen, utan föredrar att koncentrera sig på att försvara katolicismen och dess dogmer, en attityd som paradoxalt nog också väcker misstro hos många av hans nya trosfränder. Hans isolering accentuerades ytterligare när kardinal Manning bedömde att hans syn på kyrkans auktoritet inte stämde överens med den officiella läran.

I januari 1864 skrev Charles Kingsley i en recension av James Anthony Froudes History of England i Macmillan Magazine att ”fader Newman informerar oss om att sanning inte är nödvändig för hans eget bästa och att sanningen på det hela taget inte borde vara en dygd för det romerska prästerskapet”.

Newman publicerade sedan, i form av en polemisk pamflett, en serie om sin omvändelse och sina steg sedan Oxfordrörelsens början; det var i själva verket en sann andlig självbiografi, publicerad under namnet Apologia Pro Vita Sua, som återgav sökandet efter sanningen som ledde till hans omvändelse. Boken blev en stor framgång och gav honom stöd och gratulationer från många katoliker, vars tvivel den undanröjde, samtidigt som den gav honom möjlighet att återuppta dialogen med anglikanerna i Oxfordrörelsen, särskilt John Keble och Edward Bouverie Pusey, som han inte hade haft kontakt med på nästan tjugo år.

Efter denna framgång försökte Newman etablera en skola som var öppen för katoliker i närheten av Oxfords universitet, ett projekt som var desto viktigare för honom eftersom han själv hade kommit till katolicismen genom sina studier vid universitetet och han betraktade anglikanerna som vänner som, trots vissa skillnader, delade en tro som låg nära hans egen. Kardinal Henry Edward Manning motsatte sig dock satsningen och bad Vatikanen att fördöma den med motiveringen att Oxford var en plats för ateism som var fientligt inställd till katolicismen. Det var ett misslyckande, liksom planen att grunda ett nytt oratorium i Oxford, vilket fick Newman att ta ett steg tillbaka och skriva en av sina mest kända dikter, ”The Dream of Gerontius”.

Oratoriet godkändes ändå till slut, men kardinal Alessandro Barnabò, som misstänkte Newman för kätteri, förbjöd honom att gå in. Newman bad Heliga stolen om förklaringar och fick veta att han hade blivit fördömd redan 1860, vilket ledde till misstro mot den romerska kurian. Hans försök att rättfärdiga sig misslyckades omedelbart, helt enkelt för att Nicholas Wiseman hade glömt att skicka honom de dokument som behövdes för hans försvar. När detta misstag erkändes försvann misstankarna från Heliga stolen, och både kardinal Barnabò och påven gjorde allt för att visa Newman sin uppskattning, till exempel genom att bjuda in honom att delta som teolog i Vatikanens första ekumeniska råd, vilket han avböjde.

År 1870 publicerade Newman sin Grammar of Assent, sitt mest fulländade verk, där religiös tro stöds av argument som ofta skiljer sig från dem som används av katolska teologer. När hans anglikanska verk publicerades på nytt 1877 lade han till ett långt förord och många noter till de två volymerna om Via Media som svar på den antikatolska kritik som han då framförde.

Vid det första ekumeniska konciliet i Vatikanen (1869-1870) motsatte han sig den definition av den påvliga ofelbarheten som föreslogs av de teologer som återvände från Rom, och i ett privat brev till sin biskop, som publicerades utan hans vetskap, fördömde han ”den oförskämda och aggressiva fraktion” som hade stött denna dogm. Han motsatte sig dock inte den när den proklamerades och när premiärminister Gladstone angrep honom för att ha ”lika mycket förkastat modernt tänkande som forntida historia”, fann han senare tillfälle att klargöra sin inställning. I ett brev till hertigen av Norfolk förklarade Newman att han alltid hade trott på doktrinen men att han fruktade att den skulle påverka omvändelser i England på grund av katolicismens lokala historiska särdrag. Han bekräftade därmed förenligheten mellan katolicismen och samvetsfriheten, som vissa anglikaner sedan proklamationen av ofelbarhetsdogmen hade förnekat.

År 1878 utsågs han till sin stora glädje av sitt tidigare college till hedersmedlem av Oxfords universitet. Samma år dog påven Pius IX, som inte hade något förtroende för honom, och hans efterträdare Leo XIII beslöt på förslag av hertigen av Norfolk att upphöja honom till kardinal, vilket var en anmärkningsvärd utmärkelse eftersom han var en enkel präst. Förslaget lades fram i februari 1879 och det offentliga tillkännagivandet fick ett brett stöd i den engelskspråkiga världen. Den 12 maj 1879 utnämndes John Henry Newman till kardinal och fick titeln San Giorgio al Velabro. Han utnyttjade sin närvaro i Rom för att understryka sitt ständiga motstånd mot liberalism i religiösa frågor.

I Rom blev han allvarligt sjuk, men snart efter att han uppenbarligen hade tillfrisknat reste han till Oratory i England, där han dog den 11 augusti 1890, 89 år gammal, efter att ha drabbats av ett återfall i sjukdomen.

Kardinal Newman är begravd på Rednall Hill Cemetery i Birmingham. Han delar sin grav med sin vän, pastor Ambrose St John, som konverterade till katolicismen samtidigt som han själv. I klostret i Birmingham Oratory, där minnesplattor är placerade, ville han att följande epitafium skulle skrivas in under hans namn: Ex umbris et imaginibus in veritatem (”Från skuggor och bilder till sanning”).

Läs också: biografier – Karl IV (tysk-romersk kejsare)

Newmans teologi

Newmans inflytande som kontroversiell person och predikant var enormt. För den katolska kyrkan var hans omvändelse en källa till stor prestige och gjorde slut på många fördomar. Hans inflytande ligger närmare bestämt i idén om en bredare andlighet och i begreppet utveckling, både i läran och i kyrkans ledning. Han fördjupade på så sätt uppfattningen om dogmernas homogena utveckling. Trons innehåll, som fanns med från början, har under kyrkans historia gradvis fått en bredare och mer exakt förståelse och formulering.

Även om han aldrig betraktade sig själv som mystiker utvecklade Newman idén om att andlig sanning är känd genom direkt intuition, som en nödvändighet före den katolska trosbekännelsens rationella grund. För anglikaner, men även för vissa strängare protestantiska samfund, är hans inflytande också stort, men från en annan synvinkel: han försvarade de katolska dogmernas legitimitet och betydelsen av den stränga, asketiska och högtidliga delen av kristendomen.

Newman hävdar att det inte finns något rationellt bevis för Guds existens, bortsett från en inre övertygelse som är omöjlig att reducera till förnuftet. I Traktat 85 konfronterar han svårigheterna med trosbekännelsen och Skrifterna och drar slutsatsen att de senare är oöverstigliga om de inte överskrids av en ofelbar kyrkas auktoritet. I Newmans fall leder sådana påståenden inte till skepsis, eftersom han alltid hade en mycket stark inre övertygelse. I traktat 85 är hans enda tvivel den sanna kyrkans identitet. Men som en allmän regel leder hans undervisning till slutsatsen att den som saknar denna inre övertygelse bara kan vara agnostiker, medan den som har den är förutbestämd att förr eller senare bli katolik.

Läs också: historia-sv – Folkkommissariernas råd

Kristendomens teologi

Under hela sitt liv sökte Newman efter en äkta kristendom genom teologi och grundläggande texter. För honom måste detta baseras på Uppenbarelse: den sanning som Gud har uppenbarat. Han frågade sig hur apostlarnas ursprungliga tro kunde sammanfattas i form av olika trosbekännelser, hur den kristna religionen utvecklades och i vilken utsträckning den beskriver Uppenbarelseboken utan att förråda den. Kyrkofäderna gör det möjligt för honom att gå till roten med denna sanning. Denna strävan efter sanning blev hans främsta mål och han förklarade det på följande sätt: ”Jag drabbas av en sorglig föraning om att sanningens gåva, när den en gång har gått förlorad, är förlorad för alltid. På så sätt blir den kristna världen gradvis steril och utmattad, likt en grundligt exploaterad jord som blir till sand.

Från början satte han kyrkan i centrum för sitt tänkande. Han vägrade att göra Bibeln till den enda trosstödet. Enligt honom måste tron vara närvarande i den konkreta verkligheten och i den dagliga erfarenheten och levas inom kyrkan. Han ansåg att kyrkan förmedlar kristna sanningar genom den uppenbarelse som kommer från traditionen och som bygger på den apostoliska successionen: Gud agerar och det kristna livet existerar, inte genom en förnimbar upplevelse, som de evangeliska protestanterna hävdar, utan genom tro och nåd som kan verka utan att nödvändigtvis ge synliga psykologiska upplevelser. För Newman består det kristna livet i en gåva av sig själv, förnyad i tron.

Studiet av kyrkofäderna, uppmuntrat av encyklopediska artiklar och sedan av forskningen om arianismen, uppmuntrade honom att fördjupa sin tro. Origenes” ord om svårigheten att tränga in i Bibelns mysterier präglade honom: ”Den som tror att Skrifterna kommer från den som är naturens upphovsman kan förvänta sig att i dem finna samma slags svårigheter som i naturens uppbyggnad. För honom talar Gud genom kyrkan. Dessa patristiska studier leder honom till att undersöka de viktigaste koncilierna och att söka sanningen genom att gå tillbaka till kristendomens källor.

Den religiösa kris som drabbade Storbritannien på 1800-talet ledde till att den anglikanska kyrkan frigjorde sig från statens grepp. Newman ville återvända till kristendomens ursprung och den integrerade katolicism som anglikanismen representerade för honom. Detta försök att förena den ursprungliga kristendomen och den anglikanska kyrkans enhet var föremål för hans forskning, som under en tid utvecklades under namnet ”Via Media”. Så småningom ifrågasatte han denna åsikt och ansåg att anglikanismen höll på att avlägsna sig från den ursprungliga kristendomen.

John Henry Newman lade redan innan han konverterade till katolicismen stor vikt vid traditionen i kristendomen. Vissa protestanter förkastar alla dogmer och sanningar utanför Bibeln och följer ordspråket ”Sola scriptura” (endast Skriften). De motsätter sig att den katolska kyrkan skapar nya dogmer. Newman, å andra sidan, betonade den kristna traditionen i en serie föreläsningar vid St Mary”s 1837 med titeln ”Lectures on the Prophetic Office of the Church”. Han definierade traditionen i två former: den ”biskopliga traditionen” och den ”profetiska traditionen”. För honom är dessa två typer av traditioner oskiljaktiga.

Episcopal Tradition”, som samlar alla hierarkins officiella dokument, värdesätter både hierarkin, och därmed den apostoliska successionen, och kyrkans grundtexter och trosbekännelser. Den läggs till den heliga Skrift och gör det möjligt att tolka den. Denna tradition, som är nedskriven, gör det möjligt att bevara och skydda kyrkans tro.

Den profetiska traditionen”, kyrkans doktors skrifter, liturgin och riterna kommer till uttryck i de kristnas liv. Enligt Newman består det av det som Paulus kallar ”andens liv”. För Newman är den profetiska traditionen den tradition som de kristna lever dagligen och kontinuerligt.

Newman tolkar alltså traditionen som något levande, föränderligt och aktuellt. Han hävdar dock att anglikanismen sannolikt kommer att avvika från trons sanning om den avviker från kyrkofäderna och därmed från traditionen. För Newman måste kyrkan alltid återvända till källorna, till sin grund, eftersom anglikanismen kan förlora traditionens rikedom genom att avvika från den biskopliga traditionen. Newmans betoning av kyrkofäderna och patristiken härrör således från hans förståelse av tradition.

Under hela sitt liv studerade Newman kyrkan och dess betydelse. Sökandet efter den ursprungliga kristendomen ledde till att han studerade kyrkofädernas skrifter, och han såg i arianismens kris på 400-talet likheter med dem som påverkade kristenheten på 1800-talet.

Han undrade om anglikanismen kunde vara arvtagare till kyrkofädernas autentiska kristendom, vilket han svarade jakande, förutom att påvedömet hade förrått dess väsen. Samtidigt som anglikanismen upplevde en kris i sin praktik under 1800-talet försökte den genom Oxfordrörelsen och dess Via Media-arbete definiera en autentisk lära baserad på den tro som kyrkofäderna uppenbarat och på sakramenten.

Hans forskning ledde dock gradvis till att han tog avstånd. Efter år av eftertanke, särskilt om kyrkofäderna, kom han fram till att anglikanismen avvek från den sanna kristendomen, så till den grad att analysen av kyrkans historia, och särskilt kätterierna, underströk dess skillnad från de kristna dogmerna och traditionen. Hans avvisande av Roms auktoritet likställs med donatisternas kätteri och även, konstaterar han under ny forskning, med monofysiternas. Han skrev senare: ”Det var svårt att hävda att eutychianerna och monofysiterna var kättare, om inte protestanterna och anglikanerna också var kättare; svårt att hitta argument mot Trents fäder som inte också motsade Chalcedons fäder; svårt att fördöma 1500-talets påvar utan att fördöma det femte århundradets påvar.

Det är alltså svårt att förena anglikanismen med kyrkofädernas kristendom, eftersom grunden för dess ”Via Media” är så bristfällig, och kyrkofädernas lära kan inte förenas med en lokal kyrka som är avskuren från den universella kyrkan. Newman erkänner därför denna omöjlighet: ”Vad var det för mening med att fortsätta kontroversen eller försvara min ståndpunkt, om jag trots allt förfalskade argument för Arius och Eutyches och blev djävulens advokat mot den tålmodige Athanasius och den majestätiske Leo?

Efter att ha reflekterat över detta fick han nyansera och ändra sin syn på den katolska kyrkan. Även om han inte längre såg några dogmatiska skillnader med kyrkofädernas tro, noterade han en allt tydligare skillnad med den protestantiska anglikanismen. Det var omvänt: han var först misstänksam mot vad han ansåg vara en ”vidskeplig” tro, men hans misstro bleknade när han studerade frågan mer ingående, särskilt genom Alfons Liguoris skrifter, och när han väl hade nått slutet på sin långa reflektion tog han ett steg tillbaka för att hans åsikter skulle kunna mogna och hans beslut bli säkert. Först då bestämde han sig för att konvertera till katolicismen.

Newman ser nu den katolska kyrkan som arvtagare till kyrkofäderna och därmed till den enda autentiska kristendomen eftersom den är uppenbarad, omvändelse och tro utesluter inte kritik av vissa påvliga attityder. För honom är kyrkan visserligen en gudomlig institution, men den har sina rötter i världen och består därför av syndare.

Läs också: biografier – Juan Ponce de León

Medvetandets plats

För Newman är samvetet själva kärnan i den mänskliga naturen, ”en känsla av ansvar, skam eller rädsla”, ett eko av yttre förmaning eller en hemlig viskning från hjärtat. Den ”är en lag i vårt sinne, men på något sätt bortom vårt sinne; den antyder påbud; den betyder ansvar och plikt, rädsla och hopp; och den är utrustad med en spontanitet som skiljer den från resten av naturen”.

Samvetet definieras som förmågan att förplikta och döma. I de första predikningarna presenteras det som att ”denna vägledning, som är inplanterad i vår natur för att skilja mellan rättfärdighet och ondska, och för att klä rättfärdigheten med en absolut auktoritet, har inget vänligt eller barmhärtigt i sig. Samvetet är svårt, det är till och med svårlöst. Den talar inte om förlåtelse utan om straff”, och dess effekter kan vara gott samvete, inre frid, men också fördömelse.

Medvetandet presenterar sig självt som en bräcklig men oåterkallelig bedömningsförmåga: en röst, en rörelse, insisterande men svag, oberoende av människans vilja, som har makten att inte lyda den men är maktlös att förstöra den.

Läs också: civilisationer – Mingdynastin

Teologi om nåd : Föreläsningar om rättfärdiggörelse

Föreläsningarna om rättfärdiggörelsen är hämtade från en rad föreläsningar som Newman höll i St Mary”s 1838, när han fortfarande var anglikan. När han väl konverterat till katolicismen, och eftersom han inte förnekade något av det han hade sagt, blev hans mål att förena två element, nådens effekt och verkens effekt (goda gärningar) i frälsningen. Protestanter, särskilt Martin Luther, vände sig faktiskt bort från den katolska läran om rättfärdiggörelse och förkastade idén att gärningar kan bidra till frälsning och hävdade att endast tron på Gud ger tillgång till paradiset. Denna teologi påverkade starkt anglikanismen och ledde till att rättfärdiggörelsen blev en privat angelägenhet mellan människan och Gud. Newman försökte utveckla en rättfärdiggörelselära som skulle förena de två teologierna, vilket han lyckades med, åtminstone i den tyske teologen Ignaz von Döllingers ögon, som såg den som ”det finaste teologiska mästerverk som England har producerat under ett århundrade”, och vissa såg till och med dess ekumeniska betydelse som djupgående.

I denna traktat om rättfärdiggörelse börjar Newman med att kritisera den alltför bokstavliga uppfattning om Bibeln som vissa protestanter har. Med utgångspunkt i kyrkofädernas tolkning fördömer han två avvikelser: det exklusiva urvalet av vissa avsnitt, som är skadligt för uppfattningen av frälsningslogiken i dess odelbara helhet, och faran, på bekostnad av konciliernas och de patristiska skrifternas undervisning, att göra bibelläsningen till den enda tolkningskällan. Ett sådant val innehåller frön till en möjlig subjektiv tolkning, lösryckt från varje tidsmässigt och historiskt sammanhang, vilket för Newman innebär att han förnekar den uppenbarelse som fortsätter efter Kristi död genom den Helige Andes verkan i kyrkan.

För det andra kritiserar Newman den protestantiska uppfattningen att tron ensam leder till frälsning, vilket innebär att Gud inte längre är aktör i människors rättfärdiggörelse och helgelse; om personlig tro i sig själv leder till frälsning är det omvändelse och tro som är det primära, och Kristus förpassas till andra plats. Människan blir då sin egen rättfärdiggörelse, en total paradox för Newman: ”Religionen består alltså i slutändan av en kontemplation av jaget och inte av Kristus”.

Newman motsätter sig sedan Martin Luthers syn på rättfärdiggörelsen, enligt vilken Gud rättfärdiggör genom att inte längre erkänna människans skuld, vilket Newman motsätter sig genom att utveckla en teologi om ”Guds ord”; som han visar i Första Moseboken, där det är genom ett ord som Gud skapar världen, är detta ”Guds ord” handling. När Gud förklarar någon rättfärdig, består rättfärdiggörelsen inte längre i att den rättfärdiggjordes skuld inte erkänns, utan Gud gör honom eller henne till en rättfärdig person: ”Det är inte ett tyst beviljande av en förmån, utan ett synligt utbrott av hans makt och kärlek. Låt oss vara säkra på denna tröstande sanning: den gudomliga nåd som rättfärdiggör gör vad den säger.

För Newman förändrar Gud människan i rättfärdiggörelsen, inte genom en yttre handling utan genom att förändra henne internt. Denna förändring som rättfärdiggör är en ren Guds gåva: ”Den är varken en egenskap, en handling av vår ande, en tro, en förnyelse, en lydnad eller något annat som människan kan känna till, utan en viss gåva från Gud som innehåller alla hans realiteter. Rättfärdiggörelsen består alltså i att leva med Gud: ”Att bli rättfärdiggjord är att ta emot den gudomliga närvaron, att bli den helige Andes tempel”.

Om Gud har rättfärdiggjort oss, menar Newman, är det så att vårt beteende, våra handlingar och våra gärningar är en del av Guds frälsning. I rättfärdiggörelsen finns det ingen motsättning mellan tro och gärningar: ”Kristus behöll inte rättfärdiggörelsens kraft enbart i sina egna händer, utan hans Ande ger den till oss genom våra egna handlingar. Han har gett oss förmågan att behaga honom. För Newman lever den rättfärdiggjorda med Kristus. Och Kristus fortsätter att rättfärdiga oss, ”inom oss, med oss, genom oss, genom oss”. Vårt liv blir ett tecken på Guds rättfärdiggörelse och på Guds närvaro som ständigt rättfärdiggör oss: ”Det finns bara en försoning, men det finns tiotusen rättfärdiggörelser”. Rättfärdiggörelsen kan förstås i enlighet med Paulus ord: ”Det är inte längre jag som lever, utan Kristus som lever i mig”, och personens förtjänster smälter då samman med Guds. Rättfärdiggörelsen är alltså ett resultat av att Gud är närvarande i oss: ”Den allsmäktige Fadern ser på oss, men han ser inte oss, utan den heliga närvaron av sin son som uppenbarar sig andligt i oss”.

Läs också: biografier – Nikos Kazantzakis

Uppfattning om kunskap

Idén om ett universitet föddes på begäran av de irländska biskoparna, som var emot de drottningskolor som den engelska regeringen inrättade på Irland. De ville inte att katoliker på Irland skulle ha något annat val än att gå på ett universitet som ägs av Hennes Majestät och drivs av anglikaner. De föreslog därför att Newman skulle grunda det som skulle bli University College Dublin. Newman stod inför biskoparnas förvåning över hans uppfattning om universitetet och höll en rad föreläsningar mellan 1852 och 1858 som skulle ligga till grund för hans val, ett arbete som senare ingick i hans bok The Idea of the University.

Under dessa föreläsningar redogjorde Newman för sin uppfattning om universitetets roll: även om det var avsett att förmedla kunskap skulle det framför allt utbilda intelligensen och leda till sökandet efter sanningen, även om detta innebar att man måste använda sig av tillvägagångssätt och metoder som är specifika för de olika disciplinerna.

Den har inget praktiskt syfte, dess mål är inte att utbilda en god medborgare eller ens en god religiös person, utan dess uppgift är att ”ge intellektet dess rätt”, ett krav som dock inte innebär likgiltighet för verkligheten eller för teknisk kunskap. Den är i huvudsak avsedd att öppna sinnena och inte låsa dem i vad Newman kallar specialiseringens ”bigotteri”, och dess rikedom är att genom undervisning i all kunskap sträva efter kunskapens universalitet, där den fortfarande är en plats där förvärvet av kunskap fortlever, men där kulturen har företräde.

Vid en tidpunkt då denna disciplin började ifrågasättas förespråkade Newman teologiska studier, en undervisning som enligt honom tjänade vetenskaperna, vars anspråk på universalitet och ambition att ge en global förklaring av världen och tingen, samtidigt som de paradoxalt nog blev specialiserade, inte motsvarade deras ursprungliga särart. Teologi och filosofi måste alltså undervisas vid sidan av de vetenskapliga disciplinerna, utan att som dessa göra anspråk på att förklara världen, utan just genom att ifrågasätta deras gränser och det syfte de tror sig kunna säga om människan och universum.

Newman anser att vetenskaperna, åtminstone de som går utanför sitt forskningsområde, har fel: ”Ett dussin olika discipliner invaderar dess territorium för att plundra det. De kan inte undgå att göra ett misstag i en fråga som de absolut inte har något uppdrag att känna till. Jag vädjar till denna långtgående princip: varje vetenskap, hur uttömmande den än är, gör fel när den vill göra sig till den enda tolkaren av vad som händer i himlen och på jorden.

Den roll som Newman tilldelar teologin är att vara en reglerande och kritisk funktion inför den vetenskapliga kunskapen, eftersom vetenskap och teologi måste föra en dialog och ömsesidigt berika varandra. Teologin är inte till sin natur överlägsen vetenskapen; den ger en annan syn på människan och närmar sig en annan sanning, som är av en annan ordning.

Det sista stora temat som Newman utvecklar är kunskapshierarkin och kulturens plats. Han visar att utbildningsmodellen sträcker sig längre än till den enkla kunskapssfären. Varje kunskap tenderar nämligen att besvara frågan om hur och därmed undviker man frågan om varför. Den lyder under en driftsteknik som genom mekanismer leder till att man ser allting enligt samma driftssätt och som på samma sätt tenderar att försvåra eller till och med förhindra varje annan syn på en verklighet som inte är föremål för dessa mekanismer.

För Newman bör den kristna utbildningen inte förneka tron, utan snarare ge den en plats och tillåta öppenhet för trons mysterium. Det handlar alltså om att utveckla två typer av kunskap, en rationell och en annan som ligger bortom kunskapslogiken och som ger tillgång till en annan sanningsnivå än skolans discipliner.

Läs också: biografier – Fra Angelico

Det litterära verket: apologeten

I Autobiographical Literature in Britain and Ireland ägnar Robert Ferrieux ett underkapitel åt apologin, som han klassificerar som ”circumstantial autobiography”, och han undersöker denna genre med John Henry Newman som exempel. Det är från denna analys som diskussionen i detta avsnitt till stor del är hämtad.

Med sin Apologia Pro Vita Sua, som publicerades 1867, framstår Newman som en av 1800-talets stora självbiografiska författare. Kanske var valet av en latinsk titel inspirerat av en berömd föregångare, den romantiske poeten Samuel Taylor Coleridge, som 1817 publicerade sin Biographia Literaria, en bok som redan var ett slags ursäkt, eftersom den huvudsakligen byggde på William Wordsworths förord till den andra upplagan av Lyrical Ballads år 1800. Redan från första sidan insisterar Coleridge på vad han kallar en ”exculpation” (ursäkt), som svar på en ”anklagelse” (anklagelse), och därmed visar han sin apologetiska önskan, ett nödvändigt förspel för att kunna redogöra för sina idéer.

Självapologin är i själva verket en pro domo vädjan som blir nödvändig på grund av en anklagelse. Sokrates, sägs det, fördärvade stadens ungdom, och John Henry Newman, enligt Charles Kingsley, anser inte att kärlek till sanningen ”är en nödvändig dygd”. I en recension av J. A. Froudes History of England för Macmillan”s Magazine skrev Charles Kingsley en hämndlysten mening mot Newman: ”Sanningen i sig har aldrig varit en dygd i ögonen på prästerskapet i den romerska kyrkan. Fader Newman informerar oss om att det inte är nödvändigt, eller till och med obligatoriskt, att vara en sådan, och att list är det vapen som har givits till de heliga för att avvärja den onda världens manliga och brutala krafter” (”Sanning, för sin egen skull, hade aldrig varit en dygd hos det romerska prästerskapet. Fader Newman informerar oss om att det inte behöver vara så, och att det på det hela taget inte borde vara så; att slughet är det vapen som himlen har gett de heliga för att stå emot den onda världens brutala manliga kraft”). Efter en polemisk brevväxling – de två männen hade inte träffats – svarade Newman med sin Apologia Pro Vita Sua, ett svar inte på en intim förfrågan utan på en orättvisa utifrån.

Det självbiografiska behovet är därför inte primärt: det är för att Newman vet att han är utsatt för intellektuellt och moraliskt förtal som han gör en redogörelse för sig själv. Om han inte behövde stå till svars för sina handlingar, i den nästan kriminella bemärkelsen av termen, inför människornas domstol, och inte längre bara inför sitt samvete (ordet ”anklagelse” återkommer ständigt i hans texter), skulle han förmodligen inte ha brytt sig om denna systematiska granskning av sitt andliga liv. Dessutom kände han ett behov av att rättfärdiga sig själv i hela kyrkans namn, som hans motståndare riktade in sig på genom hans person. Hans ursäkt, ambitiöst kallad Pro Vita Sua (”För sitt liv”), som vittnar om engagemangets ”livsviktiga” betydelse, blir då en nödvändighet, en plikt, som han skriver, gentemot sig själv, den katolska saken och prästerskapet.

I det avseendet kan ursäkten inte utvecklas under de lugna förhållanden som kännetecknar många självbiografiska företag. Tvärtom, det är passionen som styr det och Newman rodnar faktiskt under förolämpningen och tänker inte låta sig kallas för en skurk eller en idiot utan att höja handsken. Dessutom gör vetskapen om att han på detta sätt är underlägsen honom aggressiv trots sig själv, och den distans som han visar när han hävdar att han är ”i ett tankesätt som är högre och mer lugnt än vad förtal kan störa”, Han kan inte lura sig själv så länge, eftersom han omedelbart skickar ut mr Kingsley ”flygande” i oändlig rymd med ovanlig kraft (”bort med dig, mr Kingsley och flyg ut i rymden”).

Under sådana förhållanden upphör den självbiografiska processen att vara ett nöje: ”Det är lätt att föreställa sig vilken prövning det är för mig att skriva min egen historia på detta sätt, men jag får inte skygga för uppgiften”. Att avslöja de djupaste motiven för sitt beteende för motståndare som han bara känner förakt eller hat för är en verklig smärta: Newman skäms över att ge sig själv till sina belackares blickar. Orden ”skyldighet”, ”prövning”, ”motvilja” återkommer flera gånger i hans berättelse, och varje gång han måste avslöja en personlig detalj gör han sig själv mycket illa, eftersom han känner att han på ett heligt sätt tränger sig in i den mest hemliga av alla debatter, den mellan hans själ och Gud: ”Det är inte trevligt att ge varje ytlig eller lättsinnig disputerare den fördel som det innebär att känna till mina mest privata tankar.

En sådan passion och en sådan uttalad återhållsamhet kan inte på förhand utgöra de bästa garantierna för objektivitet. Genom att alltför mycket försöka rättfärdiga sig själv riskerar apologeten, även om han inte är medveten om det, att förråda sig själv: det är frestande att organisera sitt andliga och inre liv för att bevisa för världen att en attityd är giltig, och i denna typ av företag är det ändamålet som kräver medlen. Detta är vad Georges Gusdorf har kallat ”a posteriori reconstruction”. Newman, som är väl medveten om denna fara, understryker redan i början av sin bok de många svårigheter han kommer att stöta på. Kommer han att lyckas förhindra att hans konvertering till katolicismen, en viktig händelse i hans liv och den sista episoden i hans berättelse, påverkar och färgar hans berättelse? Han bemötte genast invändningen: ”Dessutom har jag för avsikt att förbli helt enkelt personlig och historisk. Dessutom vill jag bara vara personlig och historisk, jag förklarar inte den katolska läran, jag förklarar bara mig själv och mina åsikter och handlingar och jag vill, så långt jag kan, ange fakta.”

Det finns, som hos alla apologeter, en a priori syn på uppgifterna som inte riktigt passar in i självbiografins syfte. Newman behöver inte gå igenom hela sitt liv, eftersom hans tillvägagångssätt är begränsat till en väldefinierad del av hans verksamhet. Han måste samla ihop en samling bevis som är desto mer övertygande ju närmare den period då han var inblandad. Han är alltså bara intresserad av de olika aspekterna av sitt liv i den mån de kan bidra till hans försvars- och övertalningssystem: ”Jag ägnar mig hela tiden”, skriver han, ”åt frågor som rör tro och åsikter, och om jag tar med andra människor i min berättelse är det inte för deras egen skull eller för att jag har eller har haft någon tillgivenhet för dem, utan på grund av att de har påverkat mina teologiska åsikter” (”Jag är hela tiden engagerad i frågor som rör tro och åsikter, och jag för in andra i min berättelse, inte för deras egen skull, eller för att jag älskade eller har älskat dem, utan för att de har påverkat mina teologiska åsikter”). Det är därför inte förvånande att hans ursäkt ägnar trettioen sidor åt trettiotvå år av hans liv, medan nästan dubbelt så många sidor är reserverade för de enda två, avgörande för honom och hans motståndare, som definitivt förvandlade den turbulente anglikanske agitatorn till en övertygad katolik.

Denna ursäkt, som till sin natur tenderar att utvecklas på ytan, men som, genom att den bjuder in det bästa av sig själv, ändå är ett värdefullt självbiografiskt dokument. För att återupprätta en situation som anses äventyrad krävs först och främst ett försvarssystem som är fritt från intellektuell ohederlighet: Newman vet detta och samlar på sig de dygder som han vill visa upp: Han ”föraktar och avskyr”, försäkrar han oss, ”lögner, käbbel och hycklande prat, list, falsk suveränitet, ihåligt tal och förespegling , och jag ber att få slippa dem.” (”föraktar och avskyr lögner, käbbel och dubbeltunga, slughet, listighet, list, smidighet, skitsnack och förespegling och förespegling , och”). Som historiker, som han definierar sig själv, beskriver han sitt program och sin metod på alla sidor: Han har inte använt sig av anekdoter eller romantik; trots bristen på ”självbiografiska” dokument, som han beklagar, har han hittat några anteckningar från mars 1839 som illustrerar hans ståndpunkt; han misstror sitt minne och föredrar om nödvändigt att avfärda ett möjligt argument hellre än att riskera att förvränga verkligheten; slutligen försöker han uttrycka sig med all nödvändig klarhet och försummar inte att vid vissa tillfällen strukturera sitt arbete ”med en stringens och kanske också”, tillägger Robert Ferrieux, ”en akademisk lättsinnighet”: ”På så sätt har jag så gott jag kunnat samlat ihop vad som finns att säga om mitt allmänna sinnestillstånd från hösten 1839 till sommaren 1841 ; Jag har alltså, så gott jag kunnat, sammanställt vad som måste sägas om mitt allmänna sinnestillstånd från hösten 1839 till sommaren 1841, och efter att ha gjort det fortsätter jag att berätta hur mina betänkligheter påverkade mitt beteende och mina relationer till den anglikanska kyrkan.

I allmänhet lär sig apologeten, genom att rättfärdiga sig själv, att lära känna sig själv lite efter lite och som om han gjorde det trots sig själv; han utgår från principen om sin absoluta kompetens och inser i slutet av sitt sökande att han inte är riktigt samma människa som i början. Newman är inget undantag: hans ton blir gradvis mindre tvingande, hans argumentation mindre dogmatisk, hans uttryck mindre polemiskt. Han intresserar sig nu för sina tveksamheter och sin oro, han frågar sig själv: ”Jag trodde att jag hade rätt; hur kan jag vara säker på att jag alltid haft rätt, hur många år har jag varit övertygad om det som jag nu förkastar? Hur kunde jag vara säker på att jag hade rätt nu, hur många år hade jag trott mig vara säker på det jag nu förkastade? Hur skulle jag någonsin kunna ha förtroende för mig själv igen? Är han säker på något, på sig själv? ”Att vara säker är att veta att man vet; hur kan jag vara säker på att jag inte kommer att förändras igen när jag blir katolik? ”Att vara säker är att veta att man vet; vilket prov hade jag för att inte ändra mig igen efter att jag blivit katolik?”).

Berättelsen hjälpte honom alltså att än en gång övervinna sitt samvetes krav och gav honom en bekräftelse som han i hemlighet behövde: ”På ett osynligt sätt”, skriver Robert Ferrieux, ”närmade sig ursäkten självbiografin och rättfärdigandet blev en upptäckt. Mot slutet av sin bok kan Newman skriva helt lugnt: ”Jag har inget mer att säga om mina religiösa åsikters historia. Jag har befunnit mig i ett perfekt tillstånd av frid och tillfredsställelse Det har varit som att komma in i hamn efter en storm, och jag känner en lycka som jag än i dag aldrig har fått förneka” (”Jag har ingen ytterligare historia om mina religiösa åsikter att berätta Jag har inte haft några förändringar att registrera, och jag har inte haft någon som helst oro i hjärtat. Jag har varit i fullkomlig frid och tillfredsställelse Det har varit som att komma i hamn efter en hård sjö, och min lycka på detta område är fortfarande oavbruten”). Som en ultimat tillfredsställelse tackar han Kingsley för det besvär han orsakat honom; i slutändan, kommenterar Robert Ferrieux, ”har han inget att ångra: överfarten var värd det”.

Läs också: biografier – Ludvig XV av Frankrike

Personlighet

Kardinal Newman, med sina styrkor och svagheter, är en karismatisk man som är övertygad om innebörden av sitt eget öde. Han var en inspirerad poet och hade en genuin litterär talang. Flera av hans tidiga dikter är fortfarande, skriver R. H. Hutton, ”oöverträffade när det gäller kompositionens storslagenhet, smakens renhet och den totala utstrålningen”, och ”Gerontius dröm”, den sista och längsta av dem alla, betraktas ibland som det mest övertygande försöket att skildra den osynliga världen sedan Dantes tid.

Hans teori om lärans utveckling och hans bekräftelse av samvetets överhöghet har ibland lett till att han, trots alla sina förnekanden, beskrivs som liberal. Att han accepterar varje del av den katolska trosbekännelsen är dock en visshet, och när det gäller den påvliga ofelbarheten och kanoniseringen har han mycket avancerade ståndpunkter. Även om han hävdade att han föredrog engelska framför italienska andaktsformer, var han en av de första som införde dem i England och blandade dem med specifika lokala riter.

Det motto han antog när han blev kardinal, ”Cor ad cor loquitur” (Hjärtat talar till hjärtat), och den fras som graverats på minnesmärket över honom i Edgbaston, ”Ex umbris et imaginibus in veritatem” (Ut ur skuggorna och bilderna in i sanningen), tycks i möjligaste mån avslöja hemligheten bakom ett liv som intresserade hans samtida i en blandning av ömhet och nyfikenhet, av hängivenhet och sträng återhållsamhet.

Läs också: biografier – Leonardo Bruni

Newman och Manning

De två stora personerna inom den katolska kyrkan i England på 1800-talet blev båda kardinaler och är båda tidigare anglikanska präster. Men det finns inte mycket sympati mellan dem.

Newmans karaktär är reserverad, medan Manning är en expansiv man. Den ena är universitetslärare, den andra arbetarföreträdare, den ena är en ensamvarg, den andra en ledande person i det viktorianska samhällets sociala liv.

Det fanns också mer grundläggande skäl till deras motstånd: Newman tog upp den viktiga frågan om katolikernas integration i ett huvudsakligen anglikanskt land. Anglikanismen hade vidtagit antikatolska åtgärder, och en av dem, som låg honom särskilt varmt om hjärtat, var förbudet för katoliker att komma in på universiteten. Han anser att deras deltagande i det offentliga livet till stor del beror på tillgången till högre utbildning, och han har därför förhandlat för denna rättighet, trots upprepade misslyckanden, även om det innebär att vissa frågor måste lämnas olösta.

Kardinal Manning, å andra sidan, är benägen att dela de traditionella åsikterna hos offren för den anglikanska utestängningen, och han har en hårdare linje när det gäller de restriktioner som införs, därav hans vägran att kompromissa eller förhandla i frågan om katolskt medlemskap i universiteten.

När det gäller sociala frågor var Manning dock mer modern i sitt tillvägagångssätt, eftersom han anses vara en av pionjärerna inom kyrkans sociala doktrin och faktiskt spelade en viktig roll i utvecklingen av encyklikan Rerum Novarum.

Läs också: civilisationer – Republiken Venedig

Posterity

När katoliker började studera i Oxford på 1860-talet bildade de en klubb som 1888 fick namnet Oxford University Newman Society. Oxford Oratory skulle slutligen grundas hundra år senare, 1993, i lokaler som tidigare ägts av Jesu Society of Jesus.

Newmans rykte växte efter hans död, både på det teologiska och litterära området. I ett brev av den 25 maj 1907 gav Paul Claudel Jacques Rivière en vägledning i valet av religiös läsning: ”Böcker att läsa: framför allt Pascal Allt du kan hitta om Newman”. James Joyce anser att ”ingen prosaförfattare är jämförbar med Newman”. G. K. Chesterton ägnade flera uppsatser åt honom mellan 1904 och 1933 och noterade i förordet till sin bok Orthodoxy att han tog modell av Apologia.

Från och med 1922 utvecklades Newman-center främst vid amerikanska och brittiska universitet, med målet att utveckla ett liv i tro och reflektion i enlighet med Newmans tankar om universiteten. Det finns nu mer än 300 sådana centra runt om i världen.

Edith Stein översatte en del av hans skrifter till tyska, och hon använder dem i sin filosofi. Teologen Erich Przywara säger om Newmans inflytande: ”Vad Augustinus var för den antika världen, Thomas för medeltiden, förtjänar Newman att vara för den moderna tiden.

Newmans tankar om samvetet och förhållandet till kyrkans auktoritet, särskilt i hans brev till hertigen av Norfolk, har utvecklats av teologer till den grad att de har tagits upp av den katolska lärans magisterium, särskilt vid andra Vatikankonciliet och i förklaringen Dignitatis Humanae.

Katolska kyrkans katekes tar upp Newmans uppfattning om samvetet genom att citera ett utdrag ur brevet till hertigen av Norfolk i nummer 1778.

År 1990, på hundraårsdagen av hans död, ansåg kardinal Joseph Ratzinger, den blivande påven Benedictus XVI, att Newman var en av ”kyrkans stora lärare”.

År 2001, i samband med tvåhundraårsjubileet av John Henry Newans födelse, komponerade den estniske kompositören Arvo Pärt Littlemore Tractus, ett verk för kör (baserat på en predikan av den blivande kardinalen) och orgel, som uruppfördes på St Martin-in-the-Fields, och som 2014 bearbetades till en kort symfoni med titeln Swansong.

Efter hans saligförklaring kommer det att göras en film om hans liv i regi av Liana Marabini med F. Murray Abraham i huvudrollen.

År 2001 grundades Newmaninstitutet i Uppsala, inspirerat av filosofens och teologens öppna attityd.

Läs också: historia-sv – Serbiska arméns reträtt genom Albanien

Saligförklarings- och kanoniseringsprocessen

Saligförklaringsprocessen för John Henry Newman inleddes 1958.

Efter en grundlig undersökning av hans liv av Kongregationen för helgonens orsaker förklarade Johannes Paulus II honom vördnadsvärd 1991.

År 2005 meddelade postulatorn för denna sak att Jack Sullivan, som led av en ryggmärgssjukdom, hade blivit helad tack vare Newmans förbön. Efter en undersökning av experter på uppdrag av Vatikanen fann kongregationen för helgonens orsaker ingen vetenskaplig förklaring till botemedlet, och ett expertråd bekräftade att det var oförklarligt. Den 24 april 2009 röstade kardinalerna i kongregationen för helgonens orsaker för att tillskriva botandet till ett mirakel och inledde därmed ett förfarande för saligförklaring. Den 3 juli 2009 erkände Benedictus XVI att Jack Sullivans helande var mirakulöst. Samma dag gav han kardinal Angelo Amato, prefekt för kongregationen, tillstånd att inleda kanoniseringsprocessen.

Saligförklaringen av John Henry Newman firades den 19 september 2010 i Birmingham av Benedictus XVI under hans besök i Storbritannien. Det är den första saligförklaringen, och den enda efter Johannes Paulus II:s saligförklaring den 1 maj 2011, som denna påve har lett sedan början av sitt pontifikat. I samband med denna resa besöker han också Saint Philip Neris oratorium i Edgbaston-distriktet, där Newman bodde från 1854 till sin död 1890.

Den 15 januari 2011 valdes den salige John Henry Newman till beskyddare för det personliga ordinariatet Vår Fru av Walsingham, som inrättades samma dag. Detta är en struktur som är utformad för att ta emot grupper av anglikaner i England och Wales som vill gå in i full gemenskap med den katolska kyrkan.

Den 12 februari 2019 undertecknade påven Franciskus dekretet om ett andra mirakel som tillskrivs den välsignade Newmann, vilket möjliggör hans framtida kanonisering.

Den 13 oktober 2019 helgonförklarades den välsignade John Henry Newman vid kanoniseringsmässan som firades av påven Franciskus på Petersplatsen och blev Saint John Henry Newman.

Läs också: strider – Peter Henlein

Böcker på engelska

John Henry Newman var den ledande figuren i Oxford-rörelsen. Hans studier av kyrkofäderna ledde honom till katolicismen 1845. Han grundade Oratory of England 1848 och utnämndes till kardinal av Leo XIII 1879.

Kommentar till Markus (Mk 16:15-20)

”Markus” liv innehöll följande kontraster: först övergav han evangeliets sak så snart någon fara uppenbarade sig. Senare uppträdde han inte bara som en god kristen, utan som en beslutsam och flitig Guds tjänare och grundade och styrde Alexandrias kyrka, som var berömd för sin stränghet. Instrumentet för denna förvandling tycks ha varit inflytande från S:t Petrus, en värdig återställare av en blyg lärjunge som hade en tendens att låta sitt mod svikta. Vi kan finna uppmuntran i hans liv genom att tänka att de svagaste av oss kan bli starka genom Guds nåd.

– St John Henry Newman. Sermons paroissiaux, t. 2, Paris, Cerf, 1993, s. 156-157.

Läs också: biografier – Sonni Ali Ber

Författningar som tonsatts

Registreringar : They are at rest, Från albumet ”Treasures of English Church Music

Inspelningar :

Läs också: historia-sv – Henry Saint John, 1:e viscount Bolingbroke

Bibliografi

Everyman”s Library, 1949, s. 326.

Läs också: biografier – Jean Dubuffet

Externa länkar

Källor