Pindaros
gigatos | juni 9, 2022
Sammanfattning
Pindar, på gammal grekiska Πίνδαρος
Pindar var en stark personlighet som var djupt fäst vid traditionell religion och den gamla doriska aristokratin som dominerade i Thebe, och han ogillade Aten, vars demokratiska anda oroade honom: han föredrog städer som styrdes av en aristokrati som visste hur man upprättade Eunomia (”god ordning”, från forngrekiska εὐνονομία), och han ägnade sina sånger åt att hylla detta gamla ideal. Som en värdig arvtagare till den aristokratiska och doriska uppfattningen om den idrottsliga tävlingen var Pindar den förste som gjorde epinikan, en hymn om triumf, till ett slags dikt vars innebörd är både religiös och moralisk. Sedan antiken betraktades han som den obestridda och oefterhärmliga mästaren i grekisk körlyrik, en syntes av poetisk, musikalisk och koreografisk konst, och i sina triumfatorden invigde han också en kraftfull konstform med lärda rytmer och överdådiga bilder, en konstform som återupptäcktes av de moderna först på 1800-talet och som har inspirerat de största poeterna. Genom att frammana ”den lugna Pindar full av episka rykten” sammanfattade Victor Hugo de två viktigaste dragen hos den grekiske poeten, den lugna och nästan religiösa majestät som slog hans beundrare, och den kraft som flödade ut i de breda och ljudliga vågorna i hans bilder och språk.
De biografiska uppgifter vi har om Pindar är tunna, trots de fem liv som antiken har lämnat kvar.
Läs också: historia-sv – Livländska kriget
Poetens början
Enligt traditionen tillhör han en aristokratisk familj. Hans far hette Daifantus och hans mor hette Kleodicea. Han föddes år 518 i Cyneocephalus i Böotien, en stad i utkanten av Thebe; han kallar sig stolt ”ett barn av det berömda Thebe, vars källor släckte hans törst”. I fragment 193 av hans verk hänvisar han till ”femårsfesten”.
Läs också: biografier – Humajun
Mognad och ära
År 480 f.Kr. invaderade perserna Grekland. Thebe, som styrdes av en aristokrati, slöt en pakt med den fiende som den kämpade mot; den persiske generalen Mardonius ockuperade staden och Thebe gav honom stöd av sitt kavalleri i slaget vid Plataea 479. Efter den grekiska arméns seger belägrades Thebe och ledarna för det medeiska partiet avrättades. Godkände Pindar denna allianspolitik med perserna, som historikern Polybius av Megalopolis hävdar? Han fruktade förmodligen ett inbördeskrig om en våldsam revolt skulle bryta ut mot de tebanska oligarkernas makt. I vilket fall som helst är det säkert att han måste ha lidit av tebanernas förräderi och att han beklagade det, vilket framgår av den panegyrik han skrev om aegineterna, komponerad strax efter segern i Salamis 480, och av de panegyrier han skrev för Aten: I en av dem hyllar Pindar Aten som Greklands bålverk: ”O du illustra Aten, lysande, krönt med violetter och berömd för din sång, Hellas bålverk, gudomliga stad”. Aten belönade honom med värdigheten som proxenes och tio tusen drakmer för den dithyramb som han hade tillägnat henne. Men det var Simonides från Ceos, inte Pindar, som sjöng om segrarna mot perserna.
Mellan 480 och 460 spreds Pindaros rykte över hela den grekiska världen, och i sin glans knöt han an till olika grekiska aristokratiska hov, till exempel till tyrannen Hieron av Syrakusa, till vars ära han komponerade de första olympiska spelen och de tre första pythikerna, eller till kungen av Cyrene, Aresilaus IV, för vilken han komponerade de fjärde och femte pythikerna. Dessa furstliga klienter, som stod i spetsen för en stor förmögenhet, var faktiskt de enda som kunde föda upp och äga vagnar för de två tävlingarna häst- och vagnkapplöpning. När det gäller epinikier som beställdes av de grekiska tyrannerna på Sicilien konkurrerades han ut av poeten Bacchylides, som kännetecknades av en mer finstämd stil. Denna konkurrens signaleras av vissa drag av svartsjuka hos båda poeterna.
Eftersom Pindar oftast var närvarande vid de panhelleniska spelen, och då i allmänhet själv ledde uppförandet av sina triumfatorder, är det säkert att han under dessa tjugo år måste ha rest nästan över hela Grekland. Han hade kontakt med Makedoniens kung Alexander I, för vilken han skrev ett lovord. Det var till minne av Alexander I:s relation med Pindar som Alexander den store enligt legenden skonade den lyriske poetens hus i Thebe när makedonierna plundrade staden. År 476 reste Pindar troligen till Sicilien, till Theron av Acragas och Hieron. Vid detta tillfälle reste han genom Siciliens största städer, inklusive Syrakusa. Han tycks uttrycka ett personligt intryck när han i den första pythiken frammanar den utbrottande Etna med sina strömmar av röd lava som rullar ”stenblock med ett dån”. En annan resa förde honom troligen till Arcésilas IV, kung av Cyrene, en stad som han verkar ha besökt och vars långa väg, som var belagd med massiva block, kungens förfäder hade byggt mitt i sanden genom att erövra den över öknen.
Pindar var gift med en kvinna vid namn Megaklee, enligt Eustathius biografi, och hade två döttrar och en son vid namn Daifantos som var en daphnephorus i Thebe.
Pindars ålderdom överskuggades av olyckorna i Thebe, som besegrades och dominerades av Aten mellan 457 och 447, trots att teberna lyckades i slaget vid Coronea (446 f.Kr.). Han dog vid åttio års ålder, enligt en av hans biografer, kanske i Argos strax efter 446, vilket är det senaste årtal för hans verk som vi kan datera. Enligt Suidas biografi dog Pindar på teatern i Argos, under en föreställning, med huvudet vilande på axeln av sin unge vän Theoxenos från Tenedos, för vilken han hade skrivit en kärlekshyllning som citeras av Athenéus.
Den pindariska korpusen har kommit till oss i form av papyrus (från 200-talet f.Kr. till 200-talet e.Kr.), inklusive många fragment av peans och epinicies. Vi har också manuskript från 1100- och 1200-talen, bland vilka de viktigaste är Ambrosianus C 222, Vaticanus græcus 1312, Laurentianus 32, 52 och Parisinus græcus 2774. De kommer från ett urval som gjordes på 300-talet och innehåller endast epinikier.
Från Pindar har vi bevarat fyra böcker med epinikier eller triumfvaddar (på gammal grekiska ἐπίνικοι
Epinikierna utgör endast ungefär en fjärdedel av Pindars totala verk, vilket gör det svårt att uppskatta poetens konst i all dess mångfald och att bedöma utvecklingen av hans stil; hans enorma produktion, som uppskattas till omkring tjugofyra tusen verser (i betydelsen κῶλα
Läs också: biografier – Hilaire Belloc
Poesi i sång och dans
Den grekiska körlyriken är både dans, poesi och musik. Framförandet av Pindars oden, som poeten ofta var tvungen att övervaka själv, kunde äga rum under en privat ceremoni, en bankett, i närvaro av en liten publik, men om triumfodret framfördes under processionen som följde segraren till hans hemland, eller ännu mer sällan under marschen av den procession som följde honom till det tempel där han skulle lägga ner sin segerkrans, skulle publiken vara stor.
Dansens heliga värde i Grekland vid högtidliga ceremonier är välkänt. Hymnerna till gudarnas ära dansades alltså i en cirkel runt ett altare, med en rörelse till höger, sedan till vänster, innan det slutliga stoppet. Pindaros stora oden sjunges och dansades också av en kör som rekryterades bland barn, flickor och unga män av god börd i den stad där oden framfördes. Antalet medlemmar i kören varierade från fjorton till femtio beroende på hur viktig ceremonin var. Sången framfördes av en solist, av hela kören eller växelvis av solist och kör. Körledaren intonerade varje strof efter att ha spelat förspel med sin cittra: i början av den första Pythiska nämner Pindar ”den gyllene liran” och ”de första tonerna av förspelet som leder körerna”. De musikinstrument som ackompanjerade sången var lyra, phorminx, dubbelflöjt kallad aulos; det fanns också den stora frygiska flöjten av buxbomsträ och den höga lydiska flöjten för de höga tonerna eller som stöd för barnens röster. Det dubbla ackompanjemanget med phorminx och flöjt förekommer i den tredje, sjunde och x:e olympiaden, medan den första och andra pythiken endast ackompanjeras av cittra.
Den musikaliska formen var enligt oden eolisk, dorisk eller lydisk; den eoliska formen, med den lätta tretaktsrytmen, var lysande, livlig och passionerad; den doriska formen, där de långa stavelserna dominerade, gav ett virilt och majestätiskt intryck, som i III Olympia; slutligen, den lydiska formen, som var mer sorglig, förekommer i V Olympia och XIII Olympia. Dessa melodier styrde koreuternas rörelser och rytmiska steg; av antika vittnesmål framgår det att poeten i körlyriken komponerade både orden och musiken till vilken de sjöngs; strofen och antistrofen i en ode motsvarade rörelser i motsatt riktning, och epoden en sång på platsen som gjorde det möjligt att bättre lyssna till texten. Pindar anger själv dessa dansrörelser och deras musikaliska ackompanjemang: ”Väv, ljuva phorminx, väv utan dröjsmål, i lydisk stil, denna sång som älskats av Œnone och Cypern”. Det är möjligt att en cirkulär oratorisk rörelse åtföljde myternas narrativa utveckling fram till det slutliga stoppet, som markeras av epoden, men det musikaliska och koreografiska partituret till dessa oden har inte överlämnats till oss, och denna aspekt av körlyriken är för oss idag obefintlig. Dessa tre konstarter, dans, musik och poesi, som är allierade och underordnade, verkar intimt förenade i den rytmiska och prosodiska strukturen i Pindars oden.
Läs också: historia-sv – Bolsjevik
Struktur och mätare
De forskare som ansvarade för redigeringen av texten till Oden måste lösa ett svårt problem med att presentera Pindaros verser i en utgåva av Triumfvredesorden. Under lång tid har ordningsföljden varit ett problem när det gäller var man ska placera början och slutet på verserna och hur man avgränsar sekvenser som man inte vet var man ska sätta punkt. Under den hellenistiska perioden placerade Aristofanes från Bysans och Aristarkos från Samothrake Pindars verk i den alexandrinska kanon. De producerade en utgåva som filologer länge har förlitat sig på. Hellenistiska grammatiker fastställer texten i form av côla (från grekiska κῶλα
Medan stroferna i en lyrisk dikt ursprungligen ibland var likadana, har Pindaros oden formen av de berömda triaderna i Stesichore, dvs. grupper som består av en strof, en antistrof och en epode. Den sistnämnda, som byggde på en annan metrik, sjöng till en annan melodi än de föregående och åtföljdes av en annan dans. Vissa av Pindaros oden har bara en triad, många har mellan fyra och sex, och den fjärde pythiska oden har tretton. En stor strof hos Pindar har mer än tio och ibland mer än femton medlemmar, ojämna och olika sammansatta ur prosodisk synvinkel.
Varje ode av Pindar har sin egen metriska struktur. De meter som poeten använde mest är de logaediska metrarna, även kallade eoliska metrarna, i traditionen från Alceus av Mytilene och Sappho, och de daktylo-epitrit-metrarna, kallade doriska metrarna, som kännetecknas av epitriten (i dessa två typer kombineras daktyler och trokéer eller följer på varandra). De är mer eller mindre jämnt fördelade i alla oden. Endast II Olympian och V Pythian, som är av religiös och allvarlig karaktär, har peon som dominerande fot, bestående av en lång och tre korta (- ∪∪∪∪∪ -).
Sedan har vi frågan om odens enhetlighet. Pindaros oden följer ingen plan när det gäller teman. Poeten säger själv i sin tionde Pythiska: ”Likt bina flyger mina vackra lovsånger från ett ämne till ett annat”. En första forskningsströmning, som beskrivs som ”historicistisk” och som representeras av författare som Böckh och Wilamowitz (1800-talet), har varit inriktad på att identifiera biografiska eller historiska element i texten. En annan strömning föredrog att fokusera på den ”lyriska idén” bakom varje konstverk (Dissen, Metger, Alfred Croiset, 1800-talet). Den samtida kritiken försöker däremot identifiera återkommande motiv och bilder.
Läs också: biografier – Winslow Homer
Pindar och esoteriska läror
Esoteriska läror var utbredda på Pindaros tid, och de tyranner från Agrigento och Syrakusa som han kände på Sicilien kan ha haft en överseende med mystik. Det råder ingen tvekan om att Pindaros påverkades av sin tids mystiska strömningar. En hel rad ledtrådar i hans verk är ett bevis på detta. Det är inte möjligt att säga exakt vilka mystiska strömningar det rör sig om, eftersom orfism och pythagoreism inte går att skilja åt vid denna tidpunkt.
I skaran av grekiska gudar tycks Pindar ge särskild vikt åt dem som är ansvariga för mysterierna. Kanske var han själv invigd i Eleusis, vilket vi kan se i detta fragment av Threne som citeras av Clemens av Alexandria:
”Välsignad är den som har sett detta innan han steg ner i jorden: han vet vad slutet på vårt liv är och vad som är principen för det, som Zeus har gett oss.
– Pindar, fragment 137-8 (Schrœder).
Men Pindaros var verkligen inte slav under något system. Detta var redan Alfred Croiset och Erwin Rohde som ansåg att Pindars teologi förblir ”sekulär och förråder överallt poetens anda”. I vilket fall som helst är det säkert att han, utan att vara anhängare av någon sekt eller filosofisk skola, kände en obestridlig dragning till eskatologiska och mystiska frågor, och att han kände till en doktrin om själens öde. Detta inflytande från de orfiska och pythagoreiska strömningarna framträder tydligt först i den första Olympia, som tycks anspela på de orfiska dogmerna om det ursprungliga fallet och det personliga återställandet som den initierade har tillgång till; vi ser också att tron på metempsykotis utvecklas särskilt i den andra Olympia, vars myt ger en allmän syntes. Metempsykosen är en del av bekräftelsen på överlevnad i underjorden och av vedergällningen av förtjänster. Själarnas vandring, den mest karakteristiska dogm som Pythagoras lärde ut till Pythagoras lärjungar, läggs i denna ode till föreskrifter om moraliskt uppförande, som till exempel, i verserna 76-77, kravet på att ”hålla sin själ helt ren från det onda”, och en annan detalj av pythagorisk inspiration dyker upp i vers 72, nämligen omsorgen om sanningen: poeten ger en framträdande plats på ”de välsignades ö” åt ”dem som älskade den goda tron”. Pythagoras uppmanade sina lärjungar att undvika lögner, något som ansågs vara en viktig plikt inom sekten och som upprepas många gånger i Pindars verk: ”Principen för den stora dygden, sanningen, o suverän, låt mina ord aldrig snubbla på lögnens fallgropar! Slutligen är den framträdande plats som Pindar ger hjältarna i sina myter ett eko av den traditionella kulten av dem bland Pythagoras” anhängare: vi vet från Aristoxenos att en perfekt pythagoréer var tvungen att utföra dagliga plikter av fromhet, inte bara mot gudarna utan också mot hjältarna.
Läs också: biografier – Maria Teresia av Österrike
Gudar och människor
Pindar vägrar att rapportera något som är skandalöst eller stötande för gudarnas majestät, eftersom ”man sällan undgår det straff som hädelse drar till sig”, och han förblir trogen denna moraliska princip: ”Människan måste tillskriva gudarna endast vackra gärningar: det är den säkraste vägen”. I hans fall är gudomarna därför fria från bråk, våld av alla slag, incestuösa kärleksaffärer och naivitet som fortfarande finns kvar hos Homeros. Hans teologi, som är genomsyrad av filosofi, presenterar ett gudomligt ideal om en oklanderlig moral som är värdig att tjäna som modell för mänskligheten: den markerar således den växande mognaden av religiositet i Grekland. Och detta ideal av gudomlig fulländning tenderar i poetens fromma sinne mot idén om en enda, allsmäktig gudomlighet som är oberoende av varje personbestämning: ”Vad är gud? Vad är han inte? Gud är allt”, säger han i ett fragment som citeras av Clemens av Alexandria.
I sin poesi ägnar han särskild uppmärksamhet åt två stora gudar: Zeus och Apollon. Att göra gott mot de bästa av de dödliga och att straffa uppror och överdrifter är Zeus främsta uppgift, som poeten åberopar med en nästan biblisk känsla av majestät:
”Högsta Gud, som håller i tyglarna, den outtröttliga ryttaren, o Zeus, de årstider som du styr sänder mig, till ljudet av phorminx, för att vittna om de mest sublima segrar. Ah, Kronos son, Etnas herre, ta emot denna olympiska procession till förmån för kariterna.”
– OS, IV, verserna 1-10.
Lyckan, inte bara en tillfällig framgång utan en verkligt varaktig lycka, är Zeus belöning till dem som han älskar för deras dygder; en verkligt lycklig man är därför i Pindaros ögon nödvändigtvis en man som är vän med Zeus: när Pindar sjunger om hans ära och triumfer dyrkar han på sätt och vis bara effekten av gudarnas vänskap med dem som förtjänar den.
Därför hyllar Pindar inte bara segrarens fysiska och materiella överlägsenhet när han hyllar sina hjältar, utan han sjunger också om gudarnas gunst som lyser upp en dödligs panna, vilket ger hans triumfatoriska oden deras alltid religiösa ton. Människans maktlöshet eller svaghet kompenseras alltså av gudomlig nåd:
”Flyktiga varelser! Människan är en skuggas dröm. Men när gudarna riktar en stråle mot honom, omges han av en strålande glöd och hans existens är ljuvlig.”
– Pythikerna, VIII, verserna 95-97.
Apollon, poeternas gud, den helande och civiliserande guden, mästare över det delfiska oraklet, är en figur av första rang i Pindar: det är han ”som ger människorna de botemedel som botar deras grymma sjukdomar; han gav oss cittan; han får samförståndets kärlek och inbördeskrigets fasa att tränga in i hjärtan”. Pindaros åberopar honom som en allvetande gud vars makt är oändlig:
”Du som varken kan ljuga eller vandra, du som känner till alltings ödesdigra slut och alla dess vägar, du som kan räkna löven som jorden låter växa på våren och sandkornen som vågorna och vindarna rullar i havet eller i floderna, du som ser framtiden och dess ursprung klart och tydligt…”
– Pythics, IX, vers 42 ff.
Hans hängivenhet till Delphis gud, källan till all poetisk inspiration, är så djupgående att Pindar lånar hans attribut, pilarna och phorminxen.
Läs också: biografier – Jakob I av Skottland
Hjältar och myter
Av Pindars fyrtiofyra triumfodomar hyllar de flesta myter som rör segrarens hemland eller mäktiga familjers legender när det gällde att sjunga om någon prins av illustra släktingar. Men i den mångfald av lokala legender föredrar Pindar alltid de som är knutna till den doriska traditionen och till den i hans hemland, Thebe.
Beroende på forskaren och perioden har myterna tillskrivits antingen en rent estetisk roll, ett paradigmatiskt värde som är nära kopplat till segern och segraren, eller ett religiöst och moraliskt mål som syftar till att uppbygga lyssnarna. Jacqueline Duchemin, liksom flera andra forskare, anser att myten föreslår segraren och hans omgivning ett heroiskt ideal som är avsett att ge en lektion i aristokratisk etik.
Pindaros är i första hand intresserad av att hylla de hjältar som i slutet av en prövning har belönats för sina framstående dygder och sitt moraliska värde: Så är fallet med Perseus, som segrade över Gorgonen, och framför allt med hjältarna från Aeacus, Ajax och Akilles, som undervisas av sin mästare, centauren Chiron, men det är Herakles, hjälten som föddes i Thebe, som Pindar framför allt vill hylla; I honom ser poeten grundaren av de heliga spelen i Olympia, tillsammans med Dioskurierna, men också den exemplariske välgöraren av mänskligheten, den som i hans ögon förkroppsligar den perfekta heroiska asketismen och de idrottsliga dygderna par excellence, uthållighet, tålamod och ”oövervinnligt mod”. Därför belönas Herakles med en välsignad evighet, som spåmannen Tiresias förutspådde för Amfitryon:
”Han avslöjade för honom att Herakles som ersättning för sitt hårda arbete skulle få privilegiet av oföränderlig lycka i den välsignades boning; han skulle ta emot den blomstrande Hebe i äktenskap, och när han levde tillsammans med Zeus Cronid skulle han tacka sin ädla lag.
– Nemeen, I, verserna 69-73.
I de berättande delarna av Oden dröjer Pindar inte med att berätta myterna i detalj, han vägrar att ”låta sin lyra bära epikens börda”; det finns inga detaljerade förklaringar eller överflödiga utvecklingar: han fortsätter lyriskt med korta anspelningar. Det är i allmänhet levande skisser, målningar som reducerats till några få streck, avsedda att väcka intryck och känslor, med maximer som blandas in i berättelsen och ger en moralisk ton. I den fjärde pythiska boken, i berättelsen om Jason och det gyllene skinnet, förkortar poeten, när han väl har identifierat de drag som är användbara för den moral han vill dra av den, och avslutar snabbt: ”Men det skulle vara långt att återvända på huvudvägen; timmen pressar mig, och jag känner till en kortare väg. För många andra vet jag hur man visar vägen till genialitet.
Läs också: biografier – Bing Crosby
En hyllning till den heroiska andan
Pindaros känner sig aldrig som en slav till sitt subjekt eller som beroende av idrottaren. Han säger mycket lite om själva idrottsevenemanget, som han inte återberättar utan bara kort nämner dess karaktär; i den femte Pythagoras begränsar han sig till att nämna vinnaren av vagnsloppet, Karrhotis, som ”visste hur han skulle hålla sina tyglar intakta genom att leda sina snabbfotade hästar till slutet, i hippodromen med tolv banor, utan att bryta sönder någon del av sin apparat”.
Om Pindar i allmänhet är diskret i sitt personliga beröm av segraren beror det på att han är angelägen om att höja sig från anekdotens nivå till de allmänna och ädla idéernas nivå: När han sjunger, inte så mycket om hjälten som om den heroiska andan, betonar han inte de fysiska gåvorna utan idrottsutövarens moraliska egenskaper, djärvhet, lojalitet, tapperhet eller skicklighet; det mod som Melissos från Thebe visar i sin pankraka framkallar således ”de rytande djurens tapperhet, och hans försiktighet är som rävens som, när den faller tillbaka på sig själv, stoppar örnens fart”. För Pindaros ”kräver seger i spelen de vackraste sångerna, de som hyllar kamraten som strålar med kronor och dygder”. Detta är nyckelordet i hans poesi, ”dygd, förtjänst”, på antik grekiska och i den doriska form som Pindar använde, ἀρετά.
Läs också: biografier – Johannes Gutenberg
Poetens uppdrag som utbildare
De personer som Pindaros talar till i sina oden är både enkla vinnare i spel, men också ofta de stora i världen, kungar, prinsar och adelsmän. Poeten anpassar sina lovord till var och en av dem, utan att förneka skyldigheten att ge råd och varningar på ett uppriktigt och taktfullt sätt.
Genom att ge sina vackra bedrifter som exempel att efterlikna uppmanade Pindar idrottarna att ”höja sig till höjden av förtjänst” och att nå den perfektion som mytens idealiska hjältar har. Precis som Homeros före honom är poeten alltså en pedagog. Innan Pindar hyllar den unge Trasybule, påminner han om kentauren Chiron, den typiska hjälteutbildaren, som lärde Akilles respekt för gudarna och barnfromhet. I denna kloka kentaur finner poeten en idealisk modell för sitt eget uppdrag som utbildare; det är till Chiron, den kloke läraren, som han hänvisar när han hyllar de första invånarna på ön Aegina, förfäder till segraren Aristokleides. Och Pindar är så engagerad i detta bildningsuppdrag att han är den förste, före Platon, som frågar sig om man kan lära sig att vara utmärkt eller om det bara är ett resultat av atavism. Hans svar illustreras av Akilles medfödda hjältemod och Asklepios” exempel: Chiron uppfostrade Asklepios, ”det sublima barnet, genom att genom lämpliga övningar utveckla alla instinkter i hans stora hjärta”. Utbildning kan bara fungera om den bygger på inhemska dygder:
”Genom ärftligt hjältemod är en man mycket mäktig. Men den som nöjer sig med vad han har lärt sig är som en man som vandrar i mörkret. Hans sinne vacklar, han går aldrig framåt med ett säkert steg, och hans bristfälliga sinne frestar ära med alla medel.”
– Pindar, Nemean, III, verserna 40-42.
Pindaros fullgör samma uppgift som uppfostrare gentemot de mäktiga: han skryter med att han är ”en man med ett öppet tal, som gör sig gällande i alla länder, bland tyranner, där den impulsiva massan regerar och i städer som styrs av de kloka”, det vill säga i de tre viktigaste politiska systemen: monarkin, demokratin och aristokratin. Detta är vad som framgår av uppmaningen till Hieron I, tyrann i Syrakusa, att inse sin sanna personlighet från och med det ögonblick då Pindar, som prisar honom, avslöjar den för honom:
”Bli den du är, när du har lärt dig det.
– Pindar, Pythics, II, vers 72.
I alla de oden som är riktade till denna tyrann ger Pindar sina bud om visdom och måttlighet: ”Sikta inte högre än din nuvarande förmögenhet”, säger han till honom, och ”eftersom avund är bättre än medlidande, avstå inte från vackra planer”. Styr ditt folk med rättvisans roder. Ge upp ditt segel till vinden, som en god lots, utan att låta dig luras av intressets förförelse, min vän”. Dessa moraliska föreskrifter, som långt ifrån är traditionella maximer eller allmänningar, är alltid anpassade till det särskilda fallet för dem som Pindar riktar dem till. Historien berättar att Hieron av Syrakusa inte var fri från tyranners vanliga fel, så poeten vill korrigera hans ökända girighet genom att uppmana honom att ge mycket, som Krösus, eftersom hans rikedomar tillåter honom att vara generös; Men det är framför allt kungen av Cyrene, Aresilaus IV, som får de allvarligaste varningarna av poeten, som utvecklas i långa stycken, att ”styra staden genom en upprätt och försiktig politik”, eftersom ”det är lätt att skapa oordning i en stad, de mest avskyvärda av bönderna är kapabla till det”. Pindar avslutar denna ode med en vädjan om att återkalla Damofilus, en aristokrat som hade förvisats på grund av oroligheter i Cyrene och som hade väckt Acesilaus hat eller misstro. Kort efter att denna ode hade framförts i staden Cyrene störtades Arcésilas IV, som förgäves hade blivit varnad av Pindar, av en revolution.
Läs också: biografier – Vilhelm Erövraren
Pindaros konst
Den ojämförliga poetiska gåvan är av gudomlig natur, enligt Pindar, och kan inte läras in: därför ställer han den skicklige mannen (σοφός), gynnad av gudarna, i motsats till sångarna ”som vet bara för att de har lärt sig” (μαθόντες δὲ).
Om man bortser från termen poet (ποιητής), som är helt frånvarande i hans verk, har han ett stort antal uttrycksfulla termer eller perifraser för att beteckna sin konst: Han kallar sig själv ”Letos tjänare”, dvs. Apollon, eller ”privilegierad herald som ger röst åt lärda ord” eller ”berömd tolk av Piriaderna”, ἀοίδιμον Πιερίδων προφάταν. Denna term προφάτας
”Jag bär under min arm otaliga snabba pilar i mitt koger; de vet hur man tränger in i de goda andarna; för att nå ut till folkmassan är det nödvändigt att ha tolkar. Vise (de som bara vet att de likt kråkorna i sitt ändlösa prat har lärt sig att de förgäves kråmar mot Zeus gudomliga fågel!”
– Pindaros, Olympiad, II, vers 91 ff.
Denna bild av örnen återkommer på andra ställen i Pindar, ibland för att antyda fågelns bländande styrka ”som griper det blodiga bytet på ett ögonblick”, ibland för att frammana ”fågelkungen” som sover på Zeus spira, besatt av musikens magiska kraft. Örnen symboliserar den majestätiska upphöjningen av ton och stil i Pindars poesi, och den metafysiska värld där hans tankar utvecklas, ”långt över de låga regioner där de skrikande gässen söker sin försörjning”. Den gudomliga örnen uttrycker också, i motsats till kråkorna och de skrikande gägarna, avståndet mellan genialitet och ren talang, en distinktion som upprepas många gånger i Pindaros Oden.
I likhet med alla de stora poeterna inom körlyriken använder Pindar ett språk som inte är en levande dialekt, utan ett litterärt språk som innehåller joniska element, dvs. dialekten från det homeriska eposet, och eoliska element, och vars grundfärg är dorisk. Andelen av dessa olika dialektala former avgjordes till stor del av varje poetens tradition och smak. Enligt Eustathius av Thessaloniki är deras blandning i Pindar alltid diskret och harmonisk.
Pindars språk har vissa grammatiska egenheter som syftar till att ge ett intryck som är både oväntat och mer ärevördigt än vardagsspråket: ett subjekt i plural kan alltså ta emot ett verb i singular eller dual, ett passivt verb har sin regim i genitiv utan ὑπό, och vissa prepositioner har en betydelse som är något förändrad till djärva hyperbater.
Pindar är en poet som är medveten om att han har ett nästan gudomligt uppdrag, och han förklarar sig vara ”den som delar ut musernas gåvor”, och han kultiverar sin konst ”genom att ställa ett språk som aldrig är lamt till förfogande”. Hans lexikon är fullt av nya ord, och vi vet inte om han har skapat dem själv; Dessa ord, som det grekiska språket inte har något exempel på före honom, är epitet och sammansatta ord, såsom πολύβατος (”mycket besökt”), πανδαίδαλος (”arbetat med stor konst”), ἐαρίδρεπτος, (Pindar är musiker och poet och älskar ord med vackra, levande ljud, som χρυσάρματος, μεγαλοπόλιες, ἱπποχαρμᾶν, som framhävs av deras plats i versen eller av rytmens starka slag. Pindaros smak för ädla uttryck leder till att han i stället för den korrekta men neutrala och banala termen använder termer som förknippas med moralisk storhet eller vackra känslor: i stället för ἆθλον, ”pris som ges till segraren”, använder han alltså ”ära” (τιμά), eller ”glädje” (χάρις), eller ”ärofylld gåva” (γέρας).
Pindar använder sig flitigt av pittoreska epitet; vissa är gamla epitet, lånade från det homeriska eposet, såsom ”Thebe med gyllene vagnar” (men han förnyar sig genom att ibland använda dem på gudomar på ett okonventionellt sätt, så Harmony sägs vara ”bredögd”, Ἁρμονίαν βοῶπιν ; Många av epitet är nya och kreativt originella, som ”den rikedom som gör männen rikare”, μεγάνωρ πλοῦτος, eller ”ett slag av mässing”, ἀγὼν χάλκεος.
Alla talesätt finns representerade i oden, och Pindaros fantasi personifierar djärvt till och med abstrakta realiteter: den allegoriska figuren Ursäkt är ”dotter till den obetydlige Epimeteus”, och ”Alala, dotter till Polemos” är en personifiering av krigsropet. Han använder också ett stort antal aforismer och moraliska meningar, ibland i form av en ordallians, varav den mest kända föregår både Hamlet och Livet är en dröm: ”Flyktiga varelser! Vad är var och en av oss, vad är han inte? Människan är en skuggas dröm.
Men den kungliga bild som poeten föredrar är metaforen. Det är inte bara ett yttre och rent dekorativt element, utan tvärtom ett element som garanterar odens enhetlighet, övergången mellan verklighet och myt, och ett teckenbärande element som rättfärdigar själva ämnet för verket. Särskilt metaforen om sjöresan, som Pindar har gett en unik briljans, verkar vara hans eget påhitt. Metaforerna, som ofta är djärva och långsökta, följer på varandra eller är sammanflätade, vilket inte bara visar den estetiska betydelse som Pindaros tillmäter dem, utan också den filosofiska och religiösa uppfattningen av hans världsåskådning: poetens något ”symbolistiska” attityd till naturen avslöjar ett stort antal analogier mellan den förnimbara och den begripliga verkligheten; det gudomliga och det mänskliga är ständigt sammanflätade eller i ständig förvandling. I det nionde Olympia är det den fyrfaldiga bilden av glöden, hästen, skeppet och den karitära trädgården som uttrycker poesins suveräna makt: ”Mina sångers glödande låga kommer att fylla denna älskade stad med färg, och snabbare än en generös häst eller ett flygande skepp kommer jag att sprida mitt budskap överallt, om ödet har velat att min hand ska veta hur man odlar den privilegierade trädgården för de karitära. Dessa metaforer gör abstrakta idéer begripliga: de lånas från växternas levande värld och universums element (särskilt eld och ljus), från stadions spel och konstverk, och finns i överflöd i alla hans oden, så han frammanar ”den första grunden för kloka ord”, ”farans oförstörbara stålspik” som håller dem som trotsar den i bojor, ”ungdomens bubblande” eller återigen ”de ouppfyllda begärens piska”. Omvänt ersätts det konkreta substantivet ibland med en abstrakt formulering, t.ex. ”den obestridliga rörligheten hos de stenar som samlas”, som på ett poetiskt sätt frammanar symplegadernas stenar. Denna förening av det förnimbara och det begripliga, som enligt Paul Valéry är ”konstens egen princip”, ger hans stil en skimrande kvalitet som förstärks av snabbhet och koncisitet, de två grundläggande konstanterna i hans estetik, som han själv påpekar: ”Om man vet hur man koncentrerar mycket innehåll i några få ord, är man mindre utsatt för människors förebråelser.
Alfred Croiset har dock visat att lyrikens dubbla natur, både tal och musik, leder till en sekvens av bilder, känslor och tankar som bidrar till att uttrycka den centrala idén i varje ode med en poetisk flexibilitet, precis som musikaliska toner i en sång kompletterar och korrigerar varandra för att skapa en allmän harmoni. Denna centrala idé återspeglas i de gnomiska delarna eller under myternas slöja. Kompositionen av oden är symmetrisk, med två fasta punkter, början och slut, som ekar varandra på samma tema: dikten tar formen av en sluten cirkel. Med sällsynta undantag börjar och slutar oden med lovord, och den centrala platsen är reserverad för mytiska berättelser. Och det är början som är storslagen, rik på epitet och lysande bilder, medan det kortare slutet är enklare i tonen. Pindar själv betonade behovet av denna vackra början: ”Jag vill, som i ett vackert palats, resa höga gyllene pelare för att stödja den rika vestibulen: i varje början måste en lysande fasad locka ögonen på avstånd. Vi har ett exempel på denna livliga och briljanta öppning i VI Pythic.
Om grekerna mycket snabbt förde honom till toppen, Herodotos bland de första, hade Pindar knappast några efterföljare (den enda andra kända författaren av epinikier är Bacchylides). I likhet med Werner Jaeger är det beklagligt att det var Pindars rival, Simonides av Ceos, som de grekiska städerna valde för att på sina monument minnas de soldater som dog under de mediska krigen, men det är sant att poeten hade föredragit Atens fiende, Aegina. Alexandrierna från det tredje århundradet f.Kr. placerade honom dock i första ledet bland de grekiska lyrikerna.
Bland romarna beundrades han av Quintilianus och Horatius, som ansåg att han var oefterhärmlig; den senare målade i sina Oden den breda och imponerande rörelsen i Pindars stil genom bilden av den överflödande floden med dess upprörda vatten, och den sublima kraften hos hans enorma geni som flyger mot de högsta topparna, genom bilden av svanen:
”Pindar! Den som vill bli hans rival bärs iväg på vingar av vax med hjälp av Daidalos och ger sitt namn åt det kristallklara havet. Liksom en flod rinner ner från berget, svälld av regnet över sina välkända stränder, så bubblar och rusar, den enorma, djupt munnade Pindar, värdig att ta emot Apollos lagerkrans, Antingen rullar han genom sina djärva dithyramber nya ord och låter sig ryckas med i laglösa rytmer, eller så sjunger han om gudar och kungar, eller så berättar han om dem som Elisabeths handflata för tillbaka till sitt hemland, jämbördig med himlens gudar, boxaren eller hästen, och ger dem en ära som är dyrbarare än hundra statyer. En stor andedräkt stödjer Cirkussvanens flygning när den stiger upp till molnens höga regioner.”
– Horatius, Oden, IV, 2, verserna 1-27.
I Europa varierade Pindars berömmelse till en början i proportion till intresset för de gamla. I Frankrike började renässansens poeter, som tack vare Pléiades beundran för antiken, uppskatta den grekiska lyriken, främst Pierre de Ronsard, som komponerade Pindariska oden, och även om Rabelais myntade det hånfulla verbet ”pindariser” för att beskriva de som efterliknade den lyriska poeten, kritiserade han inte poeten personligen och förblev en sann apostel för den grekiska humanismen. Medan Chiabrera och Testi försökte imitera Pindaros och Horatius” sätt och kraft, ville andra i Italien få oss att känna dessa poeters ursprungliga förtjänster genom att översätta dem: den förste som vågade nationalisera Pindaros var Alessandro Adimari. I 1600-talets England var Pindaros en stor inspirationskälla med sin smak för det sublima och sin religiösa glöd, vilket John Drydens Ode till den heliga Cecilia och John Miltons Ode till Kristi födelse visar. Omvänt inledde 1600-talets rationalism i Frankrike, som för övrigt inte var särskilt lyrisk, reaktionen mot Pindar: François de Malherbe inledde de första angreppen mot honom och talade om hans ”galimatias”, trots Boileau som var den ende som försvarade den pindariska oden, där enligt honom ”en vacker oordning är en konstverkning”; sedan accentuerades angreppen i Querelle des Anciens et des Modernes (de gamlas och modernas bråk), med Charles Perrault och Houdar de La Motte, till den grad att man på 1700-talet använde substantivet ”Pindare” för att beteckna en sibyllinisk diktare, som missförstods av sina jämlikar. Pindar är en poet med en svår stil som fortfarande var dåligt studerad vid den tiden, och han hade sina belackare, inte minst Voltaire: i ett brev till sin vän Chabanon kallade han honom ”den obegriplige och uppblåsta Theban”; det är sant att han läste honom i en utgåva där orden ofta var delade i två delar, med ”halva ordet i slutet av en rad, och den andra halvan i början av nästa rad”.
Det var inte förrän på 1800-talet som Pindar återupprättades, när forskningen och den lyriska poesin återuppväcktes: I Tyskland lästes Pindar noggrant och översattes briljant av Friedrich Hölderlin; den unge Goethe, som skrev Prometheus, Ganymedes dikter och Resenären, påverkades av honom, liksom senare nobelpristagaren Carl Spitteler. På 1900-talet, i Martin Heideggers kölvatten, översattes och kommenterades han av filosoferna Jean Beaufret och René Char. I Frankrike hade han ett betydande inflytande på Paul Claudels poesi, som upptäckte honom genom André Suarès. Pindaros inflytande på kompositionen av de fem stora oden är uppenbart och Claudel bekräftar detta i ett brev från december 1904: ”Att läsa Pindaros har blivit en av mina stora källor och en litterär tröst.” Paul Valéry, däremot, har en uppmaning till handling och intelligens i linje med Pindar när han som epigrafik till sin Cimetière marin skrev den tebanske poetens berömda uppmaning att ”uttömma det möjliga”.
Den grekiske poeten beundrades och studerades med stort intresse av Saint-John Perse, som citerar honom i dikt XII i Oiseaux och som i honom finner en förebild för sitt eget skrivande, mellan ädelhet och kraft. Under fyra år, från 1904 och framåt, övade sig Saint-John Perse i att översätta honom ”för att studera metrik och ordstruktur”, eftersom han i honom såg ”antikens starkaste metrik”; Hos denna ”stora födda poet” beundrade Saint-John Perse ”en stor känsla av enhet som påbjuder en återhållsamhet i andningen, där själva rörelsen hos honom är knuten till den enda rytmen i en modulation som är förbestämd” till den strikta musikaliska och koreografiska disciplinen. Saint-John Perse var länge fascinerad av Pindaros, och hans poetik av lovord har mycket att tacka för den grekiska poetens bländande klarhet.
I Ingres målning Apotheosis of Homer (1827) syns till vänster om den berömda poeten Pindar som håller fram lyran och Phidias som håller fram mejslingen. Den tebanske poeten var också temat för målaren Henry-Pierre Picou i hans målning Pindars födelse (1848) om geniets överlägsenhet.
Läs också: viktiga_handelser – Krakataus utbrott 1883
Referenser
Dokument som använts som källa för denna artikel.
Källor
