Pius XI
gigatos | december 7, 2021
Sammanfattning
Påve Pius XI (Desio, 31 maj 1857 – Vatikanstaten, 10 februari 1939) var den 259:e biskopen i Rom och påve i den katolska kyrkan från 1922 till sin död. Från och med den 7 juni 1929 var han den första suveränen i den nya Vatikanstaten.
Läs också: biografier – Yan Xishan
Utbildning
Achille Ratti föddes den 31 maj 1857 i Desio, i det hus som idag rymmer Museo Casa Natale Pio XI (Museo Casa Natale Pio XI) och ”Pio XI International Centre for Studies and Documentation” (på nummer 4 Via Pio XI, därefter Via Lampugnani). Han var det fjärde av fem barn och döptes dagen efter sin födelse i provinsen Santi Siro e Materno till Ambrogio Damiano Achille Ratti (Ambrogio för att hedra sin farfar, som var hans gudfar vid dopet). Hans far Francesco var verksam – med liten framgång, vilket framgår av hans ständiga förflyttningar – som direktör i olika sidenfabriker, medan hans mor Teresa Galli, ursprungligen från Saronno, var dotter till en hotellägare. Achille, som inledde en kyrklig karriär genom sin farbror Don Damiano Rattis exempel, studerade från och med 1867 vid seminariet i Seveso, sedan vid seminariet i Monza, som nu är säte för Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Han förberedde sig för sin gymnasieexamen vid Collegio San Carlo och avlade examen vid Liceo Parini. År 1874 anslöt han sig till franciskanernas tertiärorden. År 1875 inledde han sina teologiska studier, de första tre åren på det stora seminariet i Milano och de sista åren på seminariet i Seveso. År 1879 var han i Rom på Collegio Lombardo. Han prästvigdes den 20 december 1879 i Rom av kardinal Raffaele Monaco La Valletta.
Läs också: biografier – Vlad III Dracula
Studier
Han besökte flitigt bibliotek och arkiv i Italien och utomlands. Han var doktor vid Biblioteca Ambrosiana och från och med den 8 mars 1907 prefekt för samma bibliotek.
Han genomförde omfattande studier: Acta Ecclesiae Mediolanensis, den fullständiga samlingen av akter från ärkestiftet Milano, där han publicerade volym II, III och IV 1890, 1892 respektive 1897, och Liber diurnus Romanorum Pontificum, en samling av formler som används i kyrkliga dokument. Han upptäckte också den tidigaste biografin om den heliga Agnes av Böhmen och stannade i Prag för att studera, och i Savona upptäckte han av en slump handlingarna från ett försvunnet provinsialkongress i Milano från 1311.
Ratti var en mycket lärd man och tog tre examina under sina studieår i Rom: i filosofi vid akademin för Thomas av Aquino i Rom, i kanonisk rätt vid Gregorianska universitetet och i teologi vid La Sapienza-universitetet. Han hade också en stark passion både för litterära studier, där han föredrog Dante och Manzoni, och för vetenskapliga studier, så till den grad att han hade varit tveksam om han skulle börja studera matematik. I detta avseende var han en stor vän och under en tid medarbetare till Don Giuseppe Mercalli, en välkänd geolog och skapare av jordbävningsskalan med samma namn, som han hade träffat som lärare på seminariet i Milano.
Läs också: historia-sv – Hederslegionen
Utbildare
Ratti var också en bra pedagog, inte bara i skolmiljön. Från 1878 var han professor i matematik vid det mindre seminariet.
Monsignor Ratti, som hade studerat hebreiska vid ärkebiskopsseminariet och fördjupat sina studier hos Milanos överrabbin Alessandro Da Fano, blev lärare i hebreiska vid seminariet 1907 och innehade posten i tre år. Som föreläsare tog han med sina studenter till synagogan i Milano för att bekanta sig med den muntliga hebreiskan, ett djärvt steg som var ovanligt vid seminarier.
Som kaplan för Cenacolo i Milano, ett religiöst samfund som ägnade sig åt utbildning av flickor (en post han innehade 1892-1914), kunde han utöva en mycket effektiv pastoral och pedagogisk verksamhet och komma i kontakt med flickor och unga kvinnor i alla förhållanden, men framför allt med Milanos högborgerliga kretsar: Gonzagas, Castiglione, Borromeos, Della Somaglia, Belgioiosos, Greppi, Thaon di Revel, Jacini, Osios, Gallarati Scottis.
Denna miljö präglades av olika åsikter: vissa familjer stod närmare monarkin och den liberala katolicismen, andra var oförsonliga, i linje med den katolska observatören Davide Albertarios katolska observatör. Även om han inte uttryckligen sympatiserade med någon av de två strömningarna hade den unge don Ratti ett mycket nära förhållande till den orubbliga familjen Gallarati Scotti; han var kateket och handledare (på inrådan av sin farfar med samma namn) för den unge Tommaso Gallarati Scotti, son till Gian Carlo, prins av Molfetta, och Maria Luisa Melzi d”Eril, som senare skulle bli en välkänd diplomat och författare.
Spänningar mellan liberala och orubbliga katoliker var vanliga i katolska kretsar vid den här tiden, och det räcker att komma ihåg att Achille Ratti hade fått tonsuren och diakonatet av ärkebiskop Luigi Nazari di Calabiana, huvudpersonen i den kris som bär hans namn. Bland hans lärare fanns Don Francesco Sala, som gav en kurs i dogmatisk teologi på grundval av strikt thomism, och Don Ernesto Fontana, som undervisade i moralisk teologi med antirosminianska ståndpunkter. I denna miljö utvecklade Pater Ratti en antiliberal tendens, som han till exempel uttryckte 1891 under ett informellt samtal med kardinal Gruscha, ärkebiskop i Wien: ”Ert land har turen att inte domineras av en antiklerikal liberalism, inte heller av en stat som försöker binda kyrkan med järnlänkar”.
Efter 1904 blev Tommaso Gallarati Scotti en representant för modernismen, den lära enligt vilken en ”anpassning av evangeliet till mänsklighetens föränderliga villkor” var nödvändig, och 1907 grundade han tidskriften Il Rinnovamento. Medan påven Pius X publicerade encyklikan Pascendi som fördömde modernismen, försökte Mgr Ratti varna sin vän och agerade som medlare med risk för att dra till sig misstankar från de oförsonliga antimodernisterna. Tommaso Gallarati Scotti hade redan beslutat att avgå från tidningen när han blev exkommunicerad. Heliga stolen undersökte ärkebiskop Andrea Carlo Ferraris ansvar för spridningen av modernistiska idéer i sitt ärkestift och biskop Ratti var tvungen att försvara honom inför påven och kardinal Gaetano De Lai.
Läs också: civilisationer – Lezginer
Bergsboende
Ratti var också en ivrig bergsklättrare: han bestigde flera toppar i Alperna och var den förste – den 31 juli 1889 – som nådde Monte Rosas topp från östsidan; han besegrade Gran Paradiso, även om han var tyngd av en pojke som han bar på sina axlar; den 7 augusti 1889 bestigde han berget Cervino, och i slutet av juli 1890 bestigde han Mont Blanc och öppnade den väg som senare kallades ”Via Ratti – Grasselli”. Påven Ratti var en flitig och entusiastisk besökare i Grigne-gruppen och under många år, vid sekelskiftet 1900, var han gäst i Esino Larios församling, som var den logistiska basen för hans utflykter. Den blivande påvens senaste bestigningar går tillbaka till 1913. Under hela perioden var Ratti medlem, medarbetare och redaktör för artiklar i Club Alpino Italiano. Ratti själv sade om bergsklättring att ”det var inte något som skulle göras av våghalsar, utan tvärtom var allt och bara en fråga om försiktighet och lite mod, styrka och uthållighet, en känsla för naturen och dess innersta skönhet”. Så snart han hade valts till påve, tog Alpine Club of London med Pius XI som medlem och motiverade denna inbjudan med tre bestigningar av de högsta alpina topparna (inbjudan avböjdes, men med påvens tack).
År 1899 träffade Ratti den berömda upptäcktsresanden Luigi d”Aosta Duca degli Abruzzi för att delta i en expedition till Nordpolen som hertigen höll på att organisera. Ratti accepterades inte, sägs det, eftersom en präst, även om han var en utmärkt bergsbestigare, skulle ha skrämt sina medresenärer, de hårda männen från hav och berg.
År 1935 bröt han mot Vatikanstatens strikta protokoll och skickade ett gratulationstelegram under invigningsceremonin för Central Military Mountaineering School i Aosta.
Läs också: strider – Slaget vid Cannae
Kyrkoantikvarisk karriär
Ratti blev uppmärksammad av påven Leo XIII på grund av sin djupa studiekompetens. I juni 1891 och 1893 inbjöds han att delta i flera diplomatiska uppdrag tillsammans med Monsignore Giacomo Radini-Tedeschi i Österrike och Frankrike. Detta skedde på förslag av Radini-Tedeschi själv, som hade studerat tillsammans med Ratti vid det påvliga lombardiska seminariet i Rom.
I augusti 1882 utnämndes han till vikarierande kyrkoherde i Barni, där en minnestavla till hans ära fortfarande finns i församlingskyrkan som är tillägnad församlingen Annunciationen.
År 1888 gick han med i kollegiet för doktorer vid det ambrosianska biblioteket och blev dess prefekt 1907. Den 6 mars 1907 utnämndes han till prelat hos Hans Helighet med titeln monsignor.
Under tiden, 1894, hade han anslutit sig till Oblates of Saints Ambrose and Charles, ett institut av sekulära präster med djupa rötter i Saint Charles Borromeos och Saint Ignatius of Loyolas andlighet. Pater Ratti var alltid kopplad till de ignatianska andliga övningarna, till exempel mediterade han på övningarna 1908, 1910 och 1911 hos jesuiterna i Feldkirch i Österrike.
Han kallades av Pius X till Rom, var medlem av Petersklubben, utsågs till viceprefekt med successionsrätt den 8 november 1911 och den 27 september 1914, när Benedictus XV regerade, till prefekt för Vatikanbiblioteket.
Läs också: historia-sv – Bonnie och Clyde
Uppdrag i Polen
År 1918 utnämnde påven Benedictus XV honom till apostolisk besökare i Polen och Litauen och senare, 1919, till apostolisk nuntie (dvs. diplomatisk representant i Polen) och vid 62 års ålder upphöjdes han till ärkebiskop med titeln Lepanto. Som sekreterare valde han fader Ermenegildo Pellegrinetti, doktor i teologi och kanonisk rätt och framför allt mångsysslare, som förde dagbok över Mgr Rattis uppdrag i Polen.
Hans uppdrag ledde till att han fick ta itu med den svåra situation som uppstod i samband med den sovjetiska invasionen i augusti 1920 på grund av de problem som skapades av de nya gränserna efter första världskriget. Ratti bad Rom att få stanna kvar i Warszawa under belägringen, men Benedictus XV, som fruktade för sitt liv, beordrade honom att ansluta sig till den polska regeringen i exil, vilket han gjorde efter att alla andra diplomatiska poster hade dragits tillbaka. Han utsågs sedan till högkyrklig kommissionär för folkomröstningen i övre Schlesien, en folkomröstning som skulle hållas bland befolkningen för att välja mellan att ansluta sig till Polen eller Tyskland. I regionen fanns det en stark närvaro av tyska präster (med stöd av ärkebiskopen i Wroclaw, kardinal Bertram) som drev på för en återförening med Tyskland. Den polska regeringen bad då påven att utse en kyrklig representant som skulle stå över parterna och kunna garantera opartiskhet under folkomröstningen.
Rattis specifika uppgift var faktiskt att kalla det tyska och polska prästerskapet till samförstånd och genom dem hela befolkningen. Det hände dock att ärkebiskop Bertram förbjöd de utländska prästerna i sitt ärkestift (i praktiken polackerna) att delta i debatten om folkomröstningen. Dessutom meddelade Bertram att han hade stöd från Heliga stolen: statssekreteraren, kardinal Gasparri, hade stött Bertram och det tyska prästerskapet, men utan att informera Ratti. Ratti fick inte bara utstå denna ohyfsadhet, utan han fick också se den polska pressen gå loss på honom och orättvist anklaga honom för att vara tyskvänlig. Han återkallades därför till Rom och den 4 juni 1921 lämnade Ratti Polen.
En av hans framgångar var att få Eduard von der Ropp, ärkebiskop av Mahilëŭ, frisläppt. Han hade arresterats av de sovjetiska myndigheterna i april 1919 på grund av anklagelser om kontrarevolutionär verksamhet och släpptes i oktober samma år. I början av 1920 gjorde han en lång diplomatisk resa till Litauen, med pilgrimsresor till de platser som var kärast för de litauiska katolikerna, och till Lettland. I Lettland lade han grunden för det framtida konkordatet, som skulle bli det första konkordat som han ingick efter sin tillträde till påvedömet. Han tog också hand om det nyligen återupprättade stiftet Riga, som led av stor brist på präster och avsaknad av religiösa ordnar; upphöjandet till ärkestift planerades också.
I oktober 1921, när han blev ärkebiskop i Milano, fick han dock en hedersdoktorsexamen i teologi från Warszawas universitet. Under den här perioden fick kardinal Ratti troligen den övertygelsen att den största faran som den katolska kyrkan måste försvara sig mot var bolsjevismen. Därför är den viktigaste faktorn som förklarar hans senare arbete: hans socialpolitik som syftar till att utmana massorna mot kommunism och nationalism.
Läs också: biografier – Theodore Roosevelt
Ärkebiskop av Milano och kardinal
Vid konsistoriet den 13 juni 1921 utnämndes Achille Ratti till ärkebiskop av Milano och samma dag utnämndes han till kardinal med titeln Santi Silvestro e Martino ai Monti.
Han tog ärkestiftet i besittning den 8 september. Under sitt korta biskopsämbete beslutade han att Pius X:s katekes skulle vara den enda som användes i ärkestiftet, invigde det katolska universitetet Sacred Heart och inledde stiftsfasen i arbetet för att få fader Giorgio Maria Martinelli, grundaren av Oblates of Rho, helgonförklarad.
Läs också: biografier – Jesse Owens
Val till romersk påve
Achille Ratti valdes till påve den 6 februari 1922 i den fjortonde valomgången i en omtvistad konklav. Väljarna var i själva verket uppdelade i två fraktioner: å ena sidan de ”konservativa”, som räknade med kardinal Merry del Val (tidigare statssekreterare under påven Pius X), och å andra sidan de ”liberala”, som enades om att föredra den avgående statssekreteraren, kardinal Pietro Gasparri. Överenskommelsen om namnet på den lombardiska kardinalen var därför resultatet av en kompromiss.
När valet hade accepterats och det påvliga namnet valts bad Pius XI, klädd i sin kördräkt, att få titta ut från Vatikanens yttre loggia (i stället för den inre loggia som hans tre senaste föregångare använt): Han fick tillfälle och när han väl hade hämtat en banderoll som skulle pryda balkongen (särskilt Pius IX:s banderoll, den senaste av de tillgängliga) kunde den nye påven presentera sig för den samlade folkmassan på Petersplatsen, som han gav en enkel Urbi et Orbi-välsignelse till, utan att dock säga ett enda ord.
Hans beslut att framträda inför staden Rom och inte inom Vatikanens murar visade att han ville lösa den romerska frågan, med dess olösta konflikt mellan rollerna som Italiens huvudstad och säte för påvens världsliga makt. Det är viktigt att de som stod framför Petrusbasilikan ropade Viva Pio XI! Länge leve Italien!
Läs också: biografier – Ranjit Singh
Pontifikat
Hans första encyklika, Ubi arcano Dei Dei consilio, av den 23 december 1922, visade programmet för hans pontifikat, som sammanfattades väl i hans motto ”pax Christi in regno Christi”, Kristi fred i Kristi rike. Med andra ord, inför tendensen att reducera tron till en privat angelägenhet, ansåg påven Pius XI att katolikerna borde arbeta för att skapa ett helt kristet samhälle där Kristus regerade över alla aspekter av livet. Han ville bygga upp en ny kristendom som genom att avstå från Ancien Régimes institutionella former skulle sträva efter att röra sig i det samtida samhället. En ny kristendom som endast den katolska kyrkan, som är Guds skapare och tolkare av uppenbarade sanningar, kunde främja.
Detta program kompletterades av encyklikerna Quas primas (11 december 1925), med vilken Kristus Konungens högtid också instiftades, och Miserentissimus Redemptor (8 maj 1928), om dyrkan av det Heliga Hjärtat.
På det moraliska området är hans viktigaste encyklikaer ihågkomna som de ”fyra kolumnerna”. I Divini Illius Magistri av den 31 december 1929 sanktionerade han familjens rätt att uppfostra barn, som en ursprunglig rättighet som går före statens. I Casti Connubii av den 31 december 1930 bekräftade han på nytt den traditionella läran om äktenskapets sakrament: makarnas första plikter måste vara ömsesidig trohet, ömsesidig och barmhärtig kärlek och en upprätt och kristen uppfostran av deras avkomma. Han förklarade att det är moraliskt otillåtet att avbryta en graviditet genom abort och att det inom äktenskapet är otillåtet att använda alla medel för att undvika fortplantning. På det sociala området ingrep han med encyklikan Quadragesimo Anno, som firade fyrtioårsdagen av påven Leo XIII:s Rerum Novarum, och som lärde att ”för att undvika extremiteterna individualism å ena sidan och socialism å andra sidan måste man framför allt ta hänsyn till den dubbla naturen, individuell och social, som är egen både för kapitalet eller egendomen och för arbetet”. Dessa tre teman, kristen fostran, äktenskap och samhällslära, sammanfattas i encyklikan Ad Catholici Sacerdotii av den 20 december 1935 om det katolska prästerskapet: ”Prästen är, genom sin kallelse och sitt gudomliga uppdrag, den främste aposteln och den outtröttlige främjaren av ungdomens kristna fostran; prästen välsignar i Guds namn det kristna äktenskapet och försvarar dess helighet och oupplösliga natur mot de angrepp och avvikelser som girighet och sensualitet föreslår; Prästen ger det mest värdefulla bidraget till att lösa eller åtminstone mildra sociala konflikter, genom att predika kristet broderskap, påminna alla om rättvisans och den evangeliska välgörenhetens ömsesidiga skyldigheter, lugna själar som är förvärrade av moralisk och ekonomisk oro, och visa de rika och fattiga på de enda nyttigheterna som alla kan och måste sträva efter”.
Han behandlade kyrkans natur i sin encyklika Mortalium Animos av den 6 januari 1928, där han efterlyste kyrkans enhet under ledning av den romerske påven:
Han förklarade att kyrkans enhet inte kan uppnås på bekostnad av tron och uppmanade de kristna som separerats att återvända till den katolska kyrkan. Å andra sidan förbjöd han katolikernas deltagande i försöken att upprätta en pan-kristna kyrka, för att inte ge ”auktoritet åt en falsk kristen religion, långt ifrån Kristi enda kyrka”.
Enligt Roger Aubert hade Pius XI med sina encyklikaer utvecklat en ”teologi för livet” som tog itu med de stora moraliska och sociala problemen.
Pius XI instiftade ett ordinarie jubileum 1925 och ett extraordinärt jubileum på 1800-årsdagen av Frälsningen (2 april 1933-2 april 1934).
Påven Pius XI fortsatte med många saligförklaringar och kanoniseringar, totalt 496 saligförklaringar och 33 helgon, däribland Bernadette Soubirous, Johannes Bosco, Thérèse av Lisieux, Johannes Maria Vianney och Antonius Maria Gianelli. Han utnämnde också fyra nya kyrkans doktorer: Petrus Canisius, Johannes av Korset, Robert Bellarmine och Albert den store. Han saligförklarade särskilt 191 martyrer, offer för den franska revolutionen, som han beskrev som ”en universell störning under vilken människans rättigheter hävdades så arrogant”.
Pius XI normaliserade förbindelserna med den italienska staten tack vare Lateranpakten (fördraget och konkordatet) av den 11 februari 1929, som satte stopp för den så kallade ”romerska frågan” och återupprättade regelbundna förbindelser mellan Italien och Heliga stolen. Den 7 juni, vid middagstid, föddes den nya Vatikanstaten, där översteprästen var absolut suverän. Under samma period skapades flera konkordat med olika europeiska nationer.
Påven Ratti, som inte var fientligt inställd till Benito Mussolini, begränsade kraftigt folkpartiets verksamhet, förespråkade dess upplösning och avvisade varje försök av Sturzo att återupprätta partiet. Han var dock tvungen att hantera kontroverser och sammandrabbningar med fascismen på grund av regimens försök att hegemonisera ungdomsutbildningen och på grund av regimens inblandning i kyrkans liv. Han utfärdade encyklikan Quas Primas, där Kristus Konungens högtid fastställdes som en påminnelse om religionens rätt att genomsyra alla områden i det dagliga livet: från staten till ekonomin och konsten. För att uppmana lekmännen till ett större religiöst engagemang omorganiserades Catholic Action 1923 (som han sa ”detta är mitt ögonsten”).
På missionsfältet kämpade han för integration med lokala kulturer snarare än för att införa en västerländsk kultur. Pius XI var också mycket kritisk till kapitalismens passiva sociala roll. I sin encyklika Quadragesimo Anno från 1931 påminde han om hur brådskande de sociala reformerna var som påven Leo XIII redan fyrtio år tidigare hade antytt och upprepade sitt fördömande av liberalism och alla former av socialism.
Pius XI återkom upprepade gånger till sambandet mellan pengar, ekonomi och makt i sin encyklika Quadragesimus annus:
I encyklikan Divini Redemptor eftersom Pius XI utvecklar ganska vanliga reflektioner om behovet av tålamod och tålamod hos de fattiga, som bör värdesätta andliga varor mer än jordiska varor och njutningar. Och om de rika som Guds förvaltare, som måste ge de fattiga vad de har kvar:
Till skillnad från sina omedelbara föregångare Leo XIII, Pius X och Benedictus XV beslutade den nye påven att visa sig på den yttre loggian i Vatikanens basilika, Petersplatsen, utan att säga ett ord, utan att bara välsigna den närvarande folkmassan, medan Roms trogna svarade med applåder och glädjeropor. Denna ”vederbörliga” gest, som skedde efter händelserna den 20 september 1870, skulle betraktas som historiskt betydelsefull; den skedde eftersom Pius XI var övertygad om att slutet på den världsliga makten, om än på ett ”våldsamt” sätt, för kyrkans uppdrag i världen innebar en befrielse från de mänskliga passionernas bojor.
Den romerska frågan mötte inte bara oro och förhoppningar hos katolikerna i Italien, utan också hos alla katoliker i världen, så till den grad att nitiska präster, missionärer till exempel, som Don Luigi Orione, tog personliga initiativ och skrev flera gånger till den fascistiska regeringschefen Benito Mussolini; andra präster ingrep med egna studier vid Vatikanens statssekretariat, i person med påvens delegat, kardinal Pietro Gasparri.
Den 11 februari 1929 var påven arkitekten bakom undertecknandet av Lateranpakten mellan kardinal Pietro Gasparri och Benito Mussolinis fascistiska regering, som kom i slutet av en lång förhandlingsprocess för att avsluta den mest brännande frågan mellan Italien och Heliga stolen. Den 13 februari 1929 höll han ett tal till studenter och lärare vid Università Cattolica del Sacro Cuore i Milano, ett tal som gick till historien som en definition, enligt vilken Mussolini var ”en man som försynen har fått oss att möta”:
Trots detta beskrev Pius XI i sin encyklika Non Abbiamo Bisogno (Vi har inget behov) två år senare fascismen, vars grundare var den berömda Mussolini, som ”hednisk statolatri”. Genom att underteckna ett konkordat med en stat godkänner den Heliga stolen inte nödvändigtvis dess politik, vilket till exempel Pius XII bekräftade i sitt tal till konsistoriet den 2 juni 1945 (AAS 37 s. 152) när det gäller nazismen.
Redan 1922, innan han valdes till påve i februari samma år, hade kardinal Achille Ratti i en intervju med den franske journalisten Luc Valti (som publicerades i sin helhet 1937 i L”illustration) sagt följande om Mussolini:
I augusti 1923 anförde Ratti till den belgiske ambassadören att Mussolini ”är verkligen inte Napoleon, och kanske inte ens Cavour”. Men han är den ende som har förstått vad hans land behöver för att ta sig ur den anarki som den impotenta parlamentarismen och tre års krig har kastat landet in i. Ni ser hur han har dragit med sig nationen. Må han få lov att leda Italien till dess pånyttfödelse”.
Den 31 oktober 1926 sköt den unga An toe Zamb i Bologna mot Mussolini men missade. Påve Ratti ingrep och fördömde ”en sådan kriminell attack, vars blotta tanke gör oss ledsna och får oss att tacka Gud för att den inte har lyckats”. Året därpå berömde Pius XI Mussolini som en man ”som styr landets öde med sådan energi att han med rätta anser att landet självt är i fara närhelst hans person är i fara”. Den gudomliga försynens snabba och nästan synliga ingripande gjorde att den första stormen genast övergick i en veritabel orkan av jubel, glädje och tacksamhet för att offret hade undkommit faran och för att det var helt och hållet och, man kan väl säga, oöverskådligt säkert”, och uttryckte även ”indignation och förskräckelse” över attacken.
Lateranpakten, som skrevs i palatset San Giovanni in Laterano och bestod av två separata akter (fördrag och konkordat), satte stopp för den kyla och fientlighet mellan de två makterna som hade pågått i 59 år. Det historiska fördraget gav Heliga stolen suveränitet över Vatikanstaten och erkände den som ett folkrättsligt subjekt i utbyte mot att Heliga stolen gav upp sina territoriella anspråk på den före detta påvliga staten, samtidigt som Heliga stolen erkände kungariket Italien med huvudstad i Rom. Som kompensation för de territoriella förlusterna och som stöd under övergångsperioden garanterade regeringen (finanskonvention, som bifogats fördraget) en överföring av pengar bestående av 750 miljoner lire i kontanter och en miljard lire i statsobligationer till en ränta på 5 procent, som Bernardino Nogara investerade både i fastigheter och i produktiva verksamheter och som lade grunden för Vatikanens nuvarande ekonomiska struktur.
I fördraget erinras också om artikel 1 i Statuto Albertino, där den katolska religionen bekräftas som statens enda religion. Lateranpakten krävde att biskoparna skulle svära trohet till den italienska staten, men fastställde vissa privilegier för den katolska kyrkan: religiösa äktenskap erkändes som civilrättsliga, och fall av ogiltighet föll under de kyrkliga domstolarnas jurisdiktion; undervisningen i katolsk lära, som definierades som ”grunden och kronan på verket för den offentliga utbildningen”, blev obligatorisk i grund- och gymnasieskolor; och präster som exkommunicerades eller utsattes för kyrklig censur kunde inte få eller behålla någon offentlig anställning i den italienska staten. För den fascistiska regimen var Lateranpakten en värdefull legitimering.
Som ett tecken på försoning gick påven i juli följande år ut i en högtidlig eukaristisk procession på Petersplatsen. En sådan händelse hade inte inträffat sedan Porta Pia. Den första utresan från Vatikanstatens territorium ägde rum den 21 december samma år, då påven tidigt på morgonen, eskorterad av italienska poliser på cyklar, begav sig till basilikan San Giovanni in Laterano för att officiellt ta sin katedral i besittning. År 1930 – ett år efter undertecknandet av Lateranpakten – avgick den äldre kardinal Pietro Gasparri och ersattes av kardinal Eugenio Pacelli, den framtida påven Pius XII.
En annan nagel i ögat på påven Ratti var den mexikanska regeringens starkt antiklerikala politik. Redan 1914 inleddes en verklig förföljelse av prästerskapet och all religiös tillbedjaning förbjöds (följaktligen stängdes även katolska skolor). Situationen förvärrades 1917 under Venustiano Carranzas presidentskap. År 1922 utvisades den apostoliska nuntien från Mexiko. Förföljelsen av de kristna ledde till ”cristeros”-revolten den 31 juli 1926 i Oaxaca. År 1928 nåddes en överenskommelse om att den katolska kulten skulle återinföras, men eftersom villkoren i överenskommelsen inte respekterades fördömde Pius XI dessa åtgärder 1933 i encyklikan Acerba Animi. Han förnyade sitt fördömande 1937 i encyklikan Firmissimam Constantiam.
Han var sedan sin ungdom passionerad av vetenskap och en ivrig observatör av den tekniska utvecklingen och grundade Vatikanradion med hjälp av Guglielmo Marconi, moderniserade Vatikanbiblioteket och, med hjälp av fader Agostino Gemelli, återupprättade han 1936 den påvliga vetenskapsakademin, som även tog emot icke-katoliker och till och med icke-troende.
Han var intresserad av nya kommunikationsmedel: han lät installera en ny telefonväxel i Vatikanen, och även om han personligen använde sig föga av telefonen var han en av de första användarna av telekopiering, en uppfinning av fransmannen Édouard Belin som gjorde det möjligt att överföra fotografier via telefon- eller telegrafnätet. Som svar på ett skriftligt meddelande och ett fotografi som kardinal Verdier skickade till honom från Paris 1931 skickade han ett nytaget fotografi av sig själv.
Han använde sig oftare av radion, även om det inte var många som kunde förstå hans radiomeddelanden, som oftast var på latin.
Läs också: biografier – Donald Judd
Döden och det saknade talet
I februari 1939 kallade Pius XI hela det italienska biskopsämbetet till Rom med anledning av de första tio åren av ”förlikningen” med den italienska staten, det 17:e året av hans pontifikat och det 60:e året av hans prästämbete. Den 11 och 12 februari skulle han hålla ett viktigt tal, förberett i månader, som skulle bli hans andliga testamente och där han förmodligen skulle fördöma den fascistiska regeringens brott mot Lateranpakten och rasförföljelsen i Tyskland. Detta tal förblev hemligt fram till påven Johannes XXIII:s pontifikat då delar av det publicerades 1959. Han dog av en hjärtattack efter en lång tids sjukdom natten till den 10 februari 1939. Det är nu fastställt att talets text förstördes på order av Pacelli, som var kardinalstatssekreterare vid den tiden och ansvarig för att leda Vatikanen i väntan på att en ny påve skulle utses.
I september 2008 anordnade Pave The Way Foundation i Rom en konferens om Pius XII:s agerande gentemot judarna, vilket återigen aktualiserade frågan om förbindelserna mellan Vatikanen och totalitära diktaturer i mediernas rampljus. Bianca Penco, tidigare ledare för det italienska katolska universitetsförbundet (vice ordförande för förbundet mellan 1939 och 1942 och nationell ordförande tillsammans med Giulio Andreotti och Ivo Murgia mellan 1942 och 1947), gav en intervju till Secolo XIX där hon talade om frågan. Enligt Pencos redogörelse tog Pius XI emot ett antal ledande medlemmar av federationen i februari 1939 och berättade för dem att han hade förberett ett tal som han hade för avsikt att hålla den 11 februari, i samband med konkordatets tioårsdag: detta tal skulle vara kritiskt mot nazism och fascism, och skulle också innehålla hänvisningar till förföljelsen av kristna i Tyskland under dessa år.
Enligt intervjun skulle påven också tillkännage en encyklika mot antisemitism med titeln Humani generis unitas. Men Achille Ratti dog kvällen innan, den 10 februari, och Pacelli, som då var kardinalstatssekreterare och knappt en månad senare valdes till påve som påve Pius XII, ska ha beslutat att inte avslöja innehållet i dessa dokument. Penco uppger också att när FUCI:s representanter efter påven Rattis död bad om information om vad som hänt med det tal som de hade kunnat förhandsgranska, förnekade de själva existensen av detta tal. I själva verket hade Pius XI redan gett jesuiten LaFarge och två andra författare i uppdrag att skriva den så kallade ”dolda encyklikan”. Eftersom encyklikens utkast inte kom fram till Pius XI förrän efter en viss tid, fann inte påven Ratti den rätta hälsan för att läsa och promulgera den. I själva verket dog han några dagar efter det att utkastet kommit till hans skrivbord.
Pius XII, hans efterträdare, övervägde inte att promulgera den, inte på grund av någon sympati för fascism och nazism, utan för att denna encyklika innehöll ett klart och tydligt fördömande av alla former av rasism och i synnerhet antisemitisk rasism, Den innehöll också en bekräftelse av den traditionella teologiska antijudaismen som, även om den inte hade något att göra, som den judiska forskaren Anna Foa anser, med den moderna antisemitismen vars ursprung är darwinistiskt, positivistiskt och teosofiskt, lätt kunde utnyttjas av nazistregimen. Om påven Pacelli hade publicerat denna encyklika i sin helhet skulle han ha anklagats för att ha gett teologiska argument till Hitlers rasism. I stället tog Pius XII, som ett ytterligare bevis på sitt starka motstånd mot nazismen och alla former av rasism, den antirasistiska delen av den ”dolda encyklikan” och inkluderade den i sin första encyklika, den som innehöll programmet för hans nyss påbörjade pontifikat, Summi Pontificatus från 1939.
På grundval av en påstådd memoar av kardinal Eugène Tisserant, som upptäcktes 1972, tog legenden form om att Pius XI hade förgiftats på order av Benito Mussolini, som, efter att ha hört att han kunde bli dömd och eventuellt exkommunicerad, gav läkaren Francesco Petacci, far till Clara Petacci, i uppdrag att förgifta pontifex. Denna teori förnekades bestämt av kardinal Carlo Confalonieri, Pius XI:s personliga sekreterare. Denna teori avfärdades också av forskaren Emma Fattorini, som ansåg att det rörde sig om en överdriven fantasi som inte stöds av den aktuella dokumentationen.
Läs också: biografier – Pius VII
Förbindelser med det italienska folkpartiet
Den 2 oktober 1922, strax före fascismens intåg efter marschen mot Rom, skickade påven Ratti ett dokument där han uppmanade alla präster att inte samarbeta med något politiskt parti, inte ens med katolska partier. I arkiven hittades ett brev där don Luigi Sturzo uppmanades att avgå från sin post som sekreterare för det italienska folkpartiet, vilket han faktiskt gjorde den 10 juli 1923. Efter Sturzos avgång kunde Mussolini hävda att han var fel man i ett parti av ”katoliker som vill statens bästa”. Partito Popolare Italiano gick in i en djup kris som försvagade dess ställning i parlamentet och i landet. 1926 förklarades partiet officiellt upplöst. Påven hade alltid haft en svag tilltro till politiska partier, oavsett inriktning, och ansåg att det var bättre att upprätthålla direkta förbindelser med suveräna stater, särskilt i Italien, där det nationalfascistiska partiet kunde uppvisa en viss ideologisk samhörighet i vissa avseenden (garantera respekten för de värderingar som är kära för den katolska kyrkan genom att återupprätta ordning och auktoritet) och även var berett att samarbeta.
I oktober 1938 uppstod en tvist i Bergamo mellan den lokala federala regeringen och Catholic Action: Achille Starace ingrep och avsatte den federala regeringen, men i gengäld fick han bort några ledare för Catholic Action som redan var medlemmar i det italienska folkpartiet. Påven själv var förvånad över att de hade blivit kallade till föreningens lokala ledning.
Läs också: strider – Belägringen av Jerusalem (1099)
Förbindelserna med den fascistiska regimen
Achille Ratti blev påve i februari 1922. Den romerska frågan var fortfarande olöst och som första handling under sitt pontifikat beslutade påven att ge den apostoliska välsignelsen från den centrala loggian i Peterskyrkan, som hade varit stängd i protest sedan porten Pia bröts. Nio månader efter Pius XI:s val kom Benito Mussolini till makten. Redan den 6 augusti hade Pius XI skrivit till de italienska biskoparna med anledning av de tumultartade strejkerna och det fascistiska våldet och fördömt de ”partiska passioner” och den upprördhet som ”nu på den ena sidan, nu på den andra, leder till blodiga brott”. Denna neutrala hållning upprepades den 30 oktober, dagen efter marschen mot Rom, när L”Osservatore Romano skrev att påven ”håller sig utanför partierna, men förblir den andlige vägledare som alltid leder nationernas öden”.
Det var under dessa år som båda sidor, Italien och Vatikanen, försökte nå en fredsuppgörelse, vilket faktiskt skedde i och med undertecknandet av Lateranpakten 1929. Efter 1929 var förbindelserna mellan Heliga stolen och den italienska regeringen dock inte utan spänningar, varav vissa var mycket allvarliga. Förhållandena mellan Vatikanen och fascismen under Pius XI:s pontifikat präglades av upp- och nedgångar. Mellan 1922 och 1927 försökte Pius XI att upprätthålla en attityd av samarbete med de italienska myndigheterna, samtidigt som han ogillade statens auktoritära involution:
Vid konsistoriet den 14 december 1925 gjorde Pius XI en bedömning av sina relationer med den fascistiska regimen:
Under 1926 inträffade ett antal incidenter där katoliker stod mot fascistiska militanter: till exempel förekom sammandrabbningar under Corpus Christi-octave-processionen i Livorno och andra allvarliga incidenter i augusti med ett dödsfall i Mantua och Macerata. Biskopen i Macerata skrev till Pius XI för att fördöma myndigheternas passivitet när det gällde att slå ner upploppen: Pius XI svarade med att ställa in den internationella kongressen för katolska gymnaster, som skulle äga rum i Rom, i protest. Enligt historikern Yves Chiron reagerade Pius XI alltid när fascistiska militanter eller den italienska regeringen själv angrep kyrkans intressen eller katolikernas sociala och religiösa liv. Men han ville också, liksom Mussolini, lösa den romerska frågan”.
Efter undertecknandet av Lateranpakten hänvisade Pius XI till Mussolini som en ”man som försynen har låtit oss träffa”, vilket senare tolkades som ”försynens man”:
Enligt Vittorio Messori avsåg Pius XI med dessa ord att bekräfta att Mussolini inte hade de fördomar som hade fått alla tidigare förhandlare att förkasta varje avtal som innebar territoriell suveränitet för Heliga stolen.
Enligt antifascisterna innebar avtalet en stor moralisk seger för fascismen, som inte bara gav regimen politisk legitimitet utan också utvidgade dess samförstånd. Enligt de liberala intellektuella, särskilt Benedetto Croce och Luigi Albertini, och den fascistiska senatorn professor Vittorio Scialoja (som motsatte sig att den godkändes i senaten), avstod staten i och med Lateranpakten från principen om alla medborgares likhet inför lagen. Enligt kristdemokraterna och de små katolska grupperna innebar pakterna ett stort krismoment, eftersom dessa politiker ansåg att en allians mellan den katolska kyrkan och en regim som var oförenlig med kristna principer var otänkbar.
Redan före 1929 hade den fascistiska regimen inte underlåtit att lägga sig tungt i frågor som var av största vikt för den katolska läran, framför allt i fråga om utbildning av unga människor.
I och med inrättandet av ONB (Opera Nazionale Balilla) 1923 upplöstes alla organisationer med militär karaktär eller organisation. Vissa prefekter tillämpade också denna klassificering på scoutgrupperna, trots att de kyrkliga myndigheterna ofta ingrep till deras försvar, och många svartskjortor började begå våldshandlingar mot medlemmar i scoutgrupper, bland annat mordet i Argenta på Don Giovanni Minzoni, grundaren av den lokala scoutgruppen. För att stävja det fascistiska beteendet gick det italienska katolska scoutförbundet (ASCI) 1924, också tack vare Pius XI, samman med den italienska katolska verksamheten, men förblev helt självständigt. Den 3 april 1926 godkändes de så kallade fascistlagarna, som bland annat föreskrev att scoutkårer i städer med färre än 20 000 invånare skulle upplösas. På grund av de bräckliga relationerna med kyrkan tillämpades denna lag först i januari 1927. Det var ett hårt slag för scouting som fick se antalet grupper drastiskt minska. Från och med nu blev scouternas liv allt svårare och två år senare stängdes ASCI officiellt.
Inte mer än två år efter undertecknandet av Lateranpakten befann sig Pius XI på kollisionskurs med Duce, först och främst på grund av kyrkans roll i utbildningen av unga människor, som regimen ville minska allt mer. År 1931 stängde regeringen de katolska aktionskontoren – som ofta var föremål för våld och förödelse från fascistiska grupper – och påven svarade hårt med encyklikan Non Abbiamo Bisogno (skriven på italienska och inte latin), där han stigmatiserade den växande statolatrin och framhävde kontrasten mellan trohet mot Kristi evangelium och fascistisk ideologi. Så här uttrycker sig påven i ett avsnitt av encyklikan:
Konflikten läktes sedan genom att båda sidor gav upp: Å ena sidan omorganiserade påven Catholic Action genom att eliminera de ledare som luktade antifascistiskt, ställa den under biskoparnas direkta kontroll och förbjuda dess fackliga verksamhet. Å andra sidan avskedade Mussolini Giovanni Giuriati (eftersom han var mer utsatt för våld) och accepterade idén att Catholic Action – när den väl hade omdimensionerats till ett uteslutande religiöst område – kunde fortsätta att existera, på villkor att den avstod från att utbilda medborgarna och deras politiska bildning.
När Mussolini attackerade den suveräna staten Etiopien utan en formell krigsförklaring (3 oktober 1935) avstod Pius XI från att offentligt fördöma kriget, även om han ogillade det italienska initiativet och fruktade ett närmande mellan Italien och Tyskland. Påvens enda fördömande (27 augusti 1935) hade följts av uppmaningar och hotelser från den italienska regeringen, under vilka Mussolini själv hade ingripit: påven skulle inte tala om kriget om han ville behålla goda relationer med Italien. Pius XI:s officiella tystnad om konflikten gav upphov till bilden av att Vatikanen var på samma linje som regimens erövringspolitik: om påven förblev tyst och lät katolska biskopar, kardinaler och intellektuella offentligt välsigna Italiens heroiska tros- och civilisationsuppdrag i Afrika, innebar det att han i sak godkände kriget och att han tillät det höga prästerskapet att säga det som de inte kunde säga direkt på grund av Heliga stolens överstatliga karaktär.
Det fascistiska Italiens gradvisa närmande till Nazityskland, som kopierade rasistiska doktriner och politik, svalnade återigen relationerna mellan Heliga stolen och regimen. Efter att raslagarna hade utfärdats litade Vatikanen på att regimen skulle tänka om. Den Heliga Stolens envisa önskan att nå en överenskommelse med den fascistiska regimen berodde på att man inte ville påverka den katolska aktionens öde, att man inte ville försämra de diplomatiska förbindelserna med Italien under kritiska omständigheter och slutligen på att vissa katolska kretsar hade en smygande – om än inte öppet uttalad – sympati för den diskriminering som infördes genom raslagstiftningen. Även om tvisten främst handlade om erkännandet av blandade äktenskap, som var mycket få till antalet, handlade den om hela frågan om rasism, som tydligt stod i kontrast till kristendomens koncept om universellt broderskap. Lagdekretet hindrade ariska medborgare från att gifta sig med människor av andra raser och därför kunde religiösa äktenskap inte föras in i de civila registren. Den 15 juli 1938, dagen efter offentliggörandet av de rasistiska vetenskapsmännens manifest, fördömde Pius XI i en audiens med nunnorna i Notre-Dame du Cénacle rasismen som ett verkligt avfall. Detta tal inledde en rad mycket allvarliga ingripanden från Pius XI mot rasismen.
Efter att raslagarna hade utfärdats i Italien sade Pius XI detta i en privat audiens med jesuitpater Tacchi Venturi:
Och den 6 september 1938, i en audiens för den belgiska katolska radions medarbetare, uttalade han de ärofyllda orden:
Detta tema intog en viktig plats i den framlidne Pius XI:s tänkande, till den grad att han planerade en encyklika mot rasism, Humani generis unitas, som aldrig publicerades på grund av påvens död.
Pius XI dog kvällen före tioårsdagen av förlikningen, när han skulle hålla ett viktigt tal inför de italienska biskoparna som samlats för tillfället. Detta tal, vars text vi känner till eftersom det offentliggjordes av Johannes XXIII, var ett försök att ”bromsa” det fascistiska våldet, precis som 1931, även om det var hårt mot fascismen.
Läs också: biografier – Ptolemaios I Soter
Förbindelser med det nationalsocialistiska Tyskland
Några dagar senare, i ett tal till kardinalerna i konsistoriet, berömde Pius XI återigen Führern som en försvarare av den kristna civilisationen; Så mycket att kardinal Faulhaber kunde vittna för biskoparna i sin region om att ”den Helige Fadern har offentligt berömt rikskanslern Adolf Hitler för hans ställningstagande mot kommunismen”. Vid Fulda-konferensen i mars 1933 tog de tyska biskoparna tillbaka sina tidigare förbud och reservationer mot nazismen i ett offentligt uttalande som utarbetats av kardinal Adolf Bertram och godkänts av kardinal Michael von Faulhaber: Medlemmar av den nationalsocialistiska rörelsen och partiet kunde få tillträde till sakramenten; ”uniformerade partimedlemmar kan få tillträde till gudstjänsterna och sakramenten även om de kommer i stora grupper”. Särskilda gudstjänster för politiska organisationer i allmänhet skulle undvikas, men detta gällde inte patriotiska tillfällen i allmänhet: vid sådana tillfällen som arrangeras av staten kunde kyrkklockorna ringa med tillstånd från stiftsmyndigheterna.
Vid ett möte i det bayerska ministerrådet den 24 april kunde premiärministern rapportera att kardinal Faulhaber hade instruerat prästerskapet att stödja den nya regimen som åtnjöt kardinalens förtroende. Den 20 juli 1933, några månader efter Adolf Hitlers maktövertagande, ratificerades ett konkordat med Tyskland efter år av förhandlingar – som främst övervakades av kardinalstatssekreterare Pacelli, som hade varit apostolisk nuntie i Tyskland i flera år – men under de följande åren följde nazisterna inte alls villkoren i konkordatet. För att kunna bedöma betydelsen av konkordatet mellan Heliga stolen och Nazityskland måste man komma ihåg att rikskonkordatet var det första viktiga folkrättsliga fördraget för Hitlers regering och en inte obetydlig framgång för hans utrikespolitik: om Heliga stolen, som en obestridlig moralisk makt, inte föraktade att ingå fördrag med nationalsocialisterna, så skulle det inte heller för sekulära stater längre finnas några hinder för att upprätthålla förbindelser med Hitlers regering. Man bör dock komma ihåg att den nazistiska regimen före undertecknandet av konkordatet hade undertecknat avtal om ”samarbete och solidaritet” med Frankrike, England och Italien, medan den 5 maj 1933 förnyade ett vänskapsavtal med Sovjetunionen och dess regering ackrediterades till Nationernas förbund.
I detta sammanhang medgav kardinal von Faulhaber att ”påven Pius XI var den första utländska suveränen som ingick ett högtidligt konkordat med den nya riksregeringen, vägledd av en önskan att stärka och främja de befintliga hjärtliga förbindelserna mellan Heliga stolen och Tyska riket”; Faulhaber fortsatte: ”I verkligheten var påven Pius XI den nya rikets bästa vän, till och med till en början den enda vännen till det nya riket. Miljontals människor utomlands hade till en början en attityd av förväntan och misstro mot det nya riket, och det var först genom ingåendet av Konkordatet som de fick förtroende för den nya tyska regeringen.” Även Adolf Hitler uttryckte jublande sin tillfredsställelse med ingåendet av konkordatet i ministerrådet den 14 juli: redan när han tog över makten ansåg han att det var omöjligt att nå ett sådant resultat så snabbt; han såg i konkordatet ett oinskränkt erkännande av Vatikanen av den nationalsocialistiska regimen.
Hitler var ute efter ett otvivelaktigt prestigefyllt internationellt erkännande, ett stöd för sin regim som skulle undvika att Tyskland blev diplomatiskt isolerat. Han var också ute efter att ytterligare stärka sin egen makt tack vare det bredare katolska stödet som skulle följa och elimineringen av centern som ett organiserat parti, med stöd av hierarkin och med en stor klerikal närvaro. Med Reichskonkordat, hävdade Hitler, ”erbjuds Tyskland en möjlighet och en atmosfär av förtroende skapas som är av särskild betydelse i den avgörande kampen mot den internationella judenheten”. Som svar på de betänkligheter som fanns hos dem som hade önskat en mer exakt avgränsning och åtskillnad av statens och kyrkans respektive behörighetsområden upprepade han att ”det är en fråga om en sådan exceptionell framgång som alla kritiska invändningar måste upphöra” och sade upprepade gånger att han även en kort tid tidigare skulle ha ansett det vara omöjligt.
Enligt kardinal Pacelli innebar undertecknandet av konkordatet inte att kurien erkände den nationalsocialistiska ideologin som sådan. I stället var det den heliga stolens tradition att ta itu med alla möjliga partner – dvs. även med totalitära system – för att skydda kyrkan och garantera andlig hjälp. Omedelbart efter ratificeringen av konkordatet började de första skärmytslingarna mellan den katolska kyrkan och den nationalsocialistiska regimen, i form av protester som inte sällan var bestämda och kategoriska, men som alltid genomfördes med försiktighet av det katolska prästerskapets höga hierarkier för att undvika en frontalkollision och en öppen brytning med regimen. De ideologiska element som oftast angreps var först och främst kränkningarna av Konkordatet, följt av de nyhedniska avvikelserna i vissa delar av regimen och försöket att skapa en nationell kristen kyrka som var enhetlig och fristående från Rom. Men det erkännande som regimen fått under de föregående månaderna – och som konkordatet är en avgörande handling av – hade villkorat de första protesterna, som i slutändan späddes ut i en rad uttalanden, tystnader, handlingar och protester som växlade med återhållsamhet och försök till närmande.
Den 24 januari 1934 delegerade Hitler till Alfred Rosenberg utbildning av unga nazister och all partiets kulturella verksamhet och utsåg honom till DBFU. Några dagar senare, den 9 februari, placerade Pius XI hans huvudverk The Myth of the 20th Century, som var en bästsäljare vid den tiden, på indexet (dock placerade Heliga stolen aldrig Hitlers skrifter på indexet och fram till slutet av sitt styre förblev Führern medlem av kyrkan, dvs. han blev aldrig exkommunicerad (trots att Hitler inte betraktade sig själv som kristen, än mindre som katolik). I boken hoppades Rosenberg att Tyskland skulle återgå till hedendomen och attackerade den judiska rasen och följaktligen kristendomen, som är arvtagare till judendomen. Verket studerades i nazistiska skolor och ungdomsorganisationer. Dessutom åtföljdes fördömandet i undantagsfall av en motivering som förklarade dess innebörd.
Rosenberg svarade med en ny bok: To the Obscurantists of Our Time. Ett svar på angreppen på ”1900-talets myt”. Pius XI satte också denna bok på indexet den 17 juli 1935. Kort dessförinnan hade nazisternas partikongress hållits i Münster. Clemens August von Galen, stadens biskop, hade utan framgång motsatt sig Rosenbergs närvaro i staden i ett brev till de lokala politiska myndigheterna. Rosenberg tog tillfället i akt att angripa von Galen och de tillfälliga episoderna av motstånd mot vissa aspekter av nationalsocialismen. Men redan i januari 1936 gick ett gemensamt pastoralt brev så långt som att klargöra att även om kyrkan förbjöd de troende att läsa vissa böcker, tidskrifter och tidningar, ville den inte kränka statens eller partiets privilegier. Och biskop von Galen själv hade 1935 förklarat till dekanerna i stiftet Münster: ”Det är inte vår uppgift att bedöma det tyska folkets politiska organisation och regeringsform, de åtgärder och förfaranden som staten har vidtagit; det är inte vår uppgift att beklaga tidigare regeringsformer och kritisera statens nuvarande politik”.
Under 1936 ingrep påven tre gånger, den 12 maj, 15 juni och 14 september, för att fördöma den nationalsocialistiska regimens ”krig mot kyrkan”. I maj förbjöds dessutom katoliker att gå med i det nederländska nazistpartiet Nationaal-Socialistische Beweging på uppdrag av Heliga stolen. Under sina sista levnadsår betraktade Pius XI nazismen med allt större fientlighet och gick till och med så långt att han jämförde den med kommunismen: ”Nationalsocialismen är i sina mål och metoder inget annat än bolsjevismen”, förklarade han i en audiens med biskoparna i Berlin och Münster den 23 januari 1937. Som ett resultat av nazismens ständiga inblandning i katolikernas liv och den nazistiska ideologins allt tydligare nyhedniska karaktär utfärdade påven 1937 encyklikan Mit brennender Sorge (”Med djup oro”), som också skrevs under påtryckningar från det tyska biskopsämbetet och som undantagsvis var skriven på tyska och inte på latin, där han bestämt fördömde vissa aspekter av den nazistiska ideologin, och som kort därefter följdes av Divini Redemptoris, med ett liknande fördömande av den kommunistiska ideologin. Den tyska regeringens protester var mycket hårda, som den som skickades av den tyske ambassadören von Bergen på grund av brevet av den 12 april, som Pacelli svarade på. Krisen mellan Heliga stolen och Tyskland utvecklades huvudsakligen på en andlig och inte på en politisk nivå.
Hitler-Tyskland anklagades för att föra en politik som kunde försvaga den antibolsjevikiska fronten. Samtidigt såg Pacelli till att texten till encyklikan fick så stor spridning som möjligt. I Tyskland fortsatte regeringen att stänga tryckerier och stiftsarkiv och flytta mycket material från dem. Heliga stolen svarade med att beordra att alla konfidentiella dokument skulle brännas. Relationerna mellan den tyska regeringen och Vatikanen nådde sin mest akuta fas när kardinalen George Mundelein, ärkebiskop i Chicago, den 18 maj 1937 i ett offentligt tal beskrev Hitler som ”en österrikisk husmålare, och en oduglig sådan”. Efter de livliga tyska protesterna svarade Heliga stolen att den amerikanska kardinalens ton var olämplig, men var försiktig med att inte motsäga honom.
När Hitler besökte Rom i maj 1938 begav sig påven till Castel Gandolfo efter att ha låtit stänga Vatikanmuseerna och släcka Vatikanens ljus. Vid detta tillfälle nämnde L”Osservatore Romano inte Hitlers besök i huvudstaden utan skrev: ”Påven har åkt till Castel Gandolfo. Luften i Castelli Romani är mycket bra för hans hälsa.” Stängningen av museerna och tillträdet till basilikan beslutades av påven för att visa sin polemiska frånvaro från staden. Forskaren Emma Fattorini rapporterar att även om ”Hitler inte hade visat det minsta intresse för ett möte” skulle påven ha varit öppen för ett möte om det hade varit i en försonande anda. Pius XI sade senare: ”Detta är en av de sorgliga sakerna: att i Rom, på det heliga korsets dag, sätta upp ett tecken på ett annat kors som inte är Kristi kors”, och syftade på de många hakkors (eller krokiga kors) som Mussolini hade satt upp i Rom som en hyllning till Hitler.
Han planerade också att ge ut ytterligare en encyklika – Humani generis unitas (”Människosläktets enhet”), som fördömde den nazistiska ideologin om den överlägsna rasen ännu mer direkt. Påven hade gett den amerikanske jesuiten John LaFarge, som redan hade behandlat rasfrågor i USA, i uppdrag att skriva encyklikan. LaFarge, som kände att uppgiften översteg hans förmåga, bad om hjälp från sin direkta överordnade, generalen i Jesu Sällskap, fader Włodzimierz Ledóchowski, som tillsammans med den tyske jesuiten Gustav Gundlach och jesuiten Gustave Desbuquois hjälpte honom. Encyklikan färdigställdes men undertecknades aldrig av påven Ratti på grund av hans död. En del av encyklikens begrepp togs dock upp av hans efterträdare Pius XII i encyklikan Summi Pontificatus.
Läs också: strider – Slaget vid Cajamarca
Förhållandet till kommunismen
Pius XI:s bedömningar av kommunismen kunde bara vara negativa, vilket återspeglade den katolska kyrkans konsekvens, som alltid hade bedömt den kommunistiska ideologin som en motsättning till det kristna budskapet. 1937, också efter vänsterns seger i Frankrike under ledning av socialisten Léon Blum, men framför allt oroad över Ryssland, efter att ha informerats av den apostoliska förvaltaren i Moskva, Monsignor Neveu, om de stalinistiska utrensningarna, och över Mexiko, utfärdade påven encyklikan Divini Redemptoris.
Påvens fördömande gällde den ”verkligt djävulska” propagandan, det ekonomiska systemet som ansågs vara bankrutt, men framför allt drog han slutsatsen att kommunismen var ”pervers i sig själv”, eftersom den erbjöd ett budskap av ateistisk millenarianism som dolde en ”falsk frälsning” av de ödmjuka. Tidigare hade påven redan uttryckt sin oro över de framsteg som den kommunistiska ideologin gjorde i samhället och särskilt bland katoliker.
Till skillnad från texten Mit brennender Sorge som publicerades några dagar tidigare finns det en omfattande dokumentation som gör det möjligt för oss att känna till de olika utkasten. Som Monsignor Valentinis och Pizzardos anteckningar vittnar om, var inspirationen till encyklikan med all sannolikhet ett brev från jesuitgeneralen greve Włodzimierz Ledóchowski, som i alla fall ständigt följde utarbetandet av encyklikalen. Encyklikan, som redan hade färdigställts den 31 januari 1937, publicerades officiellt den 19 mars. Den väckte genast entusiastisk uppskattning hos de olika europeiska högerrörelserna, inklusive Charles Maurras” Action Française, som då var exkommunicerad.
Läs också: biografier – Neville Chamberlain
Spanska inbördeskriget
I Spanien hade folkfronten med marxist-leninistisk inspiration också öppet engagerat sina krafter mot den katolska kyrkan. Pius XI kunde dock inte erkänna Francoisterna och deras regering förrän sent i den spanska konflikten, trots att folkfrontsregeringen hade främjat en våldsam förföljelse av den katolska kyrkan genom att förstöra kyrkor, mörda och tortera präster och till och med plundra kyrkogårdar. Detta erkännande hindrades också av att folkfronten fortfarande var den enda som officiellt erkändes på internationell nivå. Dessutom drar Heliga stolen aldrig tillbaka sin apostoliska nuntius från någon stat om den inte är tvungen att göra det.
Eftersom den katolska kyrkan var en part i konflikten när den angreps av folkfronten, kunde den inte fördöma det våld som begicks av den fraktion som motsatte sig republikanerna, nämligen den franquistiska sidan (framför allt bombningen av Guernica). Efter att Francisco Franco i början av 1938 upphävde republikanernas antiklerikala lagstiftning förbättrades dock relationerna och hans efterträdare Pius XII skulle ta emot de falangistiska kämparna i en särskild audiens.
Det bör påpekas att det i Vatikanens dokument om Pius XI:s förbindelser med det francoistiska Spanien finns en klart negativ inställning till folkfrontens tunga kommunistiska våld mot kyrkan, även om påvens fientlighet mot Franco är tydligt framträdande. Den spanske historikern Vicente Cárcel Ortí har studerat och tagit fram tidigare opublicerade dokument från Vatikanens hemliga arkiv, som visar att den katolska kyrkan inte bara visade en tydlig fientlighet mot Francisco Franco, utan också lyckades – genom påven Pius XI och några spanska biskopar – övertyga honom om att skona livet på tusentals dödsdömda republikaner. Påven var bekymrad över och var oenig med de baskiska katolikernas inställning, som redan vid den tiden hade krävt autonomi och i själva verket hade allierat sig med de spanska republikanerna.
Den 16 maj 1938 erkändes Francos regering officiellt genom att den apostoliska nuntien, Monsignore Gaetano Cicognani, sändes till Madrid.
Läs också: viktiga_handelser – Teherankonferensen
Förhållandet till judarna
Achille Ratti hade studerat hebreiska med Milanos överrabbin, Alessandro Da Fano, och när han blev lärare i hebreiska vid seminariet tog han initiativ till att ta med sig sina elever till synagogan så att de kunde höra det hebreiska uttalet.
Som nuntius i Polen omedelbart efter första världskriget uttryckte Achille Ratti överväganden om den traditionella teologiska antijudaismen i kyrkans doktrin, som judiska kretsar under senare årtionden betraktade som fientliga. Achille Ratti anlände till Polen vid en tidpunkt då de polska katolikernas växande förbittring mot judarna ledde till en allt bittrare konfrontation och så småningom till öppna sammandrabbningar. I den rapport som Ratti skickade till Heliga stolen efter pogromerna påpekade han det överdrivna inflytande som judarna hade i Polen: ”Deras ekonomiska, politiska och sociala betydelse är stor och stor”. I en senare rapport identifierade Ratti judarna som kristendomens och det polska folkets största fiender: ”Ett av de mest skadliga och starkaste inflytanden som kan kännas här, kanske det starkaste och mest skadliga, är det som utövas av judarna”. I andra anteckningar som skickades till Vatikanen informerade Monsignor Ratti om att: ”Judarna i Polen är i motsats till dem som bor på andra ställen i den civiliserade världen, improduktiva element. De är en ras av butiksägare par excellence”, och tillade: ”den stora majoriteten av den judiska befolkningen är försjunken i den svartaste fattigdom”. Bortsett från ett relativt litet antal hantverkare består den judiska rasen ”av småhandlare, affärsmän och ockrare – eller närmare bestämt alla tre samtidigt – som lever på att utnyttja den kristna befolkningen”.
Från och med andra hälften av 1920-talet, i ett klimat där gamla fördomar och förändringsimpulser samsades, uppstod den första allvarliga religiösa och politiska sprickan inom kyrkan. År 1928 följdes fördömandet av Action Française av det första viktiga formella fördömandet av antisemitism från Pius XI (där termen antisemitism användes uttryckligen, något som inte skulle hända i Mit Brennender Sorge eller under hela Pius XII:s pontifikat). Dessa fördömanden följdes av att Opus sacerdotale Amici Israël (Israels prästerskapets vänner) förtrycktes. Föreningen grundades i februari 1926 i opposition till den antisemitiska andan hos Charles Maurras (grundare av Action Française) och hade ett program för prästerna, som ingick i olika pamfletter på latin och som syftade till att främja en ny, kärleksfull attityd till Israel och judarna, för vilka man borde undvika att anklaga dem för gudmord.
För att uppnå försoning med judarna försökte föreningen omintetgöra kyrkans långvariga hållning: Friends Israël krävde att man skulle överge allt tal om gudmord, om att judarna var förbannade och om ritualmord. Det var en ny känsla som skulle dra in hjärtat av den kyrkliga hierarkin, och i slutet av 1927 kunde föreningen redan skryta med att 19 kardinaler, 278 biskopar och ärkebiskopar och 3 000 präster anslöt sig till den. Den 25 mars 1928 utfärdade kongregationen för trosläran ett dekret som beordrade att denna förening skulle förkastas efter dess förslag att omformulera långfredagsbönen (Oremus et pro perfidis Judaeis) och de anklagelser om ”förblindning” som fanns i den, samt förslaget att förkasta anklagelsen om gudmord. I det påvliga förtrycksdekretet stod det att föreningens program inte erkände ”detta folks fortsatta blindhet” och att Israels Vänners sätt att agera och tänka ”strider mot kyrkans mening och anda, mot de heliga fädernas tankar och mot liturgin”. I en artikel i Nouvelle Revue Théologique, som publicerades omedelbart efter förtrycket, erinrade fader Jean Levie S.J. först och främst om den ”väsentliga delen” av programmet för det prästerliga arbetet, och preciserade att detta program var ”klart lovvärt” och att ”det inte innehöll något som inte var i absolut överensstämmelse med det katolska idealet”.
En viktig ledare för katolsk antisemitism var den franske prästen Ernest Jouin (1844-1932) som grundade den antisemitiska och frimurarfientliga publikationen Revue Internationale des Sociétés secrètes 1912. Jouin såg till att göra den franska allmänheten uppmärksam på protokollen från de äldre Sions frälsare som bevis för den påstådda judiska komplotten för världsherravälde, och han konstaterade i sitt förord: ”Ur tre aspekter – ras, nationalitet och religion – har juden blivit mänsklighetens fiende” och upprepade sin varning om de två mål som judarna satte upp: ”universellt världsherravälde och förintelse av katolicismen”. Pius XI, som tog emot Jouin i privat audiens, uppmuntrade honom i hans ständiga fördömande av de påstådda komplotter som påstods vara utbrutna av hemliga sällskap genom att säga: ”Fortsätt med din revy, trots de ekonomiska svårigheterna, för du kämpar mot vår dödsfiende”. Och han gav honom hedersuppdraget som apostolisk protonotarie.
Den franske historikern och sociologen Émile Poulat skrev i en kommentar om Jouin – en präst med en stark och enhälligt respekterad personlighet – att hans arbete och verksamhet hade lovordats och uppmuntrats av Benedictus XV och Pius XI som utnämnde honom, den ene till inhemsk prelat och den andre till apostolisk protonotarie.
Den 11 februari 1932, i samband med Mussolinis besök i Vatikanen för att fira årsdagen av förlikningen, upprepade Pius XI bilden av en kyrka som var utsatt för koncentriska angrepp från protestanter, kommunister och judar. Förutom den fara som den protestantiska propagandan utgjorde, påpekade påven för Duce att det fanns en ”smärtsam triangel” som var en källa till stor oro för kyrkan och som representerades av Mexiko när det gällde frimureri, Spanien där bolsjevism och frimureri opererade tillsammans och Ryssland när det gällde judisk-bolsjevism. Det var i det sistnämnda avseendet som påven uttryckte sin åsikt att bakom den antikristna förföljelsen i Ryssland fanns ”också en antikristlig motvilja mot judendomen”. Och han tillade: ”När jag var i Warszawa såg jag att i alla bolsjevikregementen var kommissarierna eller kommissarierna judar. I Italien är judar dock ett undantag.”.
I det extremt svåra klimat som rådde när de italienska antijudiska lagarna antogs hade Pius XI modet att flera gånger och på ett officiellt och högtidligt sätt förklara sitt och kyrkans motstånd mot raslagarna. Pius XI höll två offentliga tal strax efter proklamationen av de ökända fascistiska lagarna till försvar för rasism (det första den 15 juli och det andra den 28 juli), där han uttryckte sitt tydliga motstånd mot Manifestet för rasistiska vetenskapsmän (15 juli) och beklagade sig över att Italien ”tyvärr” imiterade Nazityskland när det gällde rasism (28 juli). Utrikesminister Galeazzo Ciano kommenterade dessa tal och rapporterade i sina dagböcker Mussolinis reaktion när han försökte utöva påtryckningar på påven för att undvika uppenbara protester: ”Det verkar som om påven i går höll ännu ett obehagligt tal om överdriven nationalism och rasism. Duce har kallat in fader Tacchi Venturi för denna kväll. I motsats till vad många tror, sade han, är jag en tålmodig man. Jag får dock inte förlora detta tålamod, annars beter jag mig som en öken. Om påven fortsätter att tala kommer jag att skrapa bort sårskorpan från italienarna och på nolltid kommer jag att göra dem antiklerikala igen.”. Påvens starkaste fördömande ord kom den 6 september 1938 när han höll ett känslosamt tal – till tårar – som en reaktion på fascisternas åtgärder som uteslöt judar från skolor och universitet, i en privat audiens med ordföranden, vice ordföranden och sekreteraren för den belgiska katolska radiostationen, där han upprepade det oupplösliga bandet mellan kristendom och judendom:
Monsignor Louis Picard, ordförande för den belgiska radion, transkriberade påvens tal och publicerade det i La libre Belgique. La Croix och La Documentation catholique tog upp det och publicerade det i Frankrike, och påvens ord spreds.
Senare tog påven själv hand om att anställa universitetslärare som utvisats från italienska institut i Vatikanen och hjälpa dem att flytta till universitet utomlands, en åtgärd som fortsatte av hans efterträdare Pius XII. Bland de mest kända fallen är de två framstående judiska matematikerna Vito Volterra och Tullio Levi-Civita, som avskedades av det italienska ministeriet enligt raslagarna och utnämndes till medlemmar av den prestigefyllda påvliga vetenskapsakademin under ledning av fader Agostino Gemelli. Den kyrkliga historikern Hubert Wolf minns i en tv-intervju hur påven då var bekymrad inte bara över de utvisade lärarna utan också över de judiska studenter som enligt lag hindrades från att delta i det italienska universitetsväsendet: ”När judiska studenter från Tyskland, Österrike och Italien 1938 utvisades från universiteten på grund av att de var judar vädjade Pius XI till de amerikanska och kanadensiska kardinalerna, i ett brev skrivet av egen hand, om att de skulle göra allt de kunde för att se till att studenter från alla fakulteter kunde avsluta sina studier i USA och Kanada. Han tillade att kyrkan har ett särskilt ansvar för dem eftersom de tillhörde den ras som också Frälsaren Jesus Kristus tillhör i sin mänskliga natur. Mussolini själv anklagade i sitt tal i Trieste i september 1938 påven för att försvara judarna (det berömda stycket ”från alltför många stolar försvaras de”) och hotade med hårdare åtgärder mot dem om katolikerna insisterade.
På den tiden höll dock nästan alla italienska biskopar predikningar mot regimen och rasismen. Det var dock Antonio Santin, biskop av Trieste och Capodistria, som stoppade Mussolini vid San Giusto-katedralens portar och hotade Duce att inte låta honom komma in i kyrkan om han inte tog tillbaka sina anklagelser mot påven. Det var dessutom Santin själv som var den enda italienska biskop som hade modet att personligen protestera hos Mussolini i Palazzo Venezia och påminna honom om raslagarnas orättvisa och att det, i motsats till vad som sägs, fanns judar som också var mycket fattiga. Först senare informerade biskopen Pius XI om vad han hade gjort och fick hans godkännande.
Pius XI protesterade sedan officiellt och skriftligen till kungen och regeringschefen mot det brott mot Konkordatet som rasdekretet innebar. Tidskriften La difesa della razza och dess innehåll som förespråkade biologisk rasism fördömdes officiellt av det heliga ämbetet.
I april 1938 skickade Pius XI ett fördömande av rasistiska teser till alla katolska universitet. Detta dokument, som kallas Anti-Racist Syllabus, har sitt ursprung i ett utkast till fördömande av rasism, ultranationalism, totalitarism och kommunism som utarbetades av det heliga ämbetet 1936. I dokumentet fördömdes åtta förslag, varav sex var rasistiska. Pius XI bad universitetsprofessorer att argumentera mot de fördömda förslagen. Detta följdes av artiklar i de stora internationella teologiska tidskrifterna, och det publicerades studier i ämnet. Deklarationen från den 13 april 1938 offentliggjordes den 3 maj, dagen för Hitlers besök i Rom, då Pius XI ville ”direkt motarbeta vad han ansåg vara själva kärnan i nationalsocialismens doktrin”.
När han slutligen återupprättade den påvliga vetenskapsakademin bjöd han in de judiska matematikerna Tullio Levi Civita och Vito Volterra, som hade utvisats från de italienska universiteten på grund av raslagarna, att bli dess första medlemmar.
När Benito Mussolinis fascistiska regim publicerade raslagarna, som uteslöt alla italienare av judiskt ursprung från det offentliga livet, lät reaktionen från Vatikanen och påven Pius XI inte vänta på sig. Bland de olika initiativ där regimens rasistiska politik förkastades i offentliga tal, dokument och predikningar fanns den så kallade Syllabus antirazzista (med hänvisning till ”Syllabus” eller ”Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores” på italienska ”Elenco contenente i principali errori del nostro tempo”), som påven Pius IX publicerade tillsammans med encyklikan Quanta cura på högtiden för den obefläckade avlelsen den 8 december 1864, och som var en förteckning över åttio påståenden som innehöll tidens viktigaste fel enligt den katolska kyrkan). I april 1938 uppmanade Pius XI alla katolska universitet att utarbeta ett dokument som fördömde de rasistiska teserna, ett slags ”motmanifest” från den katolska intelligentian som svar på de rasistiska vetenskapsmännens manifest som professorerna vid de statliga universiteten utarbetat i respekt för regimen. Påven hade tänkt sig att i sanningens namn och ”mot de irrläror som härjar” motbevisa de rasistiska idéer som förespråkades för att rättfärdiga införandet av rasreglerna.
Dokumentet, som kallades ”Antirasistisk kursplan”, fördömde åtta påståenden, varav sex var rasistiska, och bemötte vetenskapligt fascisternas påståenden om rasism. Man dekonstruerade de idéer som tidens rastankar byggde på, varav många var baserade på socialdarwinismen. Efter detta arbete följde flera artiklar i de stora internationella teologiska tidskrifterna och studier i ämnet.
Förnekandet av regimens rasistiska teser, som utarbetats av katolska forskare och organiserats i ”Antirasistisk syllabus”, daterad den 13 april, offentliggjordes den 3 maj, en dag som inte valts slumpmässigt av påven Ratti. Detta var i själva verket dagen för Hitlers officiella besök i Rom, då påven ville ”konfrontera vad han ansåg vara själva kärnan i nationalsocialismens doktrin”. Detta var en tydlig gest av trots och missnöje, vilket också underströks av det faktum att den helige fadern beslutade att flytta till Castel Gandolfo samma dag efter att ha beordrat att Vatikanmuseerna och Peterskyrkan skulle stängas, att alla lampor skulle släckas och att nuntien och biskoparna skulle förbjudas att delta i någon officiell ceremoni för att hedra Führern. Därefter gav han L”Osservatore Romano order om att inte nämna mötet mellan de två statscheferna (på den tiden förekom faktiskt inte ens Hitlers namn i tidningen). Redan dagen innan hade meddelandet publicerats, återigen på förstasidan med en bild: ”Den helige fader i Castelgandolfo”. Den helige fader lämnade Rom lördagen den 30 april klockan 17.00 eftersom luften i Rom var ”dålig för honom”. Som ett ”välkomnande” lät Pius XI publicera en artikel på förstasidan om den rasistiska ideologins falska doktriner och presenterade den ”antirasistiska kursplanen”.
Påven Pius XI skapade 76 kardinaler i 17 olika konsistorier under sitt pontifikat.
Den biskopliga genealogin är:
Den apostoliska tronföljden är:
Läs också: biografier – Lafcadio Hearn
Heliga stolens utmärkelser
Påven är suverän över de påvliga orden i Heliga stolen, medan den stora magin för individuella utmärkelser kan innehas direkt av påven eller ges till en betrodd person, vanligtvis en kardinal.
Läs också: biografier – Niccolò Machiavelli
Utländska utmärkelser
Källor
