Ruhollah Khomeini

gigatos | juni 29, 2022

Sammanfattning

Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini (17 maj 1900 – 3 juni 1989), även känd som Ayatollah Khomeini, var en iransk politisk och religiös ledare som var Irans första högsta ledare från 1979 till sin död 1989. Han var grundaren av Irans islamiska republik och ledare för den iranska revolutionen 1979, som innebar att shah Mohammad Reza Pahlavi störtades och att den persiska monarkin upphörde. Efter revolutionen blev Khomeini landets första högste ledare, en position som skapades i den islamiska republikens konstitution som nationens högsta politiska och religiösa auktoritet, vilket han innehade fram till sin död. Större delen av hans tid vid makten upptogs av kriget mellan Iran och Irak 1980-1988. Han efterträddes av Ali Khamenei den 4 juni 1989.

Khomeini föddes i Khomeyn, i det som nu är Irans Markazi-provins. Hans far mördades 1903 när Khomeini var två år gammal. Han började studera Koranen och arabiska redan i unga år och fick hjälp i sina religiösa studier av sina släktingar, bland annat av sin mors kusin och äldre bror.

Khomeini var en marja (”källa till efterföljelse”) inom tolvfaldig shia-islam, en mojtahid eller faqih (expert på sharia) och författare till mer än 40 böcker. Han tillbringade mer än 15 år i exil på grund av sitt motstånd mot den sista shahen. I sina skrifter och predikningar utvidgade han teorin om welayat-el faqih, ”den islamiska juristens förmyndarskap (klerikal auktoritet)”, till att omfatta teokratiskt politiskt styre av islamiska jurister. Denna princip, som dock inte var känd för den breda allmänheten före revolutionen, bifogades den nya iranska konstitutionen Enligt The New York Times kallade Khomeini demokrati för motsvarigheten till prostitution. Huruvida Khomeinis idéer är förenliga med demokrati och huruvida han avsåg att Islamiska republiken skulle vara demokratisk är omtvistat. Han blev Årets man i Time Magazine 1979 för sitt internationella inflytande, och Khomeini har beskrivits som ”shiaislamns virtuella ansikte i västerländsk populärkultur”. År 1982 överlevde han ett militärkuppförsök. Khomeini var känd för sitt stöd till gisslantagarna under gisslankrisen i Iran, sin fatwa som uppmanade till mord på den brittisk-indiske författaren Salman Rushdie och för att han hänvisade till USA som ”den store satan” och Sovjetunionen som ”den lille satan”. Khomeini har kritiserats för dessa handlingar och för kränkningar av iraniernas mänskliga rättigheter (bland annat för att han beordrade attacker mot demonstranter, avrättade tusentals politiska fångar, krigsförbrytare och fångar från kriget mellan Iran och Irak).

Khomeini har också hyllats som en ”karismatisk ledare med enorm popularitet”, en ”förkämpe för islamisk väckelse” av shiitiska forskare, som försökte skapa goda relationer mellan sunniter och shiiter, och en viktig förnyare inom politisk teori och religiöst inriktad populistisk politisk strategi. Khomeini hade titeln storayatolla och är officiellt känd som Imam Khomeini i Iran och av sina anhängare internationellt. Andra kallar honom i allmänhet ayatolla Khomeini. I Iran har hans gulddominerade grav på kyrkogården Behesht-e Zahrāʾ i Teheran blivit en helgedom för hans anhängare, och han betraktas juridiskt som ”okränkbar”, och iranier straffas regelbundet för att ha förolämpat honom. En personkult utvecklades kring Khomeini efter den iranska revolutionen.

Läs också: biografier – François Darlan

Bakgrund

Ruhollah Khomeini kom från en släkt av små markägare, präster och köpmän. Hans förfäder emigrerade mot slutet av 1700-talet från sitt ursprungliga hem i Nishapur, provinsen Khorasan i nordöstra Iran, för en kortare vistelse till kungariket Awadh, en region i den moderna delstaten Uttar Pradesh i Indien, vars härskare var tolv shiamuslimer av persiskt ursprung. Under deras styre bjöd de in och tog emot en stadig ström av persiska lärda, poeter, jurister, arkitekter och målare. Familjen bosatte sig så småningom i den lilla staden Kintoor, nära Lucknow, Awadhs huvudstad. Ayatolla Khomeinis farfars farfar, Seyyed Ahmad Musavi Hindi, föddes i Kintoor. Han lämnade Lucknow 1830 för en pilgrimsresa till Alis grav i Najaf i det ottomanska Irak (nuvarande Irak) och återvände aldrig. Enligt Moin var denna utvandring för att fly från den brittiska maktens utbredning i Indien. År 1834 besökte Seyyed Ahmad Musavi Hindi Persien och 1839 bosatte han sig i Khomein. Även om han stannade kvar och bosatte sig i Iran fortsatte han att kallas Hindi, vilket tyder på hans vistelse i Indien, och Ruhollah Khomeini använde till och med Hindi som pseudonym i några av sina ghazals. Khomeinis farfar, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari, var den präst som utfärdade en fatwa som förbjöd användningen av tobak under tobaksprotesten.

Läs också: biografier – Eleanor Roosevelt

Barndom

Ruhollah Musavi Khomeini, vars förnamn betyder ”Allahs ande”, föddes enligt sin födelseattest den 17 maj 1900 i Khomeyn i provinsen Markazi, även om hans bror Mortaza (senare känd som ayatolla Pasandideh) anger födelsedatumet till den 24 september 1902, födelsedag för profeten Muhammeds dotter Fatimah. Han uppfostrades av sin mor, Hajieh Agha Khanum, och sin moster, Sahebeth, efter mordet på hans far, Mustapha Musavi, mer än två år efter hans födelse 1903.

Ruhollah började studera Koranen och grundläggande persiska vid sex års ålder. Året därpå började han gå i en lokal skola, där han lärde sig religion, noheh khani (klagosång) och andra traditionella ämnen. Under hela sin barndom fortsatte han sin religiösa utbildning med hjälp av sina släktingar, bland annat sin mors kusin Ja”far och sin äldre bror Morteza Pasandideh.

Läs också: biografier – Juan Gris

Utbildning och föreläsningar

Efter första världskriget arrangerade man att han skulle studera vid det islamiska seminariet i Isfahan, men han lockades istället till seminariet i Arak. Han placerades under ledning av ayatolla Abdul Karim Haeri Yazdi. År 1920 flyttade Khomeini till Arak och påbörjade sina studier. Året därpå flyttade ayatolla Haeri Yazdi till det islamiska seminariet i den heliga staden Qom, sydväst om Teheran, och uppmanade sina studenter att följa med. Khomeini accepterade inbjudan, flyttade och bosatte sig vid Dar al-Shafa-skolan i Qom. Khomeinis studier omfattade islamisk lag (sharia) och rättspraxis (fiqh), men vid den tiden hade Khomeini också fått ett intresse för poesi och filosofi (irfan). Så när Khomeini anlände till Qom sökte han vägledning hos Mirza Ali Akbar Yazdi, en filosofisk och mystisk forskare. Yazdi dog 1924, men Khomeini fortsatte sitt intresse för filosofi med två andra lärare, Javad Aqa Maleki Tabrizi och Rafi”i Qazvini. Khomeinis kanske största influenser var dock en annan lärare, Mirza Muhammad ”Ali Shahabadi, och en rad historiska sufimystiker, däribland Mulla Sadra och Ibn Arabi.

Khomeini studerade grekisk filosofi och påverkades av både Aristoteles, som han betraktade som logikens grundare, och Platon, vars åsikter ”på det gudomliga området” han betraktade som ”allvarliga och solida”. Bland de islamiska filosoferna påverkades Khomeini främst av Avicenna och Mulla Sadra.

Förutom filosofi var Khomeini intresserad av litteratur och poesi. Hans diktsamling gavs ut efter hans död. Khomeini skrev mystisk, politisk och social poesi redan i tonåren. Hans poesiverk publicerades i tre samlingar: The Confidant, The Decanter of Love and Turning Point och Divan. Hans kunskap om poesi intygas vidare av den moderna poeten Nader Naderpour (1929-2000), som ”hade tillbringat många timmar med att utbyta dikter med Khomeini i början av 1960-talet”. Naderpour mindes: ”I fyra timmar reciterade vi poesi. Varje rad som jag reciterade från någon poet reciterade han nästa.”

Ruhollah Khomeini var föreläsare vid seminarierna i Najaf och Qom i årtionden innan han blev känd på den politiska scenen. Han blev snart en ledande forskare inom shia-islam. Islamisk historia och etik. Flera av hans elever – till exempel Morteza Motahhari – blev senare ledande islamiska filosofer och även marja”. Som forskare och lärare producerade Khomeini många skrifter om islamisk filosofi, lag och etik. Han visade ett exceptionellt intresse för ämnen som filosofi och mysticism som inte bara vanligtvis saknades i seminariernas läroplan utan ofta var föremål för fientlighet och misstänksamhet.

Han inledde sin lärarkarriär vid 27 års ålder genom att ge privatlektioner i irfan och Mulla Sadra till en privat krets, och vid samma tidpunkt, 1928, gav han ut sin första publikation, Sharh Du”a al-Sahar (Kommentar till Du”a al-Baha), ”en detaljerad kommentar på arabiska till den bön som Imam Ja”far al-Sadiq reciterar före gryningen under Ramadan”, Några år senare följde Sirr al-Salat (Bönens hemlighet), där ”de symboliska dimensionerna och den inre betydelsen av varje del av bönen, från tvagningen som föregår den till salam som avslutar den, förklaras på ett rikt, komplext och vältaligt språk som till stor del är beroende av Ibn ”Arabis begrepp och terminologi”. Som Sayyid Fihri, redaktör och översättare av Sirr al-Salat, har anmärkt, är verket endast riktat till de främsta bland den andliga eliten (akhass-i khavass) och etablerar sin författare som en av dem.” Den andra boken har översatts av Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi och gavs ut av BRILL 2015 under titeln ”The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Arkiverad den 6 juli 2017 på the Wayback Machine”.

Läs också: biografier – Georgij Plechanov

Politiska aspekter

Hans seminarieundervisning var ofta inriktad på religionens betydelse för praktiska sociala och politiska frågor, och han arbetade mot sekulariseringen på 1940-talet. Hans första politiska bok, Kashf al-Asrar (Avslöjande av hemligheter), som publicerades 1942, var en punkt för punkt motbevisning av Asrar-e hezar sale (Tusenåriga hemligheter), en traktat skriven av en lärjunge till Irans ledande antiklerikala historiker Ahmad Kasravi, samt ett fördömande av innovationer som internationella tidszoner och Reza Shahs förbud mot hijab. Dessutom åkte han från Qom till Teheran för att lyssna på ayatullah Hasan Mudarris, ledare för oppositionsmajoriteten i Irans parlament under 1920-talet. Khomeini blev marja” 1963, efter storayatolla Seyyed Husayn Borujerdis död.

Khomeini värderade också idealen hos islamister som Sheikh Fazlollah Noori och Abol-Ghasem Kashani. Khomeini såg Fazlollah Noori som en ”hjältefigur”, och hans egna invändningar mot konstitutionalism och en sekulär regering härrörde från Nooris invändningar mot 1907 års konstitution.

Läs också: historia-sv – Salòrepubliken

Bakgrund

De flesta iranier hade en djup respekt för shiamuslimernas prästerskap eller ulama, och tenderade att vara religiösa, traditionella och främmande för den västerländska process som shahen drev. I slutet av 1800-talet hade prästerskapet visat sig vara en mäktig politisk kraft i Iran genom att ta initiativ till tobaksprotesten mot en eftergift till ett utländskt (brittiskt) intresse.

Vid 61 års ålder fann Khomeini ledarskapets arena öppen efter Ayatollah Sayyed Husayn Borujerdi (och Ayatollah Abol-Ghasem Kashani (1962), en aktivistisk präst). Den klerikala klassen hade varit på defensiven ända sedan 1920-talet då den sekulära, antiklerikala moderniseraren Reza Shah Pahlavi kom till makten. Rezas son Mohammad Reza Shah inledde en ”vit revolution”, vilket var ytterligare en utmaning för ulama.

Läs också: mytologi – Herakles

Motståndare till den vita revolutionen

I januari 1963 tillkännagav shahen den ”vita revolutionen”, ett reformprogram i sex punkter som innebar en jordreform, nationalisering av skogarna, försäljning av statsägda företag till privata intressen, förändringar i valen för att ge kvinnor rösträtt och tillåta icke-muslimer att inneha ämbeten, vinstdelning inom industrin och en kampanj för läs- och skrivkunnighet i landets skolor. En del av dessa initiativ ansågs farliga, särskilt av de mäktiga och privilegierade shi”a-ulamas (religiösa lärda), och av traditionalister som västerländska tendenser. Khomeini betraktade dem som ”ett angrepp på islam”. Ayatollah Khomeini sammankallade ett möte med de andra högt uppsatta marjas i Qom och övertalade dem att besluta om bojkott av folkomröstningen om den vita revolutionen. Den 22 januari 1963 utfärdade Khomeini ett starkt formulerat uttalande där han fördömde både shahen och hans reformplan. Två dagar senare tog shahen en pansarkolonn till Qom och höll ett tal där han hårt angrep ulama som klass.

Khomeini fortsatte sitt fördömande av shahens program och utfärdade ett manifest som var undertecknat av åtta andra högt uppsatta shiitiska religiösa lärda. Khomeinis manifest hävdade att shahen hade brutit mot konstitutionen på olika sätt, han fördömde spridningen av moralisk korruption i landet och anklagade shahen för att underkasta sig USA och Israel. Han förordade också att Nowruz-firandet för det iranska året 1342 (som inföll den 21 mars 1963) skulle ställas in som ett tecken på protest mot regeringens politik.

På eftermiddagen av Ashura (3 juni 1963) höll Khomeini ett tal i madrasa Feyziyeh där han drog paralleller mellan den sunnimuslimske kalifen Yazid, som av shiamuslimerna uppfattas som en ”tyrann”, och shahen. Han fördömde shahen som en ”usel, eländig man” och varnade honom för att om han inte ändrade sig, så skulle det komma en dag då folket skulle tacka honom för att han lämnade landet.

Den 5 juni 1963 (15 khordad) klockan 03.00, två dagar efter detta offentliga fördömande av shahen, arresterades Khomeini i Qom och förflyttades till Teheran. Efter detta skedde tre dagar av stora upplopp i hela Iran och omkring 400 människor dog. Denna händelse kallas nu för rörelsen den 15 Khordad. Khomeini förblev i husarrest fram till augusti.

Läs också: biografier – Cheops

Motstånd mot kapitulation

Den 26 oktober 1964 fördömde Khomeini både shahen och USA. Den här gången var det ett svar på de ”kapitulationer” eller den diplomatiska immunitet som shahen beviljade amerikansk militärpersonal i Iran. Det som Khomeini kallade en kapitulationslag var i själva verket ett ”status-of-forces-avtal”, som föreskrev att amerikanska militärer som stod inför brottsanklagelser till följd av en insats i Iran skulle ställas inför en amerikansk krigsrätt, inte en iransk domstol. Khomeini arresterades i november 1964 och hölls fängslad i ett halvår. När Khomeini släpptes fri fördes han till premiärminister Hasan Ali Mansur, som försökte övertyga honom om att be om ursäkt för sin hårda retorik och att han i fortsättningen skulle upphöra med sitt motstånd mot shahen och hans regering. När Khomeini vägrade slog Mansur honom i ansiktet i ett raseriutbrott. Två månader senare mördades Mansur på väg till parlamentet. Fyra medlemmar av Fadayan-e Islam, en shiitisk milis som sympatiserar med Khomeini, avrättades senare för mordet.

Khomeini tillbringade mer än 14 år i exil, mestadels i den heliga irakiska staden Najaf. Den 4 november 1964 skickades han först till Turkiet där han bodde i Bursa hos överste Ali Cetiner från den turkiska militära underrättelsetjänsten. I oktober 1965, efter mindre än ett år, fick han tillåtelse att flytta till Najaf i Irak, där han stannade till 1978, då han utvisades av dåvarande vicepresident Saddam Hussein. Vid den här tiden började missnöjet med shahen bli stort och Khomeini besökte Neauphle-le-Château, en förort till Paris i Frankrike, på turistvisum den 6 oktober 1978.

I slutet av 1960-talet var Khomeini en marja-e taqlid (modell för imitation) för ”hundratusentals” shiamuslimer, en av de cirka sex modellerna i den shiamuslimska världen. Medan Khomeini på 1940-talet accepterade idén om en begränsad monarki enligt den iranska konstitutionen från 1906-07 – vilket framgår av hans bok Kashf al-Asrar – hade han på 1970-talet förkastat idén. I början av 1970 höll Khomeini en serie föreläsningar i Najaf om islamisk regering, som senare publicerades som en bok med de olika titlarna Islamisk regering eller Islamisk regering: Juristens styre (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih).

Detta var hans mest kända och inflytelserika verk, där han redogjorde för sina idéer om styrelseformer (på den tiden):

En modifierad form av detta wilayat al-faqih-system antogs efter det att Khomeini och hans anhängare tog makten, och Khomeini blev den islamiska republikens första ”väktare” eller ”högste ledare”. Under tiden var Khomeini dock noga med att inte offentliggöra sina idéer om ett klerikalt styre utanför sitt islamiska nätverk av motståndare till shahen, som han arbetade med att bygga upp och stärka under det kommande decenniet. I Iran började ett antal åtgärder från shahens sida, inklusive hans förtryck av motståndare, att bygga upp en opposition mot hans regim.

Kassettkopior av hans föreläsningar där han häftigt fördömde shahen som (till exempel) ”den judiska agenten, den amerikanska ormen vars huvud måste krossas med en sten”, blev vanliga föremål på marknaderna i Iran och bidrog till att avmytologisera shahens makt och värdighet och hans regeringstid. Khomeini var medveten om vikten av att bredda sin bas och nådde ut till islamiska reformister och sekulära fiender till shahen, trots sin långsiktiga ideologiska oförenlighet med dem.

Efter att Ali Shariati (en islamisk reformist och politisk revolutionär författare) dog 1977.

I takt med att protesterna växte, ökade också hans profil och betydelse. Trots att Khomeini befann sig flera tusen kilometer från Iran i Paris, fastställde han revolutionens kurs, uppmanade iranierna att inte kompromissa och beordrade arbetsnedläggelser mot regimen. Under de sista månaderna av sin exil tog Khomeini emot en ständig ström av reportrar, anhängare och notabla personer som var ivriga att höra revolutionens andlige ledare.

I sin exil utvecklade Khomeini vad historikern Ervand Abrahamian beskrev som en ”populistisk klerikal version av shiitisk islam”. Khomeini modifierade tidigare shiitiska tolkningar av islam på ett antal sätt, bland annat genom att på ett aggressivt sätt ta tillvara mostazafinernas allmänna intressen, genom att kraftfullt hävda att prästerskapets heliga plikt var att ta över staten så att den kunde genomföra shari”a, och genom att uppmana sina anhängare att protestera.

Trots sina ideologiska skillnader allierade sig Khomeini också med Iranska folkets mujahedin i början av 1970-talet och började finansiera deras väpnade operationer mot shahen.

Läs också: historia-sv – Huáscar

Khomeinis kontakter med USA

Enligt BBC är Khomeinis kontakt med USA ”en del av en samling nyligen avklassificerade amerikanska regeringsdokument – diplomatiska kablar, policymemorior, mötesprotokoll”. Dokumenten tyder på att Carter-administrationen hjälpte Khomeini att återvända till Iran genom att hindra den iranska armén från att inleda en militärkupp, och att Khomeini bad en amerikan i Frankrike att förmedla ett budskap till Washington att ”Det bör inte finnas någon rädsla för oljan”. Det är inte sant att vi inte skulle sälja till USA”.

Enligt en CIA-studie från 1980 ”skickade ayatolla Khomeini i november 1963 ett meddelande till USA:s regering genom Haj Mirza Khalil Kamarei”, där han uttryckte ”att han inte var emot amerikanska intressen i Iran”, ”tvärtom ansåg han att den amerikanska närvaron var nödvändig som en motvikt till sovjetiskt och eventuellt brittiskt inflytande”.

Högsta ledaren Ayatollah Ali Khamenei förnekade rapporten och beskrev dokumenten som ”fabricerade”. Andra iranska politiker, däribland Ebrahim Yazdi (Khomeinis talesman och rådgivare vid tiden för revolutionen) har ifrågasatt BBC:s dokument. The Guardian skrev att den ”inte hade tillgång till de nyligen avklassificerade dokumenten och kunde inte oberoende verifiera dem”, men att den bekräftade Khomeinis kontakt med Kennedyadministrationen och stöd för USA:s intresse för Iran, särskilt olja, genom en CIA-analysrapport med titeln ”Islam in Iran”.

Enligt BBC visar dessa dokument att han i sin långa jakt på makten var taktiskt flexibel; han spelade det moderata och till och med proamerikanska kortet för att ta kontroll, men när förändringen väl var genomförd satte han upp ett antiamerikanskt arv som skulle bestå i årtionden.”

Läs också: biografier – Theodor Mommsen

Tillbaka till Iran

Khomeini fick inte återvända till Iran under shahens styre (eftersom han hade varit i exil). Den 16 januari 1979 lämnade shahen landet för medicinsk behandling (påstås det vara ”på semester”) och återvände aldrig. Två veckor senare, torsdagen den 1 februari 1979, återvände Khomeini i triumf till Iran och välkomnades av en jublande folkmassa som enligt BBC uppskattades till uppemot fem miljoner människor. På sitt chartrade Air France-flyg tillbaka till Teheran åtföljdes han av 120 journalister. En av journalisterna, Peter Jennings, frågade: ”Ayatolla, skulle du vara så vänlig att berätta för oss hur du känner dig när du är tillbaka i Iran?” Khomeini svarade via sin rådgivare Sadegh Ghotbzadeh: ”Hichi” (ingenting). Detta uttalande – som diskuterades mycket vid den tiden – ansågs av vissa återspegla hans mystiska tro och att han inte var bunden till sitt ego. Andra ansåg att det var en varning till de iranier som hoppades att han skulle bli en ”vanlig nationalistisk ledare” och att de skulle bli besvikna. För andra var det en återspegling av en okänslig ledare som var oförmögen eller ointresserad av att förstå den iranska befolkningens tankar, övertygelser eller behov.

Khomeini motsatte sig bestämt Shapour Bakhtiars provisoriska regering och lovade att ”jag ska sparka tänderna i dem”. Jag utser regeringen”. Den 11 februari (Bahman 22) utsåg Khomeini sin egen konkurrerande interimspremiärminister Mehdi Bazargan och krävde att ”eftersom jag har utsett honom måste han lyda”. Det var ”Guds regering”, varnade han, olydnad mot honom eller Bazargan ansågs vara en ”revolt mot Gud”.

Under sin tid som student och lärare hade Khomeini utvecklat en ”oortodox personlig filosofi” som utgick från en obskyr tolkning av shia-islam som föreslog att all makt skulle härröra från ”en gudomligt utsedd religiös ledare”. Khomieni hade först lovat iranierna en ny era där yttrandefriheten och landets oljerikedomar skulle användas till förmån för det iranska folket, men när han väl satt i Teheran genomförde han en radikal islamisk agenda som gick stick i stäv med vad de flesta iranska medborgare önskade. Khomeini berättade för revolutionsrådet att den nya regeringen skulle bli ”en regering baserad på sharia”, och att motsätta sig denna nya regering skulle innebära att man också motsatte sig islams sharia, och att ”Revolt mot Guds regering är en revolt mot Gud, och revolt mot Gud är hädelse”.

Läs också: biografier – Don Carlos, hertig av Molina

Islamisk konstitution

Under sin tid i Paris hade Khomeini ”lovat ett demokratiskt politiskt system” för Iran, men när han väl kom till makten förespråkade han skapandet av en teokrati baserad på Velayat-e faqih. Detta ledde till att många sekulära politiker i Iran rensades ut eller ersattes, och Khomeini och hans nära medarbetare vidtog följande åtgärder: Inrättande av islamiska revolutionsdomstolar, ersättande av den tidigare militären och polisstyrkan samt att ge Irans främsta teologer och islamiska intellektuella i uppdrag att skriva en teokratisk konstitution, med en central roll för Velayat-e faqih; Skapande av Islamiska republikens parti (IRP) genom Khomeinis Motjaheds med målet att upprätta en teokratisk regering och slå ner all sekulär opposition (ersätta alla sekulära lagar med islamiska lagar; neutralisera eller bestraffa de främsta teologer som hade idéer som stod i konflikt med Khomeini, däribland Mohammad Kazem Shariatmadari, Hassan Tabatabaei Qomi och Hossein Ali Montazeri.

Oppositionsgrupper hävdade att Khomeinis provisoriska konstitution för den islamiska republiken inte först innehöll posten som högsta islamiska klerikala ledare. Den islamiska regeringen definierades av Khomeini i hans bok Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Islamisk regering: Juristens styre) som publicerades när Khomeini var i exil 1970, smugglades in i Iran och distribuerades till Khomeinis anhängare. Denna bok innehöll Khomeinis begrepp wilayat al-faqih (Juristens styrning) samt resonemanget och enligt Khomeinis åsikt nödvändigheten av detta för att driva en islamisk stat.

Khomeini och hans anhängare arbetade för att förtrycka vissa tidigare allierade och skrev om den föreslagna konstitutionen. Vissa tidningar stängdes och de som protesterade mot stängningarna attackerades. Oppositionsgrupper som Nationella demokratiska fronten och Muslimska folkets republikanska parti attackerades och förbjöds slutligen. Genom folkets stöd fick Khomeinis anhängare en överväldigande majoritet av platserna i expertförsamlingen som reviderade den föreslagna konstitutionen. Den nya föreslagna konstitutionen innehöll en islamisk jurist som högsta ledare för landet och ett väktarråd som skulle lägga in sitt veto mot oislamisk lagstiftning och granska kandidater till ämbetet och diskvalificera dem som befanns oislamiska.

I november 1979 antogs den islamiska republikens nya konstitution genom en nationell folkomröstning. Khomeini själv blev utnämnd till högsta ledare (Guardian Jurist) och blev officiellt känd som ”revolutionens ledare”. Den 4 februari 1980 valdes Abolhassan Banisadr till Irans första president. Kritiker klagar över att Khomeini hade gått tillbaka på sitt ord att ge råd, snarare än att styra landet.

Läs också: biografier – Nipsey Hussle

Gisslankris

Den 22 oktober 1979 släppte USA in den exilerade och sjuke shahen i landet för cancerbehandling. I Iran blev det omedelbart ett ramaskri, och både Khomeini och vänstergrupper krävde att shahen skulle återvända till Iran för rättegång och avrättning.

Den 4 november tog en grupp iranska collegestudenter, som kallade sig Muslimska studenter som följer imamens linje, kontroll över den amerikanska ambassaden i Teheran och höll 52 ambassadanställda som gisslan i 444 dagar – en händelse som är känd som Irans gisslankris. I USA sågs gisslantagningen som ett flagrant brott mot internationell rätt och väckte intensiv ilska och anti-iranska känslor.

I Iran var övertagandet oerhört populärt och fick stöd av Khomeini under parollen ”Amerika kan inte göra något mot oss”. Beslagtagandet av ambassaden från ett land som han kallade ”den store satan” bidrog till att främja den teokratiska regeringens sak och utplåna politiker och grupper som betonade stabilitet och normaliserade förbindelser med andra länder. Khomeini rapporteras ha sagt till sin president: ”Denna åtgärd har många fördelar … den har förenat vårt folk. Våra motståndare vågar inte agera mot oss. Vi kan utan problem lägga fram konstitutionen för folkets omröstning och genomföra president- och parlamentsval”. Den nya konstitutionen antogs framgångsrikt genom en folkomröstning en månad efter att gisslankrisen började.

Krisen ledde till att oppositionen splittrades i två grupper – radikaler som stödde gisslantagningen och moderater som motsatte sig den. Den 23 februari 1980 förklarade Khomeini att Irans Majlis skulle besluta om de amerikanska ambassadgisslarnas öde och krävde att Förenta staterna skulle överlämna shahen för rättegång i Iran för brott mot nationen. Även om shahen dog några månader senare, under sommaren, fortsatte krisen. I Iran kallade Khomeinis anhängare ambassaden för en ”spionagehåla” och offentliggjorde detaljer om vapen, spionageutrustning och många volymer officiella och hemliga dokument som de fann där.

Läs också: historia-sv – Engelska inbördeskriget

Förbindelser med islamiska och alliansfria länder

Khomeini trodde på muslimsk enighet och solidaritet och på att hans revolution skulle exporteras till hela världen. Han ansåg att shia- och (de betydligt fler) sunnimuslimerna borde ”förenas och stå fast mot västliga och arroganta makter” och att ”upprättandet av den islamiska staten över hela världen hör till revolutionens stora mål”. Han förklarade Muhammeds födelsevecka (veckan mellan den 12-17 Rabi” al-awwal) som enhetsvecka. Sedan förklarade han den sista fredagen i ramadan som Quds internationella dag 1981.

Läs också: biografier – Pedro Álvares Cabral

Kriget mellan Iran och Irak

Kort efter att ha tagit makten började Khomeini uppmana till islamiska revolutioner i hela den muslimska världen, även i Irans arabiska grannland Irak, den enda stora staten förutom Iran med en shiitisk majoritetsbefolkning. Samtidigt var Saddam Hussein, Iraks sekulära arabiska nationalistiska Baath-ledare, ivrig att dra nytta av Irans försvagade militär och (vad han antog var) revolutionärt kaos, och i synnerhet att ockupera Irans intilliggande oljerika provins Khuzestan och att underminera iranska islamiska revolutionsförsök att uppvigla den shiitiska majoriteten i sitt land.

I september 1980 inledde Irak en storskalig invasion av Iran och inledde kriget mellan Iran och Irak (september 1980 – augusti 1988). En kombination av våldsamt motstånd från iraniernas sida och militär inkompetens hos de irakiska styrkorna stoppade snart den irakiska framryckningen, och trots Saddams internationellt fördömda användning av giftgas hade Iran i början av 1982 återfått nästan allt territorium som förlorats i samband med invasionen. Invasionen samlade iranierna bakom den nya regimen, vilket ökade Khomeinis status och gjorde det möjligt för honom att konsolidera och stabilisera sitt ledarskap. Efter denna vändning vägrade Khomeini ett irakiskt erbjudande om vapenvila och krävde i stället skadestånd och att Saddam Hussein skulle störtas från makten. År 1982 gjordes ett försök till militärkupp mot Khomeini. Kriget mellan Iran och Irak avslutades 1988, med 320 000-720 000 iranska soldater och miliser dödade.

Även om Irans befolkning och ekonomi var tre gånger så stor som Iraks, fick det senare landet hjälp av grannländerna i Arabiska golfen, Sovjetblocket och västländerna. Araberna i Persiska viken och västvärlden ville försäkra sig om att den islamiska revolutionen inte spred sig över Persiska viken, medan Sovjetunionen oroade sig för det potentiella hotet mot sitt styre i Centralasien i norr. Iran hade dock stora mängder ammunition som tillhandahölls av USA under shahens tid och USA smugglade olagligt vapen till Iran under 1980-talet trots Khomeinis västfientliga politik (se Iran-Contra-affären).

Under kriget använde iranierna mänskliga vågattacker (människor som går mot en säker död, inklusive barnsoldater) mot Irak, med hans löfte att de automatiskt skulle komma till paradiset – Al Janna – om de dog i strid, och hans strävan efter seger i Iran-Irak-kriget som till slut visade sig vara meningslös. I mars 1984 hade två miljoner av Irans mest välutbildade medborgare lämnat landet. Detta innefattade uppskattningsvis en och en halv miljon som hade flytt från Iran, offer för politiska avrättningar och hundratusentals ”martyrer” från Khomeinis blodiga ”människovågsattacker” mot Irak.

I juli 1988 ”drack Khomeini, enligt sina egna ord, giftets bägare” och accepterade en vapenvila som förmedlades av FN. Trots krigets höga kostnader – 450 000 till 950 000 iranska offer och 300 miljarder dollar – insisterade Khomeini på att det inte hade varit ett misstag att förlänga kriget till Irak i ett försök att störta Saddam. I ett ”Brev till prästerskapet” skrev han: ”… vi ångrar oss inte, och vi ångrar inte heller för ett enda ögonblick vårt agerande under kriget. Har vi glömt att vi kämpade för att uppfylla vår religiösa plikt och att resultatet är en marginell fråga?”.

Läs också: biografier – Edward Smith

Fatwa mot kemiska vapen

I en intervju med Gareth Porter avslöjade Mohsen Rafighdoost, minister för Islamiska revolutionsgardet under åtta års krig, hur Khomeini hade motsatt sig hans förslag att påbörja arbetet med både kärnvapen och kemiska vapen genom en fatwa som aldrig hade offentliggjorts med detaljer om när och hur den utfärdades.

Läs också: biografier – Gustave Doré

Rushdie fatwa

I början av 1989 utfärdade Khomeini en fatwā där han uppmanade till mord på Salman Rushdie, en brittisk författare född i Indien. Rushdies bok, De sataniska verserna, som publicerades 1988, påstods innehålla hädelse mot islam och Khomeinis juridiska beslut (fatwā) föreskrev att Rushdie skulle mördas av vilken muslim som helst. I fatwā:n krävdes inte bara Rushdies avrättning, utan även avrättningen av ”alla som var inblandade i publiceringen” av boken.

Även om Rushdie offentligt beklagade ”det lidande som publiceringen har orsakat uppriktiga anhängare av islam”, upphävdes inte fatwan.

Rushdie själv mördades inte, men Hitoshi Igarashi, den japanska översättaren av boken De sataniska verserna, mördades och två andra översättare av boken överlevde mordförsök.

I ett tal den 1 februari 1979 inför en stor folkmassa efter att ha återvänt till Iran från sin exil gav Khomeini en rad löften till iranierna om sin kommande islamiska regim: en folkvald regering som skulle representera det iranska folket och som prästerskapet inte skulle blanda sig i. Han lovade att ”ingen ska förbli hemlös i detta land” och att iranierna skulle få gratis telefon, uppvärmning, elektricitet, busstrafik och gratis olja vid sin dörr.

Under Khomeinis styre infördes sharia (islamisk lag) och islamisk klädkod för både män och kvinnor infördes av det islamiska revolutionsgardet och andra islamiska grupper. Kvinnor måste täcka sitt hår och män fick inte bära shorts. Alkoholhaltiga drycker, de flesta västerländska filmer och att män och kvinnor badar eller solar tillsammans var förbjudna. Den iranska utbildningsplanen islamiserades på alla nivåer i och med den islamiska kulturrevolutionen; ”Kommittén för islamisering av universiteten” genomförde detta grundligt. Khomeini förbjöd i juli 1979 sändningar av annan musik än martialisk eller religiös musik i iransk radio och television. Förbudet varade i tio år (ungefär resten av hans liv).

Enligt Janet Afari ”agerade Ayatollah Khomeinis nyinrättade regim snabbt för att förtrycka feminister, etniska och religiösa minoriteter, liberaler och vänstermänniskor – allt i islams namn”.

Läs också: biografier – Rikard II av England

Kvinnor och barns rättigheter

Khomeini fick ett omfattande och proaktivt stöd från den kvinnliga befolkningen under avsättningen av Shah och hans efterföljande hemkomst, och förespråkade att kvinnor skulle integreras i alla livets områden och ställde till och med hypoteser om en kvinnlig statschef. När han väl återvände förändrades dock hans ställningstagande i fråga om kvinnors rättigheter drastiskt. Khomeini upphävde Irans skilsmässolag från 1967 och ansåg att alla skilsmässor som beviljats enligt denna lag var ogiltiga. Khomeini stödde dock kvinnors rätt till skilsmässa i enlighet med den islamiska lagen. Khomeini bekräftade återigen den traditionella ställningen för våldtäkt i islamisk lag där våldtäkt av en make inte var likvärdig med våldtäkt eller zina, och förklarade att ”en kvinna måste överlämna sig till sin make för vilken njutning som helst”.

Bara tre veckor efter att ha tagit makten upphävde han skilsmässolagen under förevändning att vända shahens förkärlek för västerländskhet och med stöd av en högljudd konservativ del av det iranska samhället. Under Khomeini sänktes minimiåldern för äktenskap till 15 år för pojkar och 13 år för flickor, men den genomsnittliga åldern för kvinnor vid äktenskap fortsatte att öka.

Lagar antogs som uppmuntrade polygami, gjorde det omöjligt för kvinnor att skilja sig från män och behandlade äktenskapsbrott som den högsta formen av brott. Kvinnor tvingades bära slöja och bilden av västerländska kvinnor rekonstruerades noggrant som en symbol för ogudaktighet. Moral och blygsamhet uppfattades som grundläggande kvinnliga egenskaper som behövde skyddas av staten, och begreppen individuella könsrättigheter förpassades till kvinnors sociala rättigheter enligt vad som föreskrivs i islam. Fatima presenterades allmänt som den idealiska kvinnan som man kan efterlikna.

Samtidigt fanns det, mitt i den religiösa ortodoxin, ett aktivt arbete för att återanpassa kvinnor till arbetslivet. Kvinnors deltagande i hälsovård, utbildning och arbetslivet ökade drastiskt under hans regim.

Mottagandet bland kvinnor i hans regim har varit blandat. Medan en del var bestörta över den ökande islamiseringen och den samtidiga försämringen av kvinnors rättigheter, märkte andra att det fanns fler möjligheter för relativt religiöst konservativa kvinnor och att dessa kvinnor fick större möjligheter att integreras i samhället.

Läs också: biografier – Karl Edvard Stuart

Homosexualitet

Kort efter sin utnämning till högsta ledare i februari 1979 införde Khomeini dödsstraff för homosexuella. Mellan februari och mars avrättades sexton iranier på grund av sexuella brott. Khomeini skapade också ”revolutionära tribunaler”. Enligt historikern Ervand Abrahamian uppmuntrade Khomeini de klerikala domstolarna att fortsätta att genomföra sin version av shari”a. Som en del av kampanjen för att ”rena” samhället avrättade dessa domstolar över 100 narkotikamissbrukare, prostituerade, homosexuella, våldtäktsmän och äktenskapsbrytare med anklagelsen att ”så korruption på jorden”. Enligt författaren Arno Schmitt ”hävdade Khomeini att ”homosexuella” måste utrotas eftersom de var parasiter och korrumperade nationen genom att sprida ”ondskans fläck”.” Transsexualitet betecknades av Khomeini som en sjukdom som kunde botas genom kirurgi. År 1979 hade han förklarat att avrättning av homosexuella (liksom prostituerade och äktenskapsbrytare) var rimligt i en moralisk civilisation i samma mening som att skära bort ruttnad hud.

Läs också: biografier – T.S. Eliot

Emigration och ekonomi

Khomeini sägs ha betonat ”det andliga framför det materiella”. Sex månader efter sitt första tal uttryckte han sin irritation över klagomålen på den kraftiga minskningen av Irans levnadsstandard och sade att: ”Jag kan inte tro att syftet med alla dessa uppoffringar var att få billigare meloner.” Vid ett annat tillfälle betonade han vikten av martyrskap framför materiellt välstånd och sade: ”Kan någon önska att hans barn ska bli martyr för att få ett bra hus? Detta är inte frågan. Frågan är en annan värld.” Han ska också ha svarat på en fråga om sin ekonomiska politik genom att förklara att ”ekonomi är för åsnor”. Detta ointresse för den ekonomiska politiken sägs vara ”en faktor som förklarar den iranska ekonomins inkuberade resultat sedan revolutionen”. Andra faktorer är det långa kriget med Irak, vars kostnader ledde till statsskulder och inflation, urholkade personliga inkomster och en arbetslöshet utan motstycke, ideologisk oenighet om ekonomin samt ”internationella påtryckningar och isolering”, såsom amerikanska sanktioner efter gisslankrisen.

Läs också: strider – Pius V

Undertryckande av opposition

I ett tal vid Fayzieahskolan i Qom den 30 augusti 1979 varnade Khomeini pro-imperialistiska motståndare: ”De som försöker föra korruption och förstörelse till vårt land i demokratins namn kommer att förtryckas. De är värre än Bani-Ghorizeh-judarna, och de måste hängas. Vi kommer att förtrycka dem genom Guds order och Guds uppmaning till bön.”

År 1983 hjälpte Central Intelligence Agency (CIA) honom dock genom att ge Khomeini en lista över sovjetiska KGB-agenter och samarbetspartners som var verksamma i Iran. Khomeini avrättade sedan upp till 200 misstänkta och stängde Irans kommunistiska Tudehparti.

Shahen Mohammad Reza Pahlavi och hans familj lämnade Iran och undkom skador, men hundratals tidigare medlemmar av den störtade monarkin och militären fick sitt slut i avrättningspatruller, och kritiker i exil klagade över ”hemlighetsmakeri, vaga anklagelser, avsaknad av försvarsadvokater eller juryer” eller de anklagades möjlighet att ”försvara sig”. Under senare år följdes dessa i större antal av de tidigare revolutionära allierade till Khomeinis rörelse – marxister och socialister, mestadels universitetsstudenter – som motsatte sig den teokratiska regimen. Mellan 1980 och 1981 samlades Irans folkmojahedinorganisation och andra oppositionsgrupper (inklusive vänstergrupper och moderata grupper) genom stora demonstrationer mot Islamiska republikens partis maktövertagande. På order av Khomeini svarade Islamiska republiken med att skjuta demonstranter, även barn. Bombningen av Hafte Tir 1981 trappade upp konflikten och ledde till att tusentals iranier arresterades, torterades och avrättades. Målen omfattade också ”oskyldiga, icke-politiska civila, såsom medlemmar av den religiösa minoriteten Baha”i och andra som ansågs problematiska av IRP”. Antalet avrättade mellan 1981 och 1985 års ”skräckvälde” uppges vara mellan 8 000 och 10 000.

Under 1988 års avrättningar av iranska politiska fångar, efter den misslyckade operationen Forough-e Javidan mot Islamiska republiken, utfärdade Khomeini en order till de rättsliga tjänstemännen att döma varje iransk politisk fånge (mestadels, men inte alla mujahedin) och döda dem som bedömdes vara avfällingar från islam (mortad) eller ”föra krig mot Gud” (moharebeh). Nästan alla som förhördes dödades, omkring 30 000 av dem. På grund av det stora antalet lastades fångarna på gaffeltruckar i grupper om sex och hängdes från kranar med halvtimmesintervaller.

Läs också: civilisationer – Mingdynastin

Minoritetsreligioner

Zoroastrier, judar och kristna är officiellt erkända och skyddade av regeringen. Kort efter Khomeinis återkomst från sin exil 1979 utfärdade han en fatwa där han beordrade att judar och andra minoriteter (utom de som tillhör Baháʼí-tro) skulle behandlas väl. Vid makten gjorde Khomeini skillnad mellan sionismen som ett sekulärt politiskt parti som använder sig av judiska symboler och ideal och judendomen som Moses religion.

Höga statliga tjänster var reserverade för muslimer. Skolor som inrättades av judar, kristna och zoroastrier måste ledas av muslimska rektorer. Konvertering till islam uppmuntrades genom att konvertiter fick rätt att ärva hela sin andel av föräldrarnas (eller till och med farbrors) egendom om deras syskon (eller kusiner) förblev icke-muslimska. Irans icke-muslimska befolkning har minskat. Den judiska befolkningen i Iran har till exempel minskat från 80 000 till 30 000 personer. Den zoroastriska befolkningen har också minskat på grund av att den har drabbats av förnyad förföljelse och de återupplivade rättsliga kontrasterna mellan en muslim och en zoroastrier, som speglar de lagar som zoroastrier upplevde under tidigare islamiska regimer. Synen att zoroastrier är najis (”orena”) har också förnyats.

En icke-muslimsk grupp som behandlades annorlunda var de 300 000 medlemmarna i Baháʼí-tro. Med början i slutet av 1979 riktade den nya regeringen systematiskt in sig på ledningen för Baháʼí-samhället genom att fokusera på Baháʼí National Spiritual Assembly (framstående medlemmar av NSA och LSA fängslades ofta och avrättades till och med. ”Cirka 200 av dem har avrättats och resten har tvingats konvertera eller utsatts för de mest fruktansvärda handikapp.”

Liksom de flesta konservativa muslimer ansåg Khomeini att Baháʼí var apostater. Han hävdade att de var en politisk snarare än en religiös rörelse och förklarade:

Baháʼís är inte en sekt utan ett parti, som tidigare stöddes av Storbritannien och nu av USA. Baháʼís är också spioner precis som Tudeh.

Khomeinis hälsa försämrades flera år före hans död. Efter att ha tillbringat elva dagar på sjukhuset i Jamaran dog Ruhollah Khomeini den 3 juni 1989 vid 89 års ålder strax före midnatt efter att ha drabbats av fem hjärtattacker på bara tio dagar. Han efterträddes som högsta ledare av Ali Khamenei. Ett stort antal iranier gick ut på gatorna för att offentligt sörja hans död och i den brännande sommarvärmen sprutade brandbilar vatten på folkmassorna för att kyla dem. Minst 10 sörjande människor trampades ihjäl, mer än 400 skadades svårt och ytterligare flera tusen behandlades för skador som de ådragit sig i det efterföljande tumultet.

Enligt Irans officiella beräkningar var 10,2 miljoner människor på väg till den 32 kilometer långa vägen till kyrkogården Behesht-e Zahra i Teheran den 11 juni 1989 för Ayatollah Ruhollah Khomeinis begravning. Västliga organ uppskattade att 2 miljoner människor gav sin vördnad när kroppen låg i staty.

Siffrorna för Khomeinis första begravning, som ägde rum den 4 juni, rör sig kring 2,5-3,5 miljoner människor. Tidigt följande dag flögs Khomeinis lik in med helikopter för att begravas i Behesht-e Zahra. Iranska tjänstemän sköt upp Khomeinis första begravning efter att en stor folkmassa stormade begravningsprocessionen och förstörde Khomeinis träkista för att få en sista glimt av hans kropp eller röra vid hans kista. I vissa fall tvingades beväpnade soldater avlossa varningsskott i luften för att hålla tillbaka folkmassorna. Vid ett tillfälle föll Khomeinis kropp till marken när folkmassan slet av delar av dödsduken och försökte behålla dem som om de vore heliga reliker. Enligt journalisten James Buchan:

Men även här strömmade folkmassan förbi de provisoriska barriärerna. John Kifner skrev i New York Times att ”ayatollans kropp, inlindad i en vit begravningsduk, föll ut ur den tunna träkistan, och i en vansinnig scen sträckte sig folk i publiken för att röra vid liket”. Ett bräckligt vitt ben kom fram. Liken slets i bitar för att hitta reliker och Khomeinis son Ahmad slogs omkull från sina fötter. Män hoppade ner i graven. Vid ett tillfälle tappade vakterna greppet om kroppen. Soldaterna sköt i luften och drev tillbaka folkmassan, hämtade kroppen och förde den till helikoptern, men de sörjande klamrade sig fast vid landningsstället innan de kunde skakas loss. Kroppen fördes tillbaka till norra Teheran för att genomgå förberedelseritualen en andra gång.

Den andra begravningen hölls under mycket strängare säkerhet fem timmar senare. Den här gången var Khomeinis kista gjord av stål, och i enlighet med islamisk tradition skulle kistan endast bära kroppen till begravningsplatsen. År 1995 begravdes hans son Ahmad bredvid honom. Khomeinis grav är nu inrymd i ett större mausoleumkomplex.

Läs också: biografier – Neville Chamberlain

Arvsordning

Storayatolla Hussein-Ali Montazeri, en före detta elev till Khomeini och en av revolutionens främsta personer, valdes av Khomeini till hans efterträdare som högsta ledare och godkändes som sådan av expertförsamlingen i november 1985. Principen om velayat-e faqih och den islamiska konstitutionen krävde att den högste ledaren skulle vara en marja (en stor ayatollah), och av det dussintal storayatollor som levde 1981 var det bara Montazeri som kvalificerade sig som potentiell ledare (detta berodde antingen på att bara han helt och hållet accepterade Khomeinis koncept om islamiska juristers styre, eller, som åtminstone en annan källa uppgav, på att bara Montazeri hade de ”politiska referenser” som Khomeini ansåg vara lämpliga för sin efterträdare). Avrättningen av Mehdi Hashemi i september 1987 på grund av anklagelser om kontrarevolutionär verksamhet var ett hårt slag för ayatolla Montazeri, som kände Hashemi sedan deras barndom. År 1989 började Montazeri kräva liberalisering, frihet för politiska partier. Efter den islamiska regeringens avrättning av tusentals politiska fångar sa Montazeri till Khomeini: ”Era fängelser är mycket värre än shahens och hans SAVAK:s fängelser”. Efter att ett brev med hans klagomål läckt ut till Europa och sänts på BBC, avsatte en rasande Khomeini honom i mars 1989 från sin position som officiell efterträdare. Hans porträtt avlägsnades från kontor och moskéer.

För att hantera diskvalificeringen av den enda lämpliga marja, krävde Khomeini att en ”församling för översyn av konstitutionen” skulle sammankallas. En ändring gjordes i Irans konstitution där kravet på att den högste ledaren skulle vara en marja togs bort, vilket gjorde det möjligt att utse Ali Khamenei, den nya favoritjuristen som hade lämpliga revolutionära meriter men saknade vetenskapliga meriter och som inte var en storayatollah, till efterträdare. Ayatollah Khamenei valdes till högsta ledare av expertförsamlingen den 4 juni 1989. Storayatolla Hossein Montazeri fortsatte sin kritik av regimen och sattes 1997 i husarrest för att han ifrågasatte vad han ansåg vara ett oansvarigt styre som utövades av den högste ledaren.

Läs också: historia-sv – Atahualpa

Årsdag

Årsdagen för Khomeinis död är en allmän helgdag. För att hedra Khomeini besöker människor hans mausoleum på Behesht-e Zahra för att lyssna på predikningar och utföra böner på hans dödsdag.

Enligt åtminstone en forskare definieras politiken i Islamiska republiken Iran ”till stor del av försöken att hävda Khomeinis arv” och att ”att vara trogen hans ideologi har varit ett avgörande prov för all politisk verksamhet” där. Khomeinis åsikter om styrelseskick har utvecklats genom hans många skrifter och tal. Khomeini förklarade ursprungligen att det var tillåtet att låta monarker eller andra styra så länge som sharialagen följdes. Senare motsatte sig Khomeini bestämt monarkin och hävdade att endast en ledande islamisk jurist (en marja”) skulle kunna styra så att sharialagen följdes på rätt sätt (wilayat al-faqih). Khomeinis koncept om den islamiska juristens förmyndarskap (ولایت فقیه, velayat-e faqih) som islamisk regering vann inte stöd hos det ledande iranska shi”i-kleroset vid den tiden. Inför revolutionen 1979 blev många präster gradvis desillusionerade av shahens styre, även om ingen av dem kom att stödja Khomeinis vision om en teokratisk islamisk republik.

Den egyptiska jihadistiska ideologen Sayyid Qutb var en viktig källa till inflytande för Khomeini och den iranska revolutionen 1979. År 1984 hedrade den islamiska republiken Iran under Khomeini Qutbs ”martyrskap” genom att ge ut ett ikoniskt frimärke som visade honom bakom galler. Qutbs verk översattes av iranska islamister till persiska och åtnjöt en anmärkningsvärd popularitet både före och efter revolutionen. Framstående personer som Irans nuvarande högste ledare Ali Khamenei och hans bror Muhammad Ali Khamenei, Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi osv. översatte Qutbs verk till persiska.

Det är mycket omdiskuterat huruvida Khomeinis idéer är förenliga med demokrati eller inte och huruvida han avsåg att den islamiska republiken skulle vara en demokratisk republik. Enligt den statliga Aftab News anser både ultrakonservativa (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi) och reformistiska motståndare till regimen (Akbar Ganji och Abdolkarim Soroush) att han inte gjorde det, medan regimens tjänstemän och anhängare som Ali Khamenei, Mohammad Khatami och Mortaza Motahhari anser att Khomeini avsåg att den islamiska republiken skulle vara demokratisk och att den är det. Khomeini själv gjorde också uttalanden vid olika tidpunkter som visade på både stöd och motstånd mot demokrati. en forskare, Shaul Bakhash, förklarar denna oenighet som att den kommer från Khomeinis övertygelse att det enorma deltagandet av iranier i anti-Shah-demonstrationer under revolutionen utgjorde en ”folkomröstning” till förmån för en islamisk republik. Khomeini skrev också att eftersom muslimer måste stödja en regering som bygger på islamisk lag kommer en shariabaserad regering alltid att ha större folkligt stöd i muslimska länder än någon regering som bygger på valda representanter.

Khomeini erbjöd sig själv som en ”förkämpe för islamisk väckelse” och enighet, och betonade frågor som muslimerna var överens om – kampen mot sionism och imperialism – och tonade ner shiitiska frågor som skulle skilja shiiterna från sunniterna.Khomeini motsatte sig starkt nära förbindelser med antingen öst- eller västblocksnationer, eftersom han ansåg att den islamiska världen borde vara ett eget block, eller snarare konvergera till en enda enad makt. Han ansåg att den västerländska kulturen i sig var dekadent och hade ett korrumperande inflytande på ungdomen. Den islamiska republiken förbjöd eller avrådde från populärt västerländskt mode, musik, film och litteratur. I västvärlden sägs det att ”hans glödande ansikte blev islams virtuella ansikte i den västerländska populärkulturen” och ”ingjorde rädsla och misstro mot islam”, vilket gjorde ordet ”ayatollah” till ”en synonym för en farlig galning … i folkmun”. Detta har särskilt varit fallet i USA där vissa iranier klagade över att de till och med på universiteten kände sig tvungna att dölja sin iranska identitet av rädsla för fysiska attacker. Där minns man Khomeini och den islamiska republiken för gisslantagningen på den amerikanska ambassaden och anklagar dem för att sponsra gisslantagningar och terroristattacker, och som fortsätter att tillämpa ekonomiska sanktioner mot Iran.

Innan Khomeini tog makten uttryckte han sitt stöd för den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna. ”Vi skulle vilja agera i enlighet med den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna. Vi vill vara fria. Vi skulle vilja vara oberoende.” Men när Khomeini väl kom till makten intog han en hård linje mot oliktänkande och varnade till exempel motståndare till teokrati: ”Jag upprepar för sista gången: avstå från att hålla möten, från att prata och från att publicera protester. Annars kommer jag att slå sönder era tänder.”

Många av Khomeinis politiska och religiösa idéer ansågs progressiva och reformistiska av vänsterintellektuella och aktivister före revolutionen. När han väl kom till makten kolliderade dock hans idéer ofta med modernistiska eller sekulära iranska intellektuella. Denna konflikt kom till sin spets under skrivandet av den islamiska konstitutionen när många tidningar stängdes av regeringen. Khomeini sade ilsket till de intellektuella:

Ja, vi är reaktionärer och ni är upplysta intellektuella: Ni intellektuella vill inte att vi ska gå 1400 år tillbaka i tiden. Ni som vill ha frihet, frihet för allt, frihet för partier, ni som vill ha alla friheter, ni intellektuella: en frihet som kommer att korrumpera vår ungdom, en frihet som kommer att bana väg för förtryckaren, en frihet som kommer att dra vårt land till botten.

I kontrast till sitt främlingskap med iranska intellektuella och ”i en total avvikelse från alla andra islamistiska rörelser”, omfamnade Khomeini den internationella revolutionen och solidariteten med tredje världen, och gav den ”företräde framför muslimsk broderskap”. Från det att Khomeinis anhängare fick kontroll över medierna fram till hans död ”ägnade de iranska medierna en omfattande bevakning åt icke-muslimska revolutionära rörelser (från sandinisterna till Afrikanska nationalkongressen och Irländska republikanska armén) och tonade ned den roll som de islamiska rörelser som ansågs konservativa, såsom de afghanska mujahedinerna, spelade”.

Khomeinis arv till den islamiska republikens ekonomi har varit uttryck för omsorg om mustazafin (en koranisk term för de förtryckta eller berövade), men inte alltid med resultat som hjälpte dem. Under 1990-talet gjorde mustazafin och handikappade krigsveteraner uppror vid flera tillfällen, i protest mot rivningen av deras kåkstäder och stigande matpriser osv. Khomeinis förakt för den ekonomiska vetenskapen (”ekonomi är för åsnor”) sägs ha ”speglats” av den populistiska omfördelningspolitiken hos den tidigare presidenten Mahmoud Ahmadinejad, som påstås bära ”sitt förakt för ekonomisk ortodoxi som en hedersbetygelse”, och som har övervakat en trög tillväxt och stigande inflation och arbetslöshet.

1963 skrev Ayatollah Ruhollah Khomeini en bok där han förklarade att det inte finns några religiösa begränsningar för korrigerande kirurgi för transpersoner. Vid den tiden var Khomeini en anti-Shah-revolutionär och hans fatwaer hade ingen tyngd hos den kejserliga regeringen, som inte hade någon särskild politik för transsexuella personer. 1979 ”utgjorde hans fatwa dock grunden för en nationell politik” och kanske delvis på grund av en strafflag som ”tillåter avrättning av homosexuella”, 2005 ”tillåter och finansierar Iran sju gånger så många könsbytesoperationer som hela Europeiska unionen”.

Khomeini beskrevs som ”smal”, men atletisk och ”kraftigt benig”.

Han var känd för sin punktlighet:

Han är så punktlig att om han inte dyker upp på lunchen exakt klockan tio över blir alla oroliga, eftersom hans arbete är reglerat på ett sådant sätt att han dyker upp på lunchen exakt vid den tiden varje dag. Han går och lägger sig exakt i tid. Han äter exakt i tid. Och han vaknar exakt i tid. Han byter kappa varje gång han kommer tillbaka från moskén.

Khomeini var också känd för sin distanserade och stränga attityd. Han sägs ha ”inspirerat beundran, vördnad och rädsla på olika sätt hos dem i hans omgivning”. Hans vana att ”röra sig genom madresehs salar utan att le mot någon eller något, hans vana att ignorera sin publik medan han undervisade, bidrog till hans karisma”.

Khomeini höll fast vid traditionella uppfattningar om islamisk hygienisk rättspraxis, enligt vilken saker som urin, avföring, blod, vin etc. och även icke-muslimer var några av de elva rituellt ”orena” saker som fysisk kontakt med när de var blöta krävde rituell tvättning eller Ghusl före bönen eller salat. Det rapporteras att han vägrade att äta eller dricka på en restaurang om han inte var säker på att servitören var muslim.

Enligt Baqer Moin hade Khomeini, som en del av personkulten, ”förvandlats till en halvgudomlig figur”. Han var inte längre en stor ayatollah och imamens ställföreträdare, en som representerar den dolda imamen, utan helt enkelt ”imamen””. Khomeinis personkult fyller en central plats i utländska och inhemska riktade iranska publikationer. De metoder som använts för att skapa hans personkult har jämförts med de metoder som använts av personer som Josef Stalin, Mao Zedong och Fidel Castro.

En hadith från åttahundratalet som tillskrivs Imam Musa al-Kazim säger: ”En man kommer att komma ut från Qom och han kommer att kalla folk till den rätta vägen. Det kommer att samlas människor till honom som liknar järnstycken, som inte kan skakas av våldsamma vindar, som är oförsonliga och förlitar sig på Gud”, upprepades i Iran som en hyllning till Khomeini. I Libanon tillskrevs dock detta ordspråk även Musa al-Sadr.

Khomeini var den första och enda iranska präst som tilltalades som ”imam”, en titel som i Iran hittills varit förbehållen de tolv ofelbara ledarna inom den tidiga shi”a-klassen. Han förknippades också på flera sätt med Mahdi eller den 12:e imamen i shiitiska trosuppfattningar. En av hans titlar var Na”eb-e Imam (ställföreträdare för den tolfte imamen). Hans fiender angreps ofta som taghut och Mofsed-e-filarz, religiösa termer som används för fiender till den tolfte imamen. Många av de tjänstemän i den störtade shahens regering som avrättades av revolutionsdomstolar dömdes för att ha ”kämpat mot den tolfte imamen”. När en ledamot i majlis frågade Khomeini direkt om han var den ”utlovade Mahdi” svarade Khomeini inte, utan ”skarpsinnigt” varken bekräftade eller förnekade titeln.

När revolutionen tog fart visade till och med vissa motståndare som inte stödde honom vördnad och kallade honom ”magnifikt klartänkt, målmedveten och orubblig”. Hans image var som ”absolut, klok och oumbärlig ledare för nationen”.

Imamen, trodde man allmänt, hade genom sitt kusliga maktinnehav visat att han visste hur han kunde agera på ett sätt som andra inte kunde börja förstå. Hans timing var extraordinär, och hans insikt i andras motivation, både i hans omgivning och hos hans fiender, kunde inte förklaras som vanlig kunskap. Denna framväxande tro på Khomeini som en gudomligt styrd figur främjades noggrant av de präster som stödde honom och talade för honom inför folket.

Till och med många sekularister som bestämt ogillade hans politik sades känna kraften i hans ”messianska” överklagande. Journalisten Afshin Molavi jämför honom med en fadersgestalt som behåller den bestående lojaliteten även hos barn som han ogillar, och skriver att försvaret av Khomeini ”hörs i de mest osannolika miljöer”:

En whiskydrickande professor berättade för en amerikansk journalist att Khomeini gav iranierna stolthet tillbaka. En kvinnorättsaktivist berättade för mig att Khomeini inte var problemet, utan att det var hans konservativa allierade som hade styrt honom på fel sätt. En nationalistisk krigsveteran, som föraktade Irans styrande präster, bar med sig en bild av ”imamen”.

En annan journalist berättar om hur han lyssnade på bitter kritik av regimen från en iranier som berättade om sin önskan att hans son skulle lämna landet och som ”upprepade gånger” påpekade ”att livet hade varit bättre” under shahen. När hans klagomål avbryts av nyheten att ”imamen” – som vid den tidpunkten var över 85 år gammal – kanske är döende, blir kritikern ”askaktig” och mållös och säger att ”detta är fruktansvärt för mitt land”.

Ett exempel på Khomeinis karisma är den effekt som ett halvtimmeslångt tal om Koranen som han höll 1982 hade på en muslimsk forskare från Sydafrika, Sheikh Ahmad Deedat:

… Och den elektriska effekt han hade på alla, hans karisma, var fantastisk. Det är bara att titta på honom och tårarna rinner ner för kinden. Det räcker med att titta på honom för att få tårar. Jag har aldrig sett en vackrare gammal man i mitt liv, ingen bild, ingen video, ingen TV kan göra rättvisa åt den här mannen, den vackraste gamla man jag någonsin sett i mitt liv var den här mannen.

1929 gifte sig Khomeini med Khadijeh Saqafi, dotter till en präst i Teheran. Vissa källor hävdar att Khomeini gifte sig med Saqafi när hon var tio år gammal, medan andra hävdar att hon var femton år gammal. Enligt alla uppgifter var deras äktenskap harmoniskt och lyckligt. De fick sju barn, även om endast fem överlevde spädbarnstiden. Hans döttrar gifte sig alla till antingen köpmanna- eller prästfamiljer, och båda hans söner gick in i det religiösa livet. Mostafa, den äldste sonen, dog 1977 när han befann sig i exil i Najaf i Irak tillsammans med sin far och det ryktades bland anhängare till hans far att han hade mördats av SAVAK. Ahmad Khomeini, som dog 1995 vid 50 års ålder, ryktades också vara ett offer för ett brott, men i regimens händer. Hans kanske ”mest framstående dotter”, Zahra Mostafavi, är professor vid Teherans universitet och lever fortfarande.

Khomeinis femton barnbarn är bland annat:

Khomeini var en produktiv författare och talare (200 av hans böcker finns på nätet) som skrev kommentarer till Koranen, islamisk rättspraxis, rötterna till islamisk lag och islamiska traditioner. Han gav också ut böcker om filosofi, gnosticism, poesi, litteratur, regering och politik.

Han har bland annat skrivit följande böcker:

Läs också: biografier – Giordano Bruno

Utvald bibliografi

Källor

1. Ruhollah Khomeini
2. Ruhollah Khomeini
3. ^ Khomeini, Ruhollah (1981). Islam and Revolution: Writing and Declarations of Imam Khomeini. Translated and Annotated by Hamid Algar. Berkeley, CA: Mizan Press. p. 172. Prior to the International Time Zone system, every locality had its own time with 12 noon set to match the moment in that city when the sun was at its highest point in the sky. This was natural for an era when travel was relatively slow and infrequent but would have played havoc with railway timetables and general modern long-distance communications. In the decades after 1880 governments around the world replaced local time with 24 international time zones, each covering 15 degrees of the earth”s longitude (with some exceptions for political boundaries.
4. ^ For example, he issued a fatwa stating:It is not acceptable that a tributary [non-Muslim who pays tribute] changes his religion to another religion not recognized by the followers of the previous religion. For example, from the Jews who become Baháʼís nothing is accepted except Islam or execution. From Poll Tax, 8. Tributary conditions, (13), Tahrir al-Vasileh, volume 2, pp. 497–507, Quoted in A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael by Ayatollah Syed Ruhollah Moosavi Khomeini, Westview Press/ Boulder and London, c1984, p.432
5. Die Bank of Bombay wurde 1840 gegründet, die Imperial Bank of Persia 1889. Nach allen Quellen weilte der Sohn Jajal/Hameds bereits 1839 in Nadschaf. Die Herkunft des Urgroßvaters spielt insofern eine Rolle, da Chomeini von Gegnern als Inder (Hindi) bezeichnet wird. Die Grundlage dazu bildet die offensichtlich erfundene Geschichte des konvertierten Pförtners der Bank-e Shahi die es noch nicht gab.
6. Dass Chomeini ein Vermögen von seinem Vater Mustafa Musavi vererbt bekam, wird von Ali Tehrani bestätigt. Siehe „Wer nicht kämpft, wird erschossen“. In: Der Spiegel. Nr. 23, 1984 (online).
7. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
8. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
9. ^ DeFronzo 2007, s. 286. ”born 22 September 1902…”
10. ^ Karsh 2007, s. 220. ”Born on 22 September 1902
11. Moin, Khomeini, (2000), p.201
12. «Ayatollah Ruhollah Khomeini Biography». Biography.com. Consultado em 10 de Setembro de 2018
13. «Mother of Islamic Revolution passes away». Press TV. 21 de Março de 2009