Akemeniderna

Alex Rover | december 16, 2022

Sammanfattning

Achaemeniderna (uttalas

Namnet ”achemenid” (fornpersiska: Haxāmanišiya) hänvisar till den grundande klan som bröt sig loss från medernas styre, som tidigare hade varit deras härskare, omkring 550 f.Kr., samt till det stora imperium som sedan blev resultatet av deras herravälde. Det rike som grundades av achaemeniderna tog över Anatolien genom att besegra Lydien och erövrade sedan det nybabyloniska riket och Egypten, och förenade på ett varaktigt sätt de äldsta civilisationerna i Mellanöstern till en enda politisk enhet. Det achemenidiska riket hotade det antika Grekland två gånger och föll samman efter att ha besegrats av Alexander den store 330 f.Kr., men inte utan att ha lämnat efter sig en betydande del av sina kulturella och politiska särdrag till de efterföljande diadokkerna.

Under de två århundradena av sin överhöghet utvecklade det achemenidiska riket en imperial modell som antog många drag från sina assyriska och babyloniska föregångare, samtidigt som det uppvisade nya aspekter, såsom en konstant flexibilitet och pragmatism i sina relationer med de dominerade folken, så länge de respekterade dess herravälde. De persiska kungarna utförde viktiga arbeten på flera platser i hjärtat av sitt imperium (Pasargadae, Persepolis, Susa), där de sammanställde arkitektoniska och konstnärliga bidrag från flera av de dominerade länderna och uttryckte sin imperialistiska ideologi med pompa och ståt.

Läs också: biografier – Gottfried Wilhelm von Leibniz

Källor

De stora akemenidiska kungarna lämnade kungliga inskriptioner som ger information om byggnadsverksamheten på platserna och om deras syn på riket. De ger oss många ledtrådar som, när de sätts in i tidens historiska sammanhang, gör det möjligt för oss att förstå kungarnas politiska vilja och deras sätt att tänka på maktutövning. De har återupptäckts och översatts sedan mitten av 1800-talet. Andra bevis består av administrativa, satrapiska eller kungliga arkiv, där de viktigaste besluten registrerades (markförflyttningar, skattedokument etc.).

Den akemenidiska historien är snarare känd från externa skrifter, särskilt från grekiska författare som Herodotos, Strabo, Ctesias, Polybius, Elian och andra. I Bibeln finns också hänvisningar till de stora kungarna i Esras, Esters och Daniels bok. Forntida författare skrev också om Persien, i verk som kallas Persika, av vilka endast några få fragment är kända, resten har gått förlorat.

Dokumentationen om achaemeniderna är därför ytterst viktig och mångsidig. De ikonografiska elementen är många, men det är svårt att analysera dem eftersom de är mycket ojämnt fördelade i tid och rum, liksom de arkeologiska arbetena som länge har gynnat vissa regioner. Detta har lett till en dokumentationslucka: det finns få eller inga källor om vissa regioner, medan andra regioner som Fars, Susiana, Egypten och Babylon är mycket väldokumenterade. Dessutom finns det gott om dokument om Cyrus den stores, Artaxerxes I:s och Dareios II:s regeringstid, men det är inte samma sak för andra perioder. Dessa trender återspeglar säkert den antika verkligheten (de mest kända regionerna är förmodligen de som var mest tätbefolkade, mest läskunniga och mest välmående), men nyare arkeologisk forskning tenderar att kompensera för en del av dessa obalanser.

Läs också: biografier – George Segal

Utveckling av studier om de achemenidiska länderna

Efter att under lång tid ha varit marginell mellan studierna om det antika Grekland och studierna om resten av det forntida Mellanöstern har arbetet med det achemenidiska riket fått en boom sedan 1980-talet, tack vare flera forskare som har skapat strukturer och kollokvier som underlättar kommunikationen mellan specialister på den här perioden. Heleen Sancisi-Weerdenburg (sv) startade de akemenidiska historielokalerna mellan 1980 och 1990 i Groningen, senare med hjälp av Amelie Kurth. Detta resulterade i flera publikationer i serien Achaemenid History.

Pierre Briant, professor vid universitetet i Toulouse II-Le Mirail och sedan vid Collège de France, där han innehade professuren i historia och civilisation i den achemenidiska världen och Alexanders rike från 1999 till 2012, leder ett särskilt aktivt arbete och samordningsverktyg: webbplatsen Achemenet och publikationsserien Persika, som publicerar protokoll från regelbundet anordnade kolloquier och ger en översikt över forskningens framskridande i olika ämnen.

Bland de senaste projekten finns Persepolis Fortification Archive Project vid Oriental Institute of Chicago, under ledning av Matthew Stolper, som syftar till att utöka arbetet med Persepolis fortifikationsarkiv, som inte har studerats särskilt mycket sedan det upptäcktes på 1930-talet.

Läs också: strider – Slaget vid Ain Jalut

Dynastins ursprung

Grundaren av denna dynasti sägs vara Achaemenes (fornpersiska: Haxāmaniš, forngrekiska Ἀχαιμένης, eller هخامنش på modern persiska som betyder ”vis man, med en vänlig anda”). Han var en person vars existens fortfarande är kontroversiell (se nedan), ledare för en persisk klan som troligen styrde över andra persiska stammar redan på 800-talet f.Kr. Achaemeniderna bosatte sig i norra Iran (nära Orumieh-sjön) och var sedan tributörer till assyrierna.

Under trycket från mederna, assyrierna och urartierna flyttade de söderut från Zagrosbergen och bosatte sig gradvis i Anshanregionen i slutet av det andra årtusendet och början av det första årtusendet. Teispes sägs ha utvidgat det akemenidiska territoriet genom att erövra kungariket Anshan och Fars och därmed få titeln kung av Anshan, medan Assurbanipal intog Susa och det elamitiska riket tillfälligt försvann.

Teisses var den förste achemenidiske kungen som bar titeln kung (av staden) Anshan. Inskriptioner visar att när Teispes dog delades riket mellan två av hans söner, Cyrus I (Kurāsh eller Kurāš), härskare över Anshan, och Ariaramnes (Ariyāramna, ”Han som gav fred till iranierna”), härskare över Parsumaš. De efterträddes av sina respektive söner: Kambyses I (Kambūjiya, ”den äldre”) på Anshans tron och Arsames (Aršāma, ”han som har heroisk kraft”) på Parsumaš. Dessa kungar hade endast en begränsad roll i regionen, som då dominerades av mederna och assyrierna. Cyrus och hans regeringstid i Anshan bekräftas av ett sigill som bär namnet Kurāš av Anšan, Teispes son. I en inskription från år 639 nämns dock att Kurāš av Parsumaš betalade tribut till Assurbanipal, vilket tyder på att kungen av Parsumaš skulle vara samma Cyrus som förenade de två kronorna. Detta element skulle kunna synkronisera de persiska och assyriska historierna. Denna tolkning är dock omdiskuterad, och Parsumash, Parsa och Anshan verkar vara olika. Efter det assyriska rikets fall erkände achaemeniderna medernas auktoritet. Även om Herodotos skrev att ”det länge hade varit så att perserna inte ville bli kommenderade av mederna”, är ursprunget till och formerna för denna underkastelse fortfarande okända.

Dareios I var den förste som talade om Achaemenes, som han presenterade som förfader till Cyrus den store (vilket skulle göra honom till grundaren av den achaemenidiska linjen av härskare). Vissa forskare hävdar dock att Achaemenes är en fiktiv person som används av Dareios som tar över den persiska tronen för att legitimera sin makt. Om vi talar om de tidiga härskarna, sträcker sig dynastierna av achaemenidiska kungar från cirka 650 till 330.

Läs också: biografier – Philip Guston

Att bygga upp och utvidga imperiet

År 559 f.Kr. efterträdde Cyrus II, känd som Cyrus den store, sin far Cambyses I på Anshans tron. Efter att ha efterträtt Arsames (under sin livstid) som krona av Parsumaš, förenade Cyrus de två persiska rikena och anses därmed vara den första riktiga kungen av den akemenidiska dynastin, eftersom hans föregångare fortfarande var slavar under mederna.

Mellan 553 och 550 utbröt ett krig mellan mederna och perserna, i vars slut Cyrus II besegrade Astyagus, medernas kung, och intog Ecbatane (Hagmatāna, ”samlingarnas stad”, nu Hamadan). Vid detta tillfälle förklarade han att perserna, som en gång var medernas slavar, hade blivit deras herrar. Cyrus lät Astyagus leva och åtog sig att agera som hans legitima efterträdare. Enligt Ctesias och Xenofon gifte han sig med Amytis, dotter till Astyage. Ecbatane är fortfarande ett av de stora kungarnas vanliga residens, eftersom det är av avgörande strategisk betydelse för dem som vill kontrollera Centralasien.

Persernas erövring av Media innebar en stor omvälvning i Mellanöstern. Det faktum att Cyrus presenterade sig som Astyages arvtagare ledde till att han hamnade i konflikt med grannmakterna Lydien och Babylon. Krösus, kung av Lydien och svåger till Astyagos, som ”var orolig för Astyagos” imperiums undergång och oroad över att persiska angelägenheter skulle öka”, attackerade Cyrus 547-546. Men perserna gick till motattack och förföljde Krösus till hans huvudstad Sardis, som snabbt föll till Cyrus. Krösus gjorde sig själv till fånge och fick så småningom en medisk stad, vars inkomster skulle försörja honom.

Från och med 546 lämnade Cyrus Mindre Asien utan att ha underkuvat de joniska och eoliska städerna. Kungen inledde ett nytt fälttåg eftersom Babylon, Sacia, Baktrien och Egypten hotade. Denna period är inte särskilt välkänd, men det verkar som om Cyrus intog Babylon år 539 och sedan underkuvade baktrierna och sacianerna. Det kan ha varit vid denna tid som Cyrus erövrade Parthien, Drangian, Arie, Chorasmia (se Khwarezm), Baktrien, Sogdiana, Gandhara, Scythia, Sattagydia, Arachosia och Makran. I början av sin regeringstid presenterar Darius dessa länder som förvärvade. Efter Babylons erövring lät Cyrus de förvisade judarna återvända till Jerusalem och gav sina undersåtar i uppdrag att underlätta detta. Därefter erövrade han Transeuphratene och underkuvade araberna i Mesopotamien. Cypern kapitulerade senare självmant.

Efter Cyrus” död erövrade hans son Cambyses II Egypten år 527.

Revolten leds av en grupp präster som har förlorat sin makt efter Cyrus” erövring av Media. Dessa präster, som Herodotos kallar magiker, tog över tronen för att placera en av sina egna, Gaumata, som påstod sig vara Kambyses II:s yngre bror Smerdis (eller Bardiya), som troligen mördats tre år tidigare. På grund av Kambyses despotism och hans långa frånvaro från Egypten erkänner ”hela folket, perser, medeser och alla andra folk” denne usurpator som sin kung, och det är desto lättare när han ger dem skattebefrielse i tre år.

Enligt inskriften från Behistun regerade Smerdis i sju månader innan han störtades 522 av en avlägsen medlem av den achaemenidiska familjegrenen, Dareios I (från fornpersiska Dāryavuš, även känd som Darayarahush eller Dareios den store). Magikerna fortsatte att existera trots att de förföljdes. Året efter Gaumatas död försöker de återinsätta en andra usurpator vid makten, Vahyazdāta, som presenterar sig som Cyrus” son. Försöket lyckades tillfälligt och misslyckades slutligen.

Dareios fortsatte sedan att expandera imperiet. Han lät avrätta Oroites (en), satrap av Sardis, för att ha gjort uppror omkring 522-520, och ville sedan utvidga sitt herravälde till de egeiska öarna. Han erövrade Samos omkring 520-519 och marscherade sedan mot Europa. Han korsade Bosporen, lämnade kvar grekiska trupper vid Donaus mynning (städerna Hellespont och Propontides) och marscherade mot Thrakien. Thrakien var av stor betydelse för perserna eftersom provinsen var rik på strategiska produkter: trä för skeppsbyggnad och ädelmetaller.

Dareios I attackerade sedan Grekland, som hade stött upproret i de grekiska kolonierna som då stod under hans beskydd. På grund av sitt nederlag i slaget vid Marathon 490 tvingades han begränsa sitt imperium till Mindre Asien.

Det var under Dareios I:s regeringstid (518-516) som de kungliga palatsen i Persepolis och Susa byggdes, som fungerade som huvudstäder för de följande generationerna av achemenidiska kungar.

Läs också: biografier – William Morris Davis

Stabilisering av kejsardömet och oroligheter vid hovet

Efter Dareios” död behöll det achemenidiska riket herraväldet över territorier från Indus till Egeiska havet i ungefär två och ett halvt århundrade, en livslängd som de tidigare rikena (Assyrien och Babylon) inte hade uppnått. Detta återspeglar soliditeten i den politiska konstruktion som Cyrus II och Dareios hade byggt upp och som deras arvingar kunde bevara, vilket går stick i stäv med den sedan länge rådande synen på att imperiet var förfallet efter dess grundare. Detta skedde dock inte utan problem: misslyckanden i Grekland, revolter i flera regioner, ibland ledda av deras satraper, medan problemen i statens ledning fortsatte.

Xerxes I (fornpersiska: Xšayārša, ”hjälte bland kungar”) efterträdde sin far Darius omkring 486-485. Revolter bröt ut i Egypten och Grekland, och Xerxes inledde sin regeringstid med att leda en expedition mot Egypten. Efter ett snabbt återtagande marscherade Xerxes till Grekland och besegrade grekerna vid Thermopylae. Aten erövras och plundras, Parthenon bränns. Atenare och spartaner drar sig tillbaka bakom sina sista försvarslinjer på Korinthiska näset och i Saroniska viken.

De första åren av Xerxes regeringstid präglades av en förändrad politik gentemot de erövrade folken. Till skillnad från sina föregångare, som respekterade de underkuvade folkens helgedomar, fortsatte Xerxes att förstöra tempel i Babylonien, Aten, Baktrien och Egypten. Titlarna farao och kung av Babylonien övergavs och provinserna omorganiserades till satrapier. Egyptierna lyckades två gånger återvinna sin självständighet. Enligt Manethos studie förknippar egyptiska historiker perioderna av achaemenidiskt styre i Egypten med den XXVII:e (525-404) respektive XXXI:e (343-332) dynastierna.

Vid Artemisia blev slaget oavgjort på grund av en storm som förstörde båda sidors fartyg, men det tog ett för tidigt slut när nyheten om nederlaget vid Thermopylae kom. Grekerna beslöt då att dra sig tillbaka. Slutligen vann atenarna slaget vid Salamis den 28 september 480. Förlusten av sjövägarna till Asien tvingade Xerxes att dra sig tillbaka till Sardis. Den armé som han lämnade Grekland med, under ledning av Mardonius, led ännu ett nederlag i slaget vid Plataea år 479. Ett nytt persiskt nederlag vid Mycale uppmuntrade de grekiska städerna i Mindre Asien att göra uppror. Dessa revolter ledde till grundandet av Delosförbundet, och de persiska nederlagen som följde efteråt innebar att de territoriella förlusterna i Egeiska havet blev avskilda.

På 500-talet f.Kr. styrde de achemenidiska härskarna dock över områden som i stort sett motsvarar följande länder i dag: Iran, Irak, Armenien, Afghanistan, Turkiet, Bulgarien, Grekland (östra delen), Egypten, Syrien, Pakistan (större delen), Jordanien, Israel, Palestina, Libanon, Kaukasus, Centralasien, Libyen och Saudiarabien (norra delen). Imperiet blev så småningom det största i den antika världen, med ett territorium som omfattade cirka 7,5 miljoner km2.

Xerxes” nederlag utelämnas i de kungliga inskriptionerna. Vissa greker ställde sig ändå bakom Xerxes, till exempel Pausanias, befälhavare för den grekiska flottan 478, eller Themistokles, segraren i Salamis. Detta gjorde det möjligt för det persiska imperiet att behålla ett stort antal allierade i de grekiska städerna i Mindre Asien. Till följd av successionsproblem mördades Xerxes, som inte hade utsett någon legitim efterträdare, möjligen av en av sina söner.

Artaxerxes I, en av Xerxes söner, besteg tronen 465. Strax efter att ha tagit makten mötte han en revolt i Baktrien, som han besegrade. Artaxerxes ändrade hovets etikett och omdefinierade dess hierarki, vilket tycks markera en omdefiniering av förhållandet mellan den store kungen och aristokratin. Han fortsatte att arbeta i Persepolis mellan 464 och 464 och den persiska huvudstadens roll tycks förändras: den är mindre frekvent besatt, till förmån för Susa och Babylon. Hypoteser som tyder på att Persepolis ändrade sin roll som ”en helgedom snarare än en stad” är fortfarande osäkra. Efter Baktrien var det Egypten som gjorde uppror mot den stora achemenidiska kungens auktoritet. Diodorus rapporterar att nyheten om mordet på Xerxes och den efterföljande oron fick egyptierna att fördriva de persiska tributörerna och föra in en viss Inaros till kunglig makt (463-462). Inaros föreslog en allians till grekerna, som accepterade den och skickade en flotta till Nilen. Alliansen mellan greker och egyptier varade i sex år (460-454). År 454 befriade den persiska armén och flottan perserna, som var förskansade och belägrade i Memphis. Inskriptioner som graverades i Egypten vid denna tid tyder på att endast Nildeltatområdet hade rest sig. Revolterna under denna period visar på luckor i den persiska territoriella dominansen. På 450-talet återupptogs striderna mellan Aten och Persien. Den kända dokumentationen från den tiden gör det inte möjligt för oss att känna till persernas territoriella utveckling i Mindre Asien: endast listorna över attiska och persiska tributer ger oss information om att positionerna i denna region kan ha utvecklats från ett år till ett annat.

Artaxerxes I dör i Susa och hans kropp förs tillbaka till Persepolis för att begravas bredvid sina förfäders gravar. Hans äldsta son, Xerxes II, Artaxerxes enda legitima son, efterträdde honom omedelbart, men mördades av en av sina halvbröder, Sogdianos, 45 dagar senare. Ochos, en annan halvbror till Xerxes, som då befann sig i Babylon, samlar sina anhängare och marscherar mot Persien. Han dödade lönnmördaren och kröntes till konungarnas kung som Dareios II år 423. Förloppet av denna tronföljd utgör återigen ett problem, eftersom Ochos och Sogdianos måste ha genomfört varsin propagandakampanj för att vinna det persiska folkets stöd och på så sätt visa att deras tronföljd var legitim.

Från och med Dareios II:s regeringstid är de dokument som hittats ganska sällsynta och ger endast information om situationen i imperiets västra marscher, där fientligheterna mellan de grekiska städerna och perserna fortsatte. Mellan 411 och 407 återerövrade atenarna en del av Mindre Asien, med hjälp av de oordnade och konkurrerande initiativen från de satraper som kontrollerade dessa områden.

Dareios II dog 405-404. Liksom tidigare stora kungar orsakade hans tronföljd återigen motsättningar mellan två av hans söner, Ares och Cyrus. Det var Ares, den äldre, som besteg tronen som Artaxerxes II år 404. Cyrus utmanade honom om makten och ett krig utbröt mellan 404 och 401. Cyrus satte upp en armé och använde sig främst av perser från Mindre Asien, men också av grekiska legosoldater (de ”tiotusen”). De två bröderna drabbade samman i Counaxa i Mesopotamien år 401. Cyrus dödades i detta slag och Artaxerxes II inledde omedelbart en process för att relegitimera sin kungliga makt. Egypten utnyttjade dessa problem för att göra uppror och fly från den persiska dominansen under Amyrteus ledning.

De satraperier och städer i Mindre Asien som hade ställt sig på Cyrus” sida anförtroddes åt Tissapherne för att han skulle få ordning på området. Artaxerxes II hade för avsikt att återta kontrollen över den egeiska kusten. De som vägrade att underkasta sig vände sig till grekerna, särskilt Sparta, för att få hjälp. Agesilaus II leder den spartanska militärkampanjen i Mindre Asien, utan större framgång. Han kallas tillbaka till Sparta eftersom andra grekiska städer, däribland Aten, hotar staden. Perserna hamnade senare mellan de atenska och lacedemoniska striderna i Mindre Asien runt 396. Artaxerxes II var sedan tvungen att bekämpa Evagoras av Salamis attacker och allianser på Cypern och i Egypten mellan 391 och 387. De grekiska städerna var utmattade av de ständiga krigen och längtade efter fred. År 386 införde Artaxerxes II sin fred (även känd som ”Antalcidas fred”) för de grekiska städerna, som alla accepterade den utom Thebe. Kungen behövde frigöra sina arméer för att ta itu med Egypten, som också hade gjort uppror. Omkring 381-380 sägs perserna ha lidit ett nederlag mot egyptierna, som lyckades återfå sitt oberoende. Efter detta nederlag lämnade de achemenidiska arméerna Egypten utan att lyckas återta kontrollen över landet. Freden med grekerna från 386 bekräftades två gånger, 375 och 371.

Kort därefter, mellan 366 och 358, uppstod oroligheter i riket: satraperna gjorde uppror i Kappadokien, Karien och Lykien, och egyptierna ledde en offensiv mot perserna. Revolterna i Mindre Asien hade liten betydelse. I kombination med misslyckandet i Egypten verkar dessa händelser visa på en viss instabilitet hos den kejserliga makten och dess oförmåga att övervinna revoltrörelserna.

Det var under Artaxerxes II:s regeringstid som man började dyrka Anahita och Mithra, medan de tidigare persiska kungarna endast nämnde Ahura Mazda i sina inskriptioner. Historikerna diskuterar fortfarande om detta var en verklig nyhet som introducerades av Xerxes eller om det redan hade funnits tidigare.

Artaxerxes sista år tillbringades med konspirationer. Kungen hade tre legitima söner, Darius (den äldsta), Ariaspes och Ochos, och många oäkta söner från sina bihustrur. Enligt Plutarchos utsåg kungen Darius till sin arvinge. Darius intrigerar mot sin far, blir upptäckt, ställd inför rätta och avrättas. Ochos destabiliserar sin bror Ariaspes genom manövrer och denne begår självmord. Därefter förtrycker han en annan av sina halvbröder, Arsames. Det är i detta sammanhang som kung Artaxerxes II dör av ålderdom år 359.

Läs också: biografier – Edgar Degas

Imperiets fall

Ochos besteg tronen som Artaxerxes III (358-338). Redan i början av sin regeringstid hade Artaxerxes III problem: strider mot Atens allierade mot perserna i Mindre Asien, revolter i Fenicien och på Cypern mellan 351 och 345. Den persiska armén led också ett nytt nederlag i Egypten 351. År 343 besegrade Artaxerxes III Nectanebo II och återerövrade Egypten, som återigen blev ett persiskt satrapium. I Grekland börjar Makedoniens kungadöme konfrontera det persiska imperiet på västfronten. År 338 förenade Filip II några grekiska stater i Korinths förbund, medan de andra som motsatte sig Filip II fick hjälp av den store kungen. De exakta förhållandena är föga kända, men Briant säger att ”hovet var informerat om Filip II:s verksamhet”. Samma år 338 förgiftades Artaxerxes III av sin minister, den egyptiske eunucken Bagoas.

Ares efterträdde Artaxerxes III som Artaxerxes IV, men förgiftades också av Bagoas två år senare. Bagoas sägs ha dödat inte bara alla Ares” barn, utan även flera andra lokala furstar, troligen satraper. Bagoas placerade sedan Dareios III (336-330), en kusin till Artaxerxes III, på tronen. För makedoniernas del tog Bagoas en av sina slavvänner till makten under namnet Dareios III. För perserna kom Darius till makten för att han visade exceptionellt mod i en enstaka duell mot kadusierna. Dareios III:s trontillträde omgärdades av våld, och det rådde fortfarande osäkerhet om villkoren för tillträde till tronen. Briant rapporterar att Dareios III tillhörde den ”kungliga stammen”, som presenterades som en elitkrigare och stöddes av en stor del av aristokratin och armén.

Dareios III hade visserligen tidigare varit satrap i Armenien, men hade ingen erfarenhet som kejsare. Trots detta bevisade han sitt mod under sitt första år som kejsare genom att personligen tvinga Bagoas att svälja ett gift. År 334, när Dareios just hade lyckats återerövra Egypten, anföll Alexander i Mindre Asien. Som svar på den makedonska aggressionen mobiliserade de västliga satraperna och kom för att möta inkräktaren. Dareios III och flera av hans satraper anlitade grekiska legosoldater för att förstärka sina arméer. De grekiska legosoldaternas roll i den persiska militärmaktens nedgång är fortfarande oklar utifrån de olika källornas redogörelser. Den persiska armén led sedan ett första nederlag i Granada mot stridshärdiga makedonska trupper. Detta följdes av nederlag i slagen vid Issos (333), Gaugamela och Babylon (331). De befolkningar som erövrades av makedonierna verkar enligt olika författare ganska lättade av befrielsen från det persiska oket. Alexander trängde allt längre fram och marscherade sedan mot Susa, som kapitulerade och lämnade tillbaka en stor skatt. Erövraren begav sig sedan österut mot Persepolis, som kapitulerade i början av år 330. Dareios tog sin tillflykt till Ecbatane och samlade en armé runt sig. Från Persepolis begav sig Alexander sedan till Pasargadae lite längre norrut, där han behandlade Cyrus II:s grav med respekt. Han gick sedan vidare till Ecbatane. På vägen dit överlämnade sig Dareios III:s satraper till Alexander på grund av de ogynnsamma maktförhållandena. Under Dareios III:s flykt verkar de satraper som stod kungen närmast ha organiserat en komplott kring hans person. Dareios III mördades av flera av sina satraper, som antingen gav sig till Alexander eller återvände till sina provinser för att bli utropade till kung. På Alexanders order hedras kungens kropp och förs till Persepolis för att begravas.

Att det Achemenidiska riket föll för Alexanders arméer har ofta förklarats med att han var en ”koloss med lerfötter” och därför ett idealiskt byte, och en annan vanlig strategi bland Alexanderforskare är att inte riktigt bry sig om att studera hans motståndare. På senare tid har den persiska arméns och dess kung Dareios III:s kapacitet, som i allmänhet inte ansågs vara tillräckligt stor på grund av deras nederlag, omvärderats. Dokumentation från flera delar av riket tycks tyda på att den kejserliga administrationen fungerade som tidigare under åren före konflikten, och att det akemenidiska styret inte verkade försvagas. I själva verket integrerades medlemmar av den persiska administrationen i Alexanders administration, vilket bidrog till övergången och kontinuiteten mellan de två härskarna.

Det achemenidiska riket upphör i och med Dareios III:s död. Efter Alexanders erövring och regeringstid började seleukiderna, en dynasti som härstammade från en av Alexander den stores generaler och som efterträdde achaemeniderna.

Den akemenidiska kejsarstrukturen kretsar kring kungarnas kung, som är rikets symboliska centrum, var han än befinner sig. Ur geografisk synvinkel kan man fastställa att imperiets centrum ligger i Persien (den nuvarande provinsen Fars), dynastiens ursprungsregion, där det finns flera palats. De monument som finns där är uttryck för kunglig makt, men deras exakta funktion är inte fastställd och de verkar inte utöva någon stark dragningskraft på resten av riket. För att dominera ett stort territorium i denna till en början inte särskilt välmående region förlitade sig de persiska kungarna på en administration och en armé som leddes av deras släktingar, medlemmarna av den persiska aristokratin som enligt P. Briants uttryck bildade en ”dominerande etnoklass”, som bland annat var sammansvetsade av att de tillhörde stammar och klaner som var knutna till varandra och som praktiserade ett gemensamt språk och en gemensam religion som de aldrig försökte utvidga till att omfatta de folk som de behärskade.

Läs också: biografier – Elisabet Báthory

”Konungarnas kung

Kungen intar den centrala platsen i det persiska riket, både i förvaltningen och symboliskt. Enligt den vigda titeln är han ”kungarnas konung”, xšāyaθiya xšāyaθiyyānām. Darius I:s inskriptioner i Naqsh-e Rostam och Behistun ger en bra sammanfattning av uppfattningen om kungamakten, dess grunder och dess inordnande i den kosmiska ordningen. Enligt texterna från den andra platsen är kungen liksom andra människor en skapelse av den stora guden Ahura Mazda, men han är annorlunda eftersom denne har gett honom anmärkningsvärda egenskaper. Han är kung tack vare den gud som ställde honom i spetsen för jordens folk med uppdraget att leda dem på ett rättvist sätt och att se till att ordningen i världen upprätthålls genom att bekämpa ondskan och lögnen (enligt en dualistisk princip). Han är således mellanhanden mellan Ahura Mazda och människorna för att uppnå det godas triumf över det onda, vilket framgår av basrelieferna i Behistun där rebeller ses som manifestationer av falskhet och straffas av kungen själv, eftersom det är hans uppgift att skipa rättvisa. För att uppfylla denna roll har han av guden utrustats med överlägsen intelligens och ofelbart omdöme. Dessutom är han en skicklig krigare som kan hantera bågen, spjutet och rida. Kungarnas stridbara egenskaper avbildas ofta på sigill och mynt och visar dem i en segerrik position under jakt eller krig. Kungens koppling till den gudomliga världen återspeglas också i hans prästfunktion, eftersom han med jämna mellanrum var tvungen att offra offer i Persien, främst till iranska gudar.

Mer prosaiskt sett bestiger den persiske kungen tronen enligt principen om dynastisk succession, som också är väl etablerad i titulären och särskilt i begreppet den achaemenidiska dynastin, Achaemenes” ättlingar, som troligen etablerades på Dareios I:s tid för att knyta sig till Cyrus II:s familj, en koppling som stärktes genom hans förening med den senares dotter, Atossa. Den dynastiska principen respekteras därefter, även om det finns många potentiella arvtagare till tronen på grund av dynastisk oro. Mer allmänt byggde kungens makt också på hans förbindelser med den persiska adeln, den ”dominerande etniska klassen” som hade de viktigaste positionerna i imperiet och som ofta var knuten till kungafamiljen genom äktenskapliga band. De senare har all makt från kungen som tilldelar dem sina funktioner, men som också måste ta itu med de mest mäktiga och inflytelserika av dem. Utanför iranska kretsar säkerställer kungen sina provinsers lojalitet genom en blandning av begränsningar (särskilt rädslan för repressalier) och en anpassning till lokala traditioner, vilket man kan se i Babylonien och Egypten, där kungen i inskriptioner och föreställningar tar på sig många aspekter av de gamla inhemska härskarna. Basrelieferna med delegationer av tributbärare från Persepolis betonar kopplingen mellan kungen och hans undersåtar: han är ”folkens kung”, xšāyaθiya dahyūnām.

Läs också: biografier – Michail Gorbatjov

Platserna för den kungliga makten

Den kontrollerande makten i imperiet finns där kungen befinner sig med sitt följe. I praktiken tog de persiska kungarna över de tidigare kungarnas vana att bo i palatsanläggningar, med den skillnaden att de hade flera palats där de bodde periodvis och att de kunde flytta runt i sitt rike vid behov. Grekiska författare rapporterar att de achemenidiska kungarna flyttade sin huvudstad beroende på årstiden: på vintern var kungarna i Susa, på sommaren i Ecbatan, på hösten i Persepolis och resten av året i Babylon. Det bör dock noteras att det förutom Babylon för närvarande inte finns några tecken på att dessa ”huvudstäder” var viktiga tätorter, eftersom arkeologiska utgrävningar och undersökningar endast har identifierat kungliga och provinsiella palatsanläggningar i det achemenidiska Iran och inga ”städer”. Det är därför nödvändigt att ta hänsyn till tillfälliga städer som består av tält eller andra former av kortvariga installationer under de perioder då domstolarna vistas i landet och som är avfolkade under resten av tiden. Detta väcker frågan om deras exakta funktion, som fortfarande är osäker och omdiskuterad, särskilt när det gäller Persepolis, som vissa ser som ett ceremoniellt centrum.

Dynastins ursprungliga huvudstad kan ha varit Anzan (Tell-e Malyan i Fars), den gamla elamitiska staden som de tidiga persiska kungarna gjorde anspråk på. Men det finns inga anmärkningsvärda spår av ockupation från deras tid, och det kan vara så att platsen aldrig var en persisk huvudstad, utan att stadens namn i de tidiga kungarnas titulatur främst förklaras av dess gamla och prestigefyllda status. Under Cyrus II:s tid blev den medeiska huvudstaden Ecbatan (nu Hamadan) en annan huvudstad efter hans erövring, men de persiska nivåerna har inte grävts ut där. Babylon tog på sig samma roll efter erövringen, och man fann en akemenidisk utveckling i dess ”södra palats”, vars kända nivåer till största delen tillskrivs det babyloniska riket, även om mycket av det kan vara akemenidiskt (särskilt Dareios I). Cyrus upprättade den första riktiga persiska huvudstaden i Fars, Pasargadae, ett enormt palats i trädgårdar som påminde om ett läger, vilket påminde om de persiska kungarnas nomadiska tradition. Andra konstruktioner utfördes på denna plats av senare kungar, som verkar ha gjort platsen till sin kröningsplats. Susa, en annan gammal elamitisk huvudstad, blev imperiets huvudstad troligen från Dareios I:s tid, som byggde ett stort kungligt palats på dess akropolis strax efter sin tronbestigning, och senare byggde Artaxerxes II ett annat palats på samma plats, men nedanför vid Shaurs stränder. Darius byggde också ett annat stort kungligt palats efter samma modell i Persepolis, ”persernas stad”, också i Fars. Xerxes I fortsatte byggandet på den sistnämnda platsen, som var det största arkitektoniska komplexet som byggdes av den achemenidiska dynastin och den bästa symbolen för deras makt. De två stora palatsen i Susa och Persepolis, som är byggda på stora terrasser, domineras av en byggnad som arkeologerna kallar apadana, en fyrkantig byggnad som består av en stor hypostylsal och portiker på utsidan och som troligen användes som mottagningslokal eller för viktiga sammankomster. Dessa är de mest karakteristiska formerna av den akemenidiska palatsarkitekturen, som återfinns på flera palatsanläggningar i riket. De angränsade till bostads- och administrationsbyggnader som var organiserade kring centrala gårdar enligt mesopotamisk modell. De viktiga skatterna måste ha funnits där, även om det inte är lätt att identifiera dem.

Andra platser som symboliserar kunglig makt i imperiets centrum är de kungliga gravarna. Cyrus uppförde sitt på platsen för Pasargadé i en trädgård i form av en byggnad byggd på en sockel, medan hans efterföljare valde formen av klippgravar, som efter Dareios I först låg vid Naqsh-e Rostam, en gammal elamitisk klipphelgedom, och sedan i närheten av Persepolis.

Läs också: biografier – Zhengde-kejsaren

Maktuttrycket i Persiens huvudstäder

Den akemenidiska konsten är en värdighetskonst som i imperiets skala tjänar till att förhärliga den regerande dynastin. Det achemenidiska imperiets expansion gjorde det möjligt för konsten att utvecklas i sin fulla omfattning. Den akemenidiska konsten nådde sin höjdpunkt vid en tidpunkt då den persiska makten också var på sin höjdpunkt, särskilt tack vare de tributer som samlades in i hela riket. Detta återspeglas i de kungliga platserna i sydvästra Iran, där de viktigaste spåren av de akemenidiska maktbyggnaderna har upptäckts.

Det var Cyrus som först använde arkitektur och stadsplanering för att uttrycka den kulturella mångfalden i riket och för att visa centralmaktens styrka. Pasargadae utformades av kungen och hans rådgivare, och arbetet utfördes av lydiska och mesopotamiska hantverkare, vars närvaro bekräftas av tavlor. Stilistiska lån från anatoliska, assyrisk-babyloniska och även feniciska och egyptiska områden är många i Pasargadae. Resultatet är dock inte en sammanblandning av heterogena stilar utan en ny ensemble som ingår i ett kejserligt och dynastiskt program. Pasargadae utgör således ett första steg i utvecklingen av den persiska arkitektoniska och urbanistiska stilen: belägen på en slätt i en vidsträckt bevattnad park och dominerad av en fästning, täcker dess struktur cirka 10 hektar och är organiserad enligt en ortogonal men ännu inte symmetrisk plan. Kvadratiska paviljonger med kolonnader på fasaden utgör ingångarna till de olika delarna av komplexet, som även omfattar två asymmetriska hypostylpalats. Den ena flankeras av två stora portiker av olika längd och är därför H-formad, medan den andra, som är en sann stilistisk skiss, förkunnar Susas och Persepolis framtida apadanas. De asymmetriska vingarna och de sidofördjupningar som finns i byggnaden vittnar om en ännu oavslutad arkitektonisk forskning och experimenterande. För att markera sin makttillträde och säkerställa sin legitimitet på tronen inledde Dareios den store ett gigantiskt byggnads-, omvandlings- och utsmyckningsprogram i Pasargadae, och sedan framför allt i Susa och Persepolis. Han utförde också arbeten i Babylon och Ecbatan. Inskriptionerna och grundläggningen visar tydligt att Darius ville visa upp bilden av sin suveräna och obegränsade makt. Detta monumentala program fortsatte senare av hans efterföljare: Persepolis byggdes vidare fram till det persiska imperiets fall. Den arkemenidiska arkitekturstilen var då på sin höjdpunkt. Planen i Persepolis var rationaliserad och balanserad: den kvadratiska planen systematiserades, hypostylutrymmena generaliserades. Kolonnerna är strikt ordnade, även i palatsens annex. En annan viktig nyhet är att övergångarna från portikerna till sidorna utgörs av hörntorn på apadana. Stora dörrar och olika passager fördelar cirkulationen mot de större byggnaderna.

Ett av kännetecknen för det akemenidiska Persien är därför uppförandet av monumentala palatsbyggnader från och med Cyrus den stores regeringstid, vilket står i total kontrast till avsaknaden av sådana byggnadsverk under de tidigare perioderna. Perserna hade inte ursprungligen något eget arkitektoniskt bagage: de var ett halvt nomadiskt folk av boskapsskötare och ryttare. De tog därför hjälp av arbetare, hantverkare och arkitekter från alla nationer i imperiet, integrerade dessa influenser och skapade snabbt en egen konst vars stil präglades av en kombination av element från de underkuvade civilisationerna. Det handlar inte om hybridisering utan snarare om en sammanslagning av stilar som skapar en ny stil. Den persiska arkitekturen är både användbar, rituell och symbolisk. Principen om inre utrymmen som skapas av trästöd och tak utvecklas och hypostylsalen blir det centrala elementet i palatset. Bidraget från grekisk teknik gjorde det möjligt för den persiska arkitekturen att skapa olika konstruktioner där utrymmet hade olika funktioner: att rensa stora utrymmen med hjälp av höga och tunna pelare utgjorde en arkitektonisk revolution som var specifik för Persien. Hypostilhallarna var avsedda för folkmassor och inte bara för präster som i Grekland och Egypten. På grund av att Ionien ingick i imperiets satrapier präglas den akemenidiska persiska arkitekturen av ett grekisk-joniskt inflytande, vilket syns i hypostylsalarna och portikerna i palatsen i Persepolis. Lydiska och joniska arkitekter anlitades på byggplatserna i Pasargadae och senare i Persepolis och Susa. De byggde en del av elementen, och vi hittar graffiti på grekiska i stenbrotten nära Persepolis, där namnen på de främsta stenbrottsarbetarna nämns. Grekernas deltagande i uppförandet av pelare och utsmyckningen av palats i Persien nämns också i stadgan från Susa och av Plinius den äldre. De achemenidiska palatsen bär också spår av mesopotamiska influenser (särskilt i palatsformeln som associerar två palats, ett för den offentliga publiken och ett för den privata publiken), och mer specifikt babyloniska (emaljerade och polykroma reliefer) och assyriska (ortostater prydda med basreliefer, bevingade tjurmän på dörrarna), samt egyptiska (klyftor i gesimserna som överskuggar dörrarna, portikon). Alla akemenidiska palats hade systematiskt murar av lertegel, vilket kan tyckas förvånande i en region där byggsten finns i mängder. Detta är i själva verket ett gemensamt drag hos alla folk i Mellanöstern, som reserverade stenmurar för tempel och murar. Ingen av Persepolis” murar har överlevt, de enda element som fortfarande finns kvar är dörrkarmar och stenkolonner.

De hantverkare som arbetade på dessa platser var tvungna att följa de instruktioner som kungens rådgivare gav till punkt och pricka. Lånen från de tidigare konstarterna i regionen slogs sedan samman till en kunglig konst som följde ett exakt program: att visa den store kungens allsmäktighet och hans förmåga att säkerställa världens enhet under Ahura Mazdas beskydd och att mobilisera världens folk trots deras mångfald. Detta kan konkret ses i de grundinskrifter som finns i persiska palats, som syftar till att förmedla detta budskap till dem som besöker dem och framför allt till eftervärlden, som t.ex. inskriptionen av Darius I som finns på en byggnad i Susa, där det står att alla vasallfolk bidrog med arbetskraft eller material till byggandet av palatset. Detta budskap förmedlas också av representationerna av delegationerna av gåvobärare från Persepolis-imperiet som var och en för med sig produkter som är karakteristiska för deras länder, eller på Darius grav i Naqsh-e Rostam vars fasad representerar imperiets folk som bär det övre registret där kungen hyllar sin stora gud som överblickar scenen.

Flera av dessa scener avser troligen ceremonier som ägde rum i palats. Dessa hade en uppenbar ceremoniell funktion och gjorde det möjligt för den kungliga makten att hävda sig symboliskt, framför allt genom sin koppling till gudarna under offer eller andra tillbedjanden. Det återstår att avgöra om framställningarna av offerbärarna i Persepolis apadana symboliserar en hyllningsritual som faktiskt ägde rum, kanske vid nyåret (Nowrouz, i mars), enligt en princip som återfinns i iranska och indiska texter från tiden efter kejsardömet, och som skulle symbolisera kopplingen mellan kungen och hans folk. Detta väcker återigen frågan om huruvida den rituella funktionen är det främsta skälet till att denna plats finns.

Läs också: biografier – Guy Fawkes

Konstformerna i de kungliga palatsen

Det konstnärliga materialet från de persiska kungliga platserna är ganska begränsat i kvantitet, men det räcker för att illustrera de viktigaste egenskaperna hos den aulaiska konsten under denna period, som symboliserar rikets makt och sammanfattar influenser som hantverkare från olika regioner förde in i dess centrum. Den representeras framför allt av basreliefskulpturer i palatsbyggnader, glaserade tegelstenar som prydde andra byggnader och serviser av ädelmetall.

Den mest kända och utbredda formen av akemenidisk skulptur är basreliefer, särskilt i Persepolis, där basreliefer systematiskt pryder trapporna, sidorna på palatsets plattformar och insidan av vikarna. Man antar också att de användes för att dekorera hypostylsalar. Man kan se egyptiska och assyriska inspirationer i dem, och till och med grekiska när det gäller finess i utförandet. De flesta stereotyperna från gamla orientaliska föreställningar finns med: alla karaktärer är framställda i profil; om perspektiv ibland förekommer, är de olika planen i allmänhet återgivna under varandra; proportionerna mellan karaktärer, djur och träd respekteras inte; principen om isocefali tillämpas strikt, även på olika trappor. De representerade ämnena är parader med representanter för rikets folk, persiska adelsmän och vakter, audiensscener, kungliga föreställningar och strider mellan en kunglig hjälte och verkliga eller påhittade djur. Dessa basreliefer är anmärkningsvärda på grund av sin kvalitet i utförandet, där varje detalj är utförd med stor finess.

Mycket få akemenidiska skulpturer i runda former är kända; den av Dareios, som hittades i Susa, är den mest kända (Plutarch nämner t.ex. att det i Persepolis fanns en stor staty av Xerxes I.).

Många dekorativa element kan dock betraktas som ronde-bosse. Den används främst för föreställningar av verkliga eller mytologiska djur, som ofta ingår som arkitektoniska element i dörrar och kapitäl. Det är främst tjurar som avbildas som väktare vid dörrarna, liksom i portiken i de hundra kolonnernas sal. Kolonnkapitälerna avslutas med förfalskningar av djurprototyper: tjurar, lejon, gripar etc. Djuren är starkt stiliserade och saknar variation. Man har också hittat några runda statyer, till exempel en hund som dekorerade ett hörntorn i Apadana.

Till skillnad från Persepolis har palatsen i Susa inga låga reliefer huggna i sten. Dekorationen består av glaserade tegelstenar som bildar stora polykroma keramiska paneler med mesopotamisk inspiration. Djurfigurer (lejon, tjurar, gripar) och föreställningar av Melophores som de som finns på persepolitanska reliefer är avbildade. Polykromi spelar således en betydande roll i den akemenidiska representativa konsten, genom att förvandla de figurer och figurer som framställs och ge palatsen ett färgsprakande skimmer.

Trots upptäckten av polykrom keramik från Susa har användningen av färgmålningar i Persepolis ofta underskattats på grund av de många förändringar som pigmenten genomgår med tiden. Att det finns flera färger på många föremål från de flesta palats och byggnader i Persepolis vittnar om rikedomen och förekomsten av polykroma målningar i Persepolis. Detta är inte bara bevis som baseras på kvarvarande pigmentspår på föremål, utan även konsekventa bevis som agglomerater av färg som bildar klumpar, färger som har satt sig i massor i skålar som hittats på flera platser runt om på platsen. Dessa färger användes inte bara på arkitektoniska element (väggar, reliefer, pelare, dörrar, golv, trappor, statyer) utan även på tyger och andra dekorationer. Glaserade tegelstenar, golvbeläggningar av röd ockra eller gröngrå gips, målade pelare och andra hängningar prydde palatsens interiörer och exteriörer. Det stora utbudet av färger som hittats ger en uppfattning om den polykromatiska rikedom som fanns vid den här tiden: svart (asfalt), rött (täckande rött glas, vermiljon, hematit eller röd ockra), grönt, egyptiskt blått, vitt, vitt, gult (ockra eller guld). Användningen av vegetabiliska pigment nämns, men har ännu inte bevisats.

Guldsmide var en viktig del av den tribut som persiska härskare ålade underkuvade nationer att betala. De tributära relieferna och Persepolis-tabletterna belyser betydelsen av persernas dränering av konstverk genom alla sina ägodelar.

De många fynden av serviser av ädelmetall (guld, elektrum, silver) från den akemenidiska perioden vittnar om betydelsen av en ceremoniell konst för servering av överdådiga banketter under kultiska högtider. Rytoner i guld och silver är direkta arvtagare till marlikanska eller grekiska guldsmeds metallurgiska konst och är anmärkningsvärda på grund av sin estetiska mognad och tekniska perfektion. På samma sätt kombinerar silveramforor, koppar och fat med gadroner, vaser, smycken (se Oxusskatten), prydnadsföremål och ceremoniella vapen klassicism och synkretism. I likhet med andra persiska konstområden integrerade guldsmeden på så sätt flera influenser och kunskaper från hela riket, som kombinerades till en ny, ursprunglig persisk kunglig stil.

Om guldsmide redan hade utvecklats i Hasanlu, Amlach eller Urartu i det område som motsvarar det persiska imperiet, är likheten mellan vissa arkemenidiska silverföremål och andra från Marlik så stor att de verkar komma från samma verkstäder, även om de ibland tillverkades med flera decennier eller till och med århundradens mellanrum. Vissa stilistiska och tematiska analogier finns i Anatolien, Grekland, Persien och ända till Trakien och vittnar om betydelsen av att stilen spreds i hela riket, särskilt genom skythiska stammar.

Läs också: historia-sv – Den mörka tiden

Livet vid Royal Court

Det kungliga hovet tycks vara den främsta platsen för makt i det akemenidiska riket: det är där kungen bor, med sin familj och sina familjemedlemmar. Det är också där adelsmännen måste bo, där administrativa och strategiska beslut fattas och där satraperna kallas eller tas emot. Dokument om domstolens liv är dock sällsynta och ojämnt fördelade.

Den achemenidiska kungen flyttade regelbundet mellan de olika kungliga residensen (Persepolis, Susa, Ecbatan osv.), tillsammans med hovet och dess olika tjänster. Under sina resor bodde fursten i ett mycket lyxigt tält som stod mitt i lägret och var försett med tydliga tecken. Livet vid det kungliga hovet verkar vara styrt av mycket strikta etikettregler. Kungen är omgiven av höga tjänstemän vid hovet som ansvarar för olika frågor (kungliga finansministeriet, kansliet) och som rapporterar direkt till honom. En stor personalstyrka ansvarade också för att betjäna publiken. Advokater och böner kommer till kungens dörr. Dessa besökare förmedlar sina meddelanden till vakter eller budbärare och tas endast emot av kungen när de kallas till honom.

Kungen äter vanligtvis ensam av säkerhetsskäl. Vid banketter är gästernas placering noga utvald, både för att visa kungens välvilja och för att garantera hans säkerhet. De grekiska författarna är alla imponerade av lyxen och prakten vid hovets banketter. Kungens mat bärs separat, precis som de odödligas mat. Förgiftningar är vanliga vid hovet och kungen tar med sig vatten från Choaspes, floden som rinner genom Susa, överallt. Vattnet kokas och transporteras i silverkärl. På samma sätt är uppgiften som bägare mycket viktig vid hovet; kungen dricker ett vin som är reserverat för honom, och bägaren fungerar också som provsmakare.

Dessa åtgärder tjänar inte bara till att understryka kungens särskilda ställning, utan verkar också vara avsedda att bevara hans hälsa. Läkare spelar därför också en viktig roll i det kungliga följe. Eftersom de stod kungen så nära som bägare kunde de lätt förgifta monarken. Dessa funktioner var därför avsedda för personer som man kunde lita på. De kungliga läkarna var huvudsakligen grekiska och egyptiska.

Till hovpersonalen hörde också eunuckerna, som delades in i två kategorier: de som ingick i kungens närmaste följe och de andra, tjänarna. Kungens och de kungliga prinsessornas tjänster krävde ett stort antal eunucker. Deras uppgift är att sköta kungens och prinsessornas rum. De kom vanligen från underkuvade länder och deras status låg nära slavarnas, även om deras närhet till kungen gav dem en särskild status.

Många gamla författare berättar att kungen och andra utövade polygami och hade många bihustrur. De kungliga prinsessorna, och alla kvinnor i allmänhet, har sina egna lägenheter. Konkubinerna bor i ett ”kvinnohus” efter att ha tillbringat en natt med högkungen och stannar hos honom. Kungliga prinsessor hade större självständighet och reste mer, vilket Persepolis-tabletterna vittnar om. De skötte också sina marker, sina tjänare och till och med sina verkstäder.

Jakt är säkert kungarnas favoritsysselsättning. Fördelen är att det är en mycket bra fysisk förberedelse för den unge adelsmannen och en tävling där han kan visa sitt mod, sin skicklighet och sin styrka (den första egenskapen är reserverad för honom). Jakten bedrivs i ”paradis” (pairidaeza), inhägnade parker av stor omfattning: ordet betyder ”med ett staket på alla sidor”. Dessa trädgårdar är både platser för avkoppling och nöje, anlagda av trädgårdsodlare, och enorma jaktreservat. Jaktmetoderna var varierande: till fots, till häst, i vagn, med svärd, båge, spjut eller nät.

Läs också: biografier – Jean-Paul Sartre

Den persiska aristokratin

Det persiska imperiets struktur byggde på män som var knutna till kungen och som tillhörde den persiska aristokratins familjer, den ”dominerande etniska klassen”. Dessa människor identifieras genom sitt ”folk”, dahyu, en term som också kan översättas med ”stam”; det är perserna, men också deras ”kusiner” mederna, som grekerna ofta förväxlar dem med. Därefter kommer klanen (zara), såsom ”achaemeniderna” (ättlingar till en avlägsen gemensam förfader), sedan familjen (i vid bemärkelse) eller huset (viθ), som återfinns i omnämnandet av karaktärens far och farfar, dvs. de direkta förfäderna. Det persiska samhället är mycket hierarkiskt och organiserat kring aristokratiska familjer som alla leds av en husbonde, med kungen som överhuvud. Männen i dessa familjer hade de högsta positionerna i administrationen vid det kungliga hovet, i satrapierna och i armén. De är i själva verket de första mottagarna av rikedomarna i imperiet, eftersom de kontrollerar flödet och först får ta del av kungarnas gåvor, även om denna position kan vara osäker. Dessa karaktärer är sammanlänkade genom blodsband mellan förfäderna, som förstärks av äktenskapsallianser, och bildar ett stort ”hushåll” som styr imperiets öde. De mäktigaste, särskilt kungen och prinsarna, skapar personliga relationer med andra aristokrater som blir deras bandaka, en komplicerad term att översätta som innebär underkastelse och lojalitet och hänsynslöst förtryck vid förräderi. I toppen av imperiet var förhållandet mellan kungen och eliterna därför komplext och grundade sig på att de stora familjerna integrerades i den kungliga hierarkin och att de fick ta del av imperiets vinster i utbyte mot deras lojalitet, men också på en gemensam kultur (grundad framför allt på språk, religion och aristokratisk utbildning) som man aldrig försökte utvidga till andra folk. Systemet visade sig vara hållbart och därmed stabilt, trots flera chocker.

Flera skriftliga källor ger information om unga persiska aristokraters utbildning, vilket ger dem en kulturell bakgrund för den ”härskande etniska klassen”. Även om utbildningen i princip var öppen för alla perser, stod barn från arbetarklassen utanför systemet, som var reserverat för eliten. De bästa familjerna skickade till och med sina söner för att utbildas vid det kungliga hovet för att förbereda dem så bra som möjligt för att utöva de höga administrativa och militära funktionerna och på så sätt bli kungens lojala tjänare. Av de kända texterna framgår det att utbildningen av unga arke-menidiska adelsmän började vid fem års ålder och pågick i tio till tjugo år beroende på källorna. Strabo säger att ungdomarna övar gymnastik, tränas i jakt med båge, spjut och slinga, och lär sig att plantera träd, samla växter, tillverka kläder och nät. Xenophon rapporterar att deras utbildning också omfattar ett avsnitt för att utveckla deras känsla för rättvisa, lydnad, uthållighet och självkontroll, och Herodotos noterar att de lär sig att ”tala sanning”.

Läs också: biografier – Peter Doig

De persiska kungarnas skrifter och språk

Flera typer av skriftliga källor från den achemenidiska perioden har kommit fram i rikets centrum. De kungliga inskriptionerna i kilskrift är de längsta kända. Flera av dem presenteras i trespråkig form: fornpersiska, akkadiska (babyloniska) och elamitiska. De tjänade som grund för dechiffrering av kilskrift på 1800-talet och intar en särskild plats i assyriologins historia, även om de snart hamnade i bakgrunden efter upptäckten av rikligare källor med denna skrift i andra delar av Mellanöstern. De berättar ofta om kungens byggnadsverk, ibland om militära segrar, och är inskrivna på sten, ibland metall, hållbara material som kan överföra härskarens ära till kommande generationer, enligt en tradition som direkt härstammar från de mesopotamiska och elamitiska kungadömena. Texter om denna praxis har grävts fram i Susa och framför allt i Persepolis, mestadels administrativa handlingar skrivna på elamitiska, ibland på akkadiska, arameiska och i ett fall till och med på fornpersiska. De skrevs på lertavlor, ett material som är ganska motståndskraftigt mot tidens tand, även om det inte används för att bevaras under långa perioder.

Gamla persisk kilskrift är ett fonetiskt skriftsystem med ett trettiotal stavelser och tre rena vokaler (a, e, i) men med åtta logogram (tecken med ett ordvärde, t.ex. ”land”, ”kung”, ”gud”). Det utvecklades troligen för Dareios I:s inskriptioner, och dess användning utanför Persien var mycket begränsad (i trespråkiga eller till och med fyrspråkiga inskriptioner som hittats i Egypten eller Anatolien till exempel). Språket som den är skriven på är av iransk typ, inspirerat av det som talades av perserna vid den tiden, men med ord från andra iranska folks språk, särskilt mederna, de språk som talades av de eliter som styrde imperiet. Den måste därför betraktas som en konstruktion för kungliga inskriptioner, på samma sätt som den skrift som rapporterar om den.

Genom att anta kilskriftsystemet för inskriptioner på fornpersiska placerade det achemenidiska kansliet sig i släktskap med de tidigare kungadömena. Det gjorde de i ännu högre grad genom att direkt överta deras monumentala skriftformer. Detta återspeglar persernas vana att ta över de skrifter som redan användes i de regioner de dominerade genom att anställa lokala skrivare, snarare än att införa sin egen form av språk och skrift. Babyloniska, ett semitiskt språk som är en dialekt av akkadiska, är, som namnet antyder, språket för de babyloniska kungarnas inskriptioner och Babyloniens litterära och administrativa texter, som också användes i Elam. Det skrevs i den vanligaste formen av kilskrift, med dussintals stavelser och andra tecken med logografiskt värde. Det elamitiska språket var det språkliga isolat som användes av det folk som föregick perserna i sydvästra Iran. Den noterades också av kilskrift och användes av den persiska administrationen, förutom för kungliga inskriptioner, för att skriva bokföringstavlor i de iranska territorierna (vilket finns belagt i Persepolis och även i Kandahar). I egyptiska sammanhang förekommer kungliga inskriptioner också i hieroglyfer.

Det språk som användes mest inom imperiets administration, och som inte var ett av de språk som användes för monumentala inskriptioner, var arameiska i dess så kallade ”kejserliga” form. Detta var ett annat semitiskt språk som skrevs med ett alfabet och som i allmänhet skrevs på pergament eller papyrus, material som var lättförstörbara och som inte kunde bevaras, utom i fallet med arkiven i Elephantine. Det var redan den mest utbredda skriften och det mest talade språket (i olika dialektala former som inte nödvändigtvis motsvarade de skrivna) under den sista perioden av det assyriska riket och under det babyloniska riket, som de persiska kungarna tog över och förmodligen bidrog till att sprida det ännu mer på grund av dess fordonskaraktär. Den användes särskilt för administrativa handlingar, men också för att sprida officiella kungörelser till en bred publik.

Läs också: biografier – Richard Nixon

De persiska kungarnas och Persiens religion

Religionen hos det persiska folket under den akemenidiska perioden är främst känd ovanifrån, genom dokument från kungamakten och den persiska eliten. I första hand kungarnas officiella inskriptioner. När det gäller trosuppfattningar visar de att persernas stora gud är Ahura Mazda (den ”vise herren”), som förblir iraniernas stora gud fram till den islamiska erövringen. Enligt inskriptioner av Darius ”skapade han jorden, himlen, människan och människans lycka”: han är en skapande gud. Han nämns särskilt som den suveräna gudomen, den som skapade kungen, gav honom egenskaper som överträffade andra människors egenskaper och sedan gav honom segern och satte honom i spetsen för sitt imperium. Denna form av religion är en henoteism, eftersom det finns andra gudar, men av lägre rang. Darius” inskriptioner åberopar ”andra gudar som existerar”, utan närmare detaljer, medan Artaxerxes II:s eller III:s inskriptioner visar att denna kung upphöjde Anahita och Mithra, två andra stora iranska gudar, i rang. Persepolis-tabletterna visar att det kungliga palatset gav utrymme för dyrkan av olika gudomar i hjärtat av Persien, av vilka vissa kan identifieras som iranska (Naryasanga, kanske Zurvan) och andra som elamitiska gudomar som fortfarande dyrkas på samma platser som de hade gjort i flera århundraden innan perserna kom (Humban, Napirisha).

Frågan om huruvida achaemeniderna var zoroastrier eller inte är mycket kontroversiell. Å ena sidan är deras högsta gud verkligen Ahura Mazda och namnet på profeten Zarathustra (Zoroaster) nådde fram till samtida grekiska författare. Men å andra sidan förekommer han inte i de kända persiska källorna (men varför skulle han finnas där?), inte heller i Amesha Spenta (Ahura Mazdas hypostaser) eller i de heliga zoroastriska texterna (Avesta och framför allt Gathas), och flera av de persiska kungarnas gudstjänsthandlingar stämmer inte överens med de reformer som tillskrivs Zarathustra, framför allt inte vid begravningarna (kungarna begravs medan detta är förbjudet enligt zoroastrismen). Begrepp som förekommer i zoroastrismen kan hittas i kungliga inskriptioner, t.ex. motsättningen mellan ”sanning” (hašiya) och ”sanning” (hašiya).

Kulten som den är känd står under beskydd av de persiska kungarna, som själva utför ritualer. ”Prästerskapet” förekommer framför allt i Persepolis-texterna, men även i grekiska texter. ”Magi” (maguš) verkar vara de iranska gudarnas präster par excellence, och kanske utgjorde de en präststam (av medeiskt ursprung om vi följer Herodotos), med ansvar för att utföra offer eller till och med oniromantisk verksamhet. Präster från den gamla elamitiska religionen (šatin) nämns i Persepolis-texterna och samarbetar uppenbarligen med prästerna från den persiska religionen. Gränsen mellan de två religionerna är uppenbarligen inte klar som ett resultat av en sammansmältningsprocess eller till och med ackulturation mellan de två etniska grupperna. Andra präster utses enligt sin rituella funktion: lan-lirira är ”den som utför lanceremonin”, en ritual vars karaktär är omdiskuterad; atravaša skulle vara ”den som vaktar elden”, vilket skulle tyda på en eldsdyrkan i den renaste iranska traditionen, som också tycks vara representerad av flera sigill. Men även här är ingenting säkert, eftersom användningen av eld i en ritual inte innebär att den dyrkas. Ritualerna åtföljdes i alla fall av offergåvor, vars leveranser finns nedtecknade i de persepolitanska tavlorna: småboskap, spannmål, frukt, vin och öl. De religiösa platserna är dåligt kända. Herodotos säger att perserna inte hade några tempel, och man bör anta att de byggde dem först från och med Artaxerxes (II eller III), som nämner dem i sina inskriptioner. Persepolis-arkivet visar att det fanns många gudstjänstlokaler, varav vissa utan tvekan är tempel (snarare kopplade till den elamitiska religionen?). Arkeologerna har inte kunnat hitta några tempel, utan endast troliga kultplatser utomhus med altare som i Pasargadae (två stenbaser, varav en med en brännare).

Det akemenidiska persiska riket var en hierarkisk, multinationell stat med god kontroll över de flesta av sina territorier, tack vare en administration som tillhörde den ”dominerande etniska klassen” som kontrollerade lokala institutioner och resurser. De gamla territoriella indelningarna låg till grund för den nya administrativa indelningen, vars mest slående nyhet var inrättandet av stora provinser, satrapier, vars guvernörer (satraper) ansvarade för att upprätthålla ordningen och samla in tributer. Huvudsyftet var att garantera rikets säkerhet och utveckling samtidigt som man tog hänsyn till de begränsningar som dess vidsträckta natur och befolkningens mångfald innebar. Detta skedde på olika sätt: skatte- och kommunikationssystem, en armé, projekt för utveckling av jordbruket och ibland inrättandet av ett monetärt system.

Läs också: biografier – Franz Ferdinand

Satrapier och provinsförvaltning

Det achemenidiska imperiets expansion innebar ett problem med den territoriella uppdelningen. De politiska enheter som föregick Cyrus” och hans efterföljares erövringar hade redan administrativa ramar som kunde integreras i den persiska administrationen, men deras geografiska utbredning var varierande och i allmänhet för liten i förhållande till det nya imperiet. Det var därför nödvändigt att skapa territoriella enheter mellan de existerande nivåerna och det imperium som leddes av kungen och hans hov: dessa var de enorma provinser som grekerna kallade ”satrapier”, från det fornpersiska xšaçapāvan, en term som betecknade satrapen. Denna nivå, som inrättades under Cyrus II och Kambyses II, är en viktig del av rikets sammanhållning, som ibland tar avstamp i erövrade riken (Babylon i början och Egypten) och i de flesta fall skapas ex nihilo. Detta är en del av en strategi för att basera dominansen på en ideologi som kräver samarbete med lokala maktstrukturer. Erövrarna försöker alltså att ge sken av att skydda traditioner och helgedomar snarare än att störa dem. De lokala eliterna var således involverade i det nya imperiets smidiga verksamhet.

Satrapierna, som var ett tjugotal från och med Dareios I:s regeringstid, styrdes av satraper som utsågs av kungen på obegränsad tid. Som titeln antyder är satraperna ”rikets beskyddare” och inte tributkungar. De är dock direkt ansvariga inför kungen genom att företräda honom i provinserna. Deras uppdrag är omfattande. De är i första hand ansvariga för att upprätthålla ordningen i sina provinser, med en väpnad styrka stationerad i garnisoner, och för att garantera fred mellan de olika politiska grupperna i det område som står under deras jurisdiktion. De ansvarar också för att samla in skatter och avgifter och skipa rättvisa. De har också befogenhet att förhandla med grannländer och att föra krig. Satraperna valdes vanligen från den persiska och medeiska aristokratin, som var ett viktigt instrument för deras kontroll över riket, eller till och med från kungliga prinsar. Hystapes, far till Dareios, var satrap av Parthen, Masiste, bror till Xerxes, var satrap av Baktrien. Satraperna själva inspekterades av kungliga inspektörer, som kallades kungens ögon eller öron. Dessa inspektörer reser runt i hela riket och åtföljs av tillräckligt med trupper om omedelbara åtgärder behövs. De gör oanmälda besök för att inspektera satrapparnas eller andra medlemmar av den kungliga förvaltningen och rapporterar vad de ser direkt till kungen. Satrapernas makt var jämförbar med en kungs makt, men utövades i mindre skala, vilket satrapernas roll i Mindre Asien i grekiska angelägenheter tydligt visar. Det noteras dock att vissa satraper med tiden visade olydnad mot den kungliga makten och uppträdde som riktiga kungar. Med tiden övergick makten inom det achemenidiska riket faktiskt till satraperna.

På nivån under satrapierna, som ofta är dåligt känd, tycks achaemeniderna i allmänhet ha behållit redan existerande institutioner. Grekiska och feniciska städer behåller således sina institutioner (i vissa fall sina kungar), liksom Babyloniens städer och deras tempel, som spelar en administrativ roll. Satrapierna kan ha varit indelade i distrikt som leddes av underguvernörer, medan den gamla provinsiella indelningen i nomer även i Egypten tjänar som grund för den persiska administrationen. De viktigaste militära, skattemässiga och rättsliga posterna förblev i persiska händer, men andra positioner innehades av infödda. De använde sig i stor utsträckning av lokala skriftsystem (akkadisk kilskrift i Babylonien, demotisk och hieroglyfisk i Egypten, forngrekiska i Mindre Asien), även om rikets arameiska också var vanligt förekommande, eftersom detta var den skrift som satraperna kommunicerade med och det arameiska språket talades i en stor del av riket och spelade en centraliserande roll. De persiska administratörerna behärskade inte provinsernas språk så de var tvungna att förlita sig på tolkar.

Rekonstruktionen av den akemenidiska administrationen är dock fortfarande mycket ofullständig, framför allt på grund av bristen på källor för många provinser. På senare år har arkeologiska utgrävningar gjort det möjligt att bättre förstå imperiets administrativa täckning genom att man har upptäckt byggnaderna för centralmaktens representanter, främst guvernörernas bostäder. Ett stort antal sådana ”palats” har grävts ut i södra Levanten, en region där de arkeologiska utgrävningarna är särskilt täta (Lakish, Ascalon, Ashdod, Akko, Buseirah, etc.). Fästningar som troligen fungerade som säte för lokala makthavare har utforskats i Anatolien (Meydancikkale), i Kaukasus (där de gamla uraltiska fästningarna Erebuni och Altintepe har återintagits), och i något mindre utsträckning i östra Iran och Centralasien (Dahan-e Golaman, Old Kandahar). Det finns ingen arkitektonisk enhet mellan dessa olika maktcentra, vilket tycks förstärka idén om en mångfald av metoder för kontroll av imperiets olika regioner. Framtida upptäckter bör kasta ytterligare ljus över aspekter av det akemenidiska styret.

Läs också: strider – Henrik II av England

Tillbakadragande av förmögenhet

De flesta persiska krav från provinsernas sida baserades på behovet av att samla in rikedomar för att säkerställa rikets funktion och säkerhet. Syftet var att samla in tillräckliga belopp för att finansiera statens och kungens utgifter: betalning av tjänare och kungliga tjänstemän, finansiering av offentliga arbeten eller pompa och ståt (t.ex. byggande av palats, vägar och kanaler). Men det kan inte uteslutas att detta också motiverades av en önskan att berika och tillägna sig provinsens resurser till förmån för de persiska eliterna.

Rikedomar i antika samhällen härrörde främst från jordbruksproduktion, och därför tog den persiska administrationen och eliten till sig denna viktiga resurs som grund för sin rikedom. Persepolis-arkivet illustrerar denna situation i hjärtat av Persien, där förvaltningen hade stora områden som utnyttjades av jordbrukare som var beroende av kurtaš och stora hjordar, vars produkter lagrades i lager och sedan omfördelades enligt olika behov (underhåll av hovet, ersättning till personalen, offer till gudarna). Det fanns också kronojordar (särskilt ”paradis”) i hela riket, och det var på åtminstone en del av dem som medlemmar av kungafamiljen och höga dignitärer fick egendomar. Dokumenten från Babylonien och Elephantine visar också att staten organiserade fördelningen av vissa marker för att finansiera trupper, som fick en mängd mark som stod i proportion till den utrustning som krävdes för deras underhåll, beroende på om de var bågskyttar, ryttare eller vagnar, även om det inte är klart om dessa marker användes för att betala finansieringen av den militära enheten eller för att direkt underhålla en enhet som tilldelats den. Slutligen mobiliseras jordbruksmarkens produkter för skatter.

Från och med Dareios” regeringstid, som genomförde en verklig ”skattereform”, var alla skattedistrikt som motsvarade de olika administrativa territorierna under ledning av satraperna (städer, kungariken, provinser) tvungna att samla in och betala en fast tribut, vars belopp fastställdes i guld- och silvervikt, plus naturaförmåner i enlighet med distriktets ekonomiska resurser (säd, trä, hästar etc.). Anledningen till att denna skatt infördes var att Dareios för att kunna genomföra sin reform av riket behövde finansiera sin administration på en ny ekonomisk grund. Herodotos ger detaljerad statistik över tributer.

Dessa tributer tycks ha utgjort den viktigaste inkomstkällan för imperiet. Det insamlade guldet och silvret gick till de kungliga skattkistorna (ganza på fornpersiska) i Susa, Ecbatan och Persepolis. Förvaltningen av skatterna gav upphov till inventarier och räkenskaper, som redovisas på många elamitiska tavlor, vars granskning gör det möjligt att rekonstruera skattemyndigheternas verksamhet. I tavlorna nämns också andra inkomstkällor för statskassan, t.ex. handels- och tullskatter som togs ut på de kungliga vägarna eller vid städernas portar, samt skatter på mineralproduktion och avgifter för satrapen. Man kunde också kräva att folket i imperiet utförde arbetsuppgifter (t.ex. för att underhålla kanaler) eller att tillhandahålla logi och underhåll för kungens hov, satrapen eller administratörer, eller att betala extraordinära avgifter.

Läs också: biografier – Pippin den lille

Kommunikation

Rikets stora storlek (kanske så mycket som 7 500 000 km2) gjorde det nödvändigt att utveckla vägar: den kejserliga administrationen var därför tvungen att underlätta för människor att röra sig, sprida information och transportera varor över de enorma avstånd som skiljde de olika delarna av riket åt. Dareios I beordrade byggandet av vägar för att påskynda resandet av handelskaravaner, trupper och kungens inspektörer. Satrapierna var sammanlänkade genom ett vägnät som förband Susa och Babylon med provinshuvudstäderna. Den mest imponerande delen av detta nätverk är kungens väg, som sträcker sig över 2 500 km mellan Susa och Sardis och som byggdes på uppdrag av Dareios I. Denna väg hade ett hundratal stationer och mobiliserade en personal: garnisoner som skyddade posterna, vägkontrollanter, karavanledare och framför allt expressbud som på några dagar kunde föra budskap från den ena änden av riket till den andra i tur och ordning (åtminstone 15 dagar enligt Herodotos). I Persepolis-tabletterna anges de ransoner som de olika medlemmarna av administrationen som var tvungna att göra långa resor fick, och som bedömdes utifrån resans längd men också utifrån deras rang.

Vattenförbindelserna var viktiga och underlättades av stora arbeten, varav det mest kända var grävningen av den gamla Suezkanalen, som förband Röda havet med Medelhavet (via Nildeltat). Kanalen planerades av farao Nekao II, men slutfördes i själva verket av Dareios I, som lät hylla sitt arbete med flera flerspråkiga steler. Flodtransporter var viktiga i regioner där de hade utvecklats under lång tid, Egypten och Mesopotamien. Floder korsades i allmänhet med båtbroar. När det gäller sjöfartstrafiken var det östra Medelhavet aktivt trafikerat under impulser från fenicierna och grekerna, medan nya vägar utforskades i öster: Darius finansierade också expeditioner som den av Scylax av Caryanda, som upptäckte Indus mynning genom att följa kustvägen från Persiska viken. Scylax av Caryandas resa är den första information om Indien som är känd i västvärlden.

Dessa olika långväga kommunikationsvägar användes för administrationen och armén, men också för handel. Enligt vanor som går flera århundraden tillbaka i tiden cirkulerade metaller mycket (koppar och järn från Anatolien, koppar från Cypern, tenn från Iran), vin och färgad ull från Levanten etc. De feniciska städerna spelade en viktig roll som knutpunkter för dessa olika produkter. De feniciska städerna spelade en viktig roll som knutpunkter för dessa olika produkter. Resenärer och produkter var föremål för olika vägtullar och transaktionsskatter.

Läs också: viktiga_handelser – Nikaupproret

Armén

Den persiska armén byggdes upp efter förebild av de föregående imperierna, särskilt Assyrien, men den hade också egyptiska och elamitiska inslag. Den är också mycket präglad av aspekter som är typiska för medeser och perser. I likhet med den kejserliga administrationen låg den i händerna på kungen, kungafamiljen och den persisk-mediska aristokratin, vars utbildning till stor del bestämdes av deras förberedelser för krigsaktiviteter. På Cyrus I:s tid förväntades alla persiska män slåss för kungen. Förutom sin strategiska militära betydelse spelade den kejserliga armén också en viktig politisk roll, eftersom den såg till att upprätthålla den politiska unionen mellan alla de territorier som förenats under det achemenidiska ledarskapet. Dess elit är kåren av 10 000 odödliga, från vilken de kungliga palatsvakterna hämtas. Chefen för denna enhet (kallad hazāparati), som var ”kungens andreman”, hade också befälet över hela den kejserliga armén.

I krigstid kompletterades denna yrkesarmé med värnpliktiga trupper som samlades in från de olika folken i riket. Denna armé delades sedan in i nationella enheter och utrustades enligt deras nationella sedvänjor. Enligt Herodotos skrifter som beskriver Xerxes I:s armé genomgång av hans armé i Thrakien eller nära Hellespont, var den kejserliga armén verkligen mycket heterogen och brokig. De var grupperade i enheter om 10, 100, 1 000 och ibland till och med 10 000 man, enligt en princip som hämtats från de mesopotamiska kungadömena. Man skiljer mellan de persiska och mediska trupperna, som utgör kärnan i armén, och de provinstrupper som förstärker dem. Kläderna och utrustningen hos de senare som Herodotos beskriver är mycket heterogena, beroende på vilka personer det rör sig om. De återspeglar en betydande mångfald. Legosoldater kan rekryteras.

Dessa kontingenter, som leddes av perser av hög klass, var indelade i tre kategorier: infanteri, kavalleri och flotta. Infanteriet och kavalleriet hade var och en kontingenter av bågskyttar. Dessa är viktiga enheter i det persiska systemet. Bland infanteristerna finns också sköldbärare som är beväpnade med spjut. Ryttarna, som har en framträdande plats, tycks ha lånat mycket av sin offensiva och defensiva utrustning från traditioner från centralasiatiska folk som sakerna. De är också beväpnade med spjut. Krigsvagnar, särskilt den ”skythiska vagnen” som Diodorus beskriver, används fortfarande, även om de verkar ha en underordnad ställning. Flottans trupper bestod av besättningar som rekryterades från fenicier och jonianer. Den vanligaste båten var trireme, en snabb båt med tre rader av roddare, som sägs ha uppfunnits av Sidonierna eller Korintierna.

Armén hade permanenta garnisoner i hela riket, som leddes av persiska officerare. Garnisonerna placerades på strategiska platser: fästningar på imperiets huvudvägar, vid gränserna eller till och med i militärkolonier (t.ex. Elephantine på den egyptisk-nubiska gränsen). Dessa garnisoner bestod av perser, meder, greker, korasmer och framför allt judar. Satraperna var ansvariga för försörjning, underhåll och finansiering av de väpnade styrkorna som var stationerade inom deras administrativa område, men de var inte ansvariga för deras militära ledning. Detta utfördes i själva verket av en separat hierarki som var underställd kunglig auktoritet. Enligt källorna från Nippur (och även från Elephantine) underhålls trupperna av tjänsteföretag som förser dem med utrustning. Storleken på dessa egendomar berodde på vilken enhet som skulle underhållas: ”bågskytteland” var de minsta, följt av ”hästland” och ”vagnsland”.

Truppernas heterogenitet, deras vapen och utrustning samt deras stridstekniker väcker naturligtvis frågan om ledningens effektivitet och svårigheten att samordna manövrer i strid. Quinte Curce betonar till och med att mångfalden var sådan att kungen inte kände till alla de folk som ingick i hans armé, och att folken inte visste vilka deras allierade var. Briant menar att om denna mångfald överhuvudtaget kan användas för att förklara persernas nederlag mot grekerna och makedonierna, så tar den inte hänsyn till det faktum att de kontingenter som Herodotos beskriver aldrig deltog i striderna, som huvudsakligen involverade elittrupper från den iranska högplatån. De stridande vid Thermopylae var alltså perser, kissianer och odödliga vakter; de som deltog vid Plataea var perser, meder, baktrier, indier, saxer och mykaler.

Briant konstaterar att Xerxes armégenomgångar var ganska ceremoniella: kungen bekräftade sin makt genom att presentera sin armé. Målet var inte att räkna de tillgängliga militära styrkorna, utan att kungen skulle ta del av mångfalden i sitt rike och stimulera moralen hos sina trupper. Med utgångspunkt i Quinte Curces tolkning skiljer han mellan dessa paradtrupper, som iscensattes för att representera det kejserliga rummet, inklusive dess mest marginella folk, och de utvalda, huvudsakligen iranska, stridande trupperna. I slutet av den achemenidiska perioden ersattes persiska soldater i allt större utsträckning av grekiska legosoldater.

Läs också: biografier – Vespasianus

Utveckling av jordbruket

Den achemenidiska perioden innebar viktiga förändringar för jordbruket, en av pelarna i imperiets ekonomiska liv. Bevattningen har förbättrats avsevärt, särskilt i regioner med lite vatten: Egypten, Babylonien, Iran och Centralasien. I Babylonien fortsatte de achemenidiska kungarna och deras satraper det arbete som de nybabyloniska kungarna som hade föregått dem hade utfört genom att återställa och utvidga bevattningssystemet, vilket bidrog till att öka skördarna och öka jordbruksproduktionen. Bevattningssystemet qanat, som än i dag ger vatten i Iran och Afghanistan, utvecklades vid den här tiden. Enligt den traditionella tolkningen av en text av Polybius var det kungen själv som lät bygga dessa underjordiska bevattningskanaler och som hyrde ut dem eller gav nyttjanderätt i fem generationer till den familj som deltog i byggandet, men i själva verket är qanats iranska ursprung och deras expansion i samband med den achemenidiska makten fortfarande dåligt etablerade.

Jordbruksproduktionens regelbundenhet och godsens lönsamhet var avgörande för rikets funktion. De största jordbruksfastigheterna stod till förfogande för kungen, de persiska aristokratiska familjerna, men även för templen (åtminstone i Babylonien, Egypten och till och med i grekiska städer) och vissa stora företagare. Som vi har sett ovan är dessa resurser avgörande eftersom de utgör en betydande del av skatterna, men också eftersom systemet med att tilldela mark till medlemmar av aristokratin, administrationen och armén tjänar till att finansiera deras tjänstgöring eller belöna dem för en förtjänstfull handling eller för att försäkra sig om deras lojalitet genom denna ”gåva”.

Läs också: biografier – Jackson Pollock

Monetära system och metoder

Studiet av imperiets monetära praxis avslöjar en ny aspekt av dess flexibla organisation. Två huvudområden kan identifieras. Den första, som motsvarar den östra delen av imperiet (öster om Eufrat), fortsatte att använda sig av sekelgamla metoder där pengar användes som ett bytesinstrument och som den viktigaste räkneenheten och värderades enligt sin vikt. Det kan finnas göt eller andra silverföremål av standardiserad vikt, men ingen föredragen form är känd; denna valuta cirkulerade troligen i en ”anonym”, omärkt form. I den västra delen av imperiet är dessa metoder på reträtt före utbredningen av mynt, som dök upp i Lydien före den persiska erövringen (Krösus” ”cresae”). Cyrus II fortsatte att ge ut dessa mynt, som samtidigt spreds till de grekiska grannstäderna som gav ut medborgarmynt. Dareios I började vid ett obestämt datum att införa ett ”kungligt” monetärt system som byggde på två valutor: dariklen (från akkadiska šekel, síglos på grekiska), som vägde cirka 5,60 gram. Tjugo siklar är värda en daric. 3 000 darics utgör en talang, vilket är den största vikt- och valutaenheten. Dessa mynt visar kungen med en båge och ibland andra vapen, alltså i olika krigiska ställningar. Under 500-talet och framför allt under 400-talet gav satraperna i Mindre Asien tillfälligt ut så kallade satrapiska mynt: en Pharnabazus i Cysiska, Tissapherne i Tarsus, Mazaios och andra i Kilikien. Dessa exceptionella emissioner, som troligen gjordes efter tillstånd från kungamakten, tjänade till att finansiera exceptionella operationer, särskilt militära. Dessa mynt är tillverkade av silver eller brons, deras vikt är baserad på den persiska standarden (dubbla shekel, även kallade staters) och typerna är lokala, med symboler från de regioner där mynten ges ut (gudomar, djur). Användningen av denna valuta spreds sedan till Fenicien, Palestina och Egypten. Grekiska städer, anatoliska kungadömen (t.ex. hecatomniderna i Karien), cyprioter och fenicier gav också ut mynt för sina lokala behov. I denna västra zon är det en räknad valuta vars värde är ansiktsbaserat och inte längre viktat, vilket markerar en avgörande brytpunkt i den monetära praxisens historia. Det kan behålla ett viktvärde, särskilt i de östra regionerna där en del av dessa mynt hittas skurna eller kasserade för att ändra vikten innan de vägs för en transaktion.

Den exakta användningen av dessa nya former av pengar är fortfarande svårbestämd, särskilt när det gäller löpande transaktioner utanför den maktsfär som gav ut dem främst för sina egna behov (militära eller skattemässiga). Vi vet åtminstone från arkiven från Persepolis och Babylonien att lönerna i allmänhet betalades in natura, enligt den urgamla principen om underhållsransoner (i huvudsak spannmål, ull och olja). Ekonomin i det persiska imperiets regioner var troligen inte monetär, utom i de västra städerna som stod i kontakt med den grekiska världen. Mynten cirkulerade inom olika politiska områden: Daric var mycket populär i den egeiska världen, medan grekiska mynt, inklusive de mycket populära atenska ”ugglorna”, också cirkulerade i Mindre Asien och Egypten, där de tjänade som modell för vissa utgåvor som tog över deras vikt (tetradrachma) och ibland även deras typ. Detta visar än en gång flexibiliteten hos den persiska administrationen, som hade ett centraliserande instrument i form av kungliga frågor, men som också tillät autonomi i lokala frågor i väster och inte försökte rubba de monetära metoderna i de östra regionerna.

Läs också: biografier – John Constable

Ett pragmatiskt och flexibelt tillvägagångssätt när det gäller makt

I sina olika aspekter visar den akemenidiska kejsarmodellen på en pragmatisk och inte särskilt centraliserande inställning till styret. Den ger utrymme för anpassning till provinsernas strukturer och vanor, genom att förknippa deras eliter med maktutövningen och ge dem ett relativt självstyre (men i allmänhet i en underordnad ställning). Det handlade alltså inte om att regera med terror (som assyrierna och i mindre utsträckning babylonierna) eller att rubba vanor genom att försöka sprida en homogen kultur som skulle följa med det imperiala projektet. Detta framgår av det faktum att persernas religion och språk inte exporterades till de underkuvade folken, medan man i verkligheten stödde de lokala templen och använde imperiets arameiska som lingua franca eftersom det redan var så under de assyriska och babyloniska imperierna. På det juridiska området framträder samma synsätt: lokala rättstraditioner tycks bevaras, vilket framgår av att Darius I gav sitt stöd till en kodifiering av egyptiska lagar. Men den juridiska överhögheten tillhör maktens företrädare, och i sista hand kungen.

Det är dock överdrivet att betrakta achemeniderna och i synnerhet Cyrus II som föregångare till religiös tolerans eller till och med mänskliga rättigheter, föreställningar som är anakronistiska inom ramen för det achemenidiska riket, särskilt efter misstolkningar av ”Cylindern”, som faktiskt placerar den persiske kungen i den forntida babyloniska traditionen, vilket visar att han inte är där för att rubba de lokala traditionerna, och i synnerhet inte makten i sina stora tempel. Det verkar snarare som om den achemenidiska makten, så länge hans auktoritet och krav på resurser respekteras, inte är särskilt påträngande och lämnar en betydande marginal av autonomi, och att endast rebeller är föremål för verkliga tvångs- och straffåtgärder, som i synnerhet tar till terror och förstörelse i likhet med hans föregångare, vilket bevisas av bevisen för att revolter i Jonien, Babylonien och Egypten har slagits ned. Detta ifrågasätter inte på något sätt hans förmåga att kontrollera de territorier han dominerade, som i slutändan var mer solid än vad historieskrivningen länge har erkänt, och inte heller den persiska administrationens vilja och förmåga att gradvis ändra vissa aspekter av institutionerna i de dominerade länderna.

I det forntida Mellanösterns historia intar det achemenidiska riket en särskild plats. För det första är det som imperiekonstruktion en del av kontinuiteten i de nyassyriska och nybabyloniska imperierna och kan i viss mån lära sig av deras erfarenheter, både deras framgångar och misslyckanden. I vilket fall som helst behöver den inte börja från början och utgör ett nytt steg i bekräftelsen av imperialismen i den forntida Främre Orienten.

Det var i själva verket under den achemenidiska regeringstiden som tidigare konkurrerande kungadömen samlades i en enda statsbildning som sträckte sig mellan Indus och Egeiska havet. De tidigare kungadömena försvann i praktiken och ersattes av imperiets administrativa organisation. De olika traditionerna i de erövrade rikena bevarades och omformades till en ny helhet med nya ideologier och metoder, vilket särskilt framgår av den akemenidiska konsten och vissa administrativa innovationer (satrapierna). De iranska administratörerna är dominerande i dessa. Det var troligen tack vare det stöd som kungarna fick av den persiska adeln som akemeniderna lyckades säkra sin makt så länge.

Den extrema mångfalden bland de folk som ingick i riket gör det dock svårt att få en exakt bild av hur kungamaktens inflytande över de olika nationerna i riket såg ut. Men det finns inga bevis för att persernas grepp om riket var svagare än tidigare under åren före erövringen. Alexander, som enligt P. Briant kan ses som den siste av achemeniderna, tog över en del av den achemenidiska modellen och utgav sig för att vara Dareios III:s efterträdare och försökte förbereda en fusion mellan iranska och grekiska eliter, vilket väckte motstånd hos den makedonska adeln, som inte kunde organisera Alexanders succession efter hans död. Upprättandet av de stora hellenistiska kungadömena, särskilt det seleukidiska riket, som följde i regionen var delvis en fortsättning på de akemenidiska metoderna. Vissa av kungarna i de grekiska länderna och Balkanländerna tog till och med över persiska sociala sedvänjor för att skapa en kulturell gemenskap med adelsmännen i det erövrade landet.

Arvet från den akemenidiska politiska konstruktionen återfinns i de imperier som efterträdde dem, särskilt seleukiderna och partherna, även om det pragmatiska och flexibla tillvägagångssättet för det akemenidiska styret endast ofullständigt har upprepats. Achaemeniderna fann arvtagare i den sassanidiska dynastin i Persien, som uppstod på 300-talet e.Kr. i det första persiska imperiets tidigare hjärta. Även om de achemenidiska kultplatserna Persepolis och Naqsh-e Rostam besöktes av de sassanidiska kungarna som lämnade inskriptioner och basreliefer där, och därmed placerade sig själva i kontinuiteten med sina berömda förfäder, så bevarade den persiska historieskrivningen under den sassanidiska perioden liksom under den islamiska perioden inte riktigt minnet av de achemenidiska kungarna, vilket var begränsat till några få omnämnanden av Cyrus II eller Darius I. Det var först efter att europeiska upptäcktsresande och arkeologer återupptäckte de akemenidiska monumenten, och särskilt efter att Reza Shah kom till makten 1925, som minnet av det första persiska imperiet integrerades fullt ut i de moderna iraniernas nationella arv.

Läs också: biografier – Arnold Palmer

Relaterade artiklar

Källor

1. Achéménides
2. Akemeniderna
3. 2002 Oxford Atlas of World History p.42 (West portion of the Achaemenid Empire) and p.43 (East portion of the Achaemenid Empire).
4. ^ The standard was described as ”a golden eagle mounted upon a lofty shaft.” This image is a reconstruction, the design based on an Achaemenid tile from Persepolis, and the coloring based on the Alexander Mosaic, which depicts the standard in dark red and gold.[1]
5. ^ xšāyaθiya
6. ^ xšāyaθiya xšāyaθiyānām
7. ^ daivā-inskriften (Xph §3) uppräknar fortfarande de joner som bor nära havet, de joner som bor på andra sidan havet och invånarna i Skudra.
8. ^ Briant preciserar, s.671, att datumet anges av Isokrates i dennes Panegyrik, den enda tillgängliga källan som hänvisar till operationen mot egyptierna.
9. ^ Fornpersiska : dahyāva
10. ^ Efter titeln på provinsguvernörerna, satraperna. Det fornpersiska ordet var xšaçapāvan, som betyder ”beskyddare av kungariket.”
11. ^ Det står hos Herodotos (4.166.2) att Dareios präglade pengar av det renaste guld. I detta övertog han ett utförande från lydierna, vars kung Kroisos hade infört det första verkliga myntsystemet.
12. Ver «Historical Estimates of World Population» no website do Departamento do Censo dos Estados Unidos.[19]
13. The Persian Empire is an empire in the modern sense – like that which existed in Germany, and the great imperial realm under the sway of Napoleon; for we find it consisting of a number of states, which are indeed dependant, but which have retained their own individuality, their manners, and laws. The general enactments, binding upon all, did not infringe upon their political and social idiosyncrasies, but even protected and maintained them; so that each of the nations that constitute the whole, had its own form of constitution. As light illuminates everything – imparting to each object a peculiar vitality – so the Persian Empire extends over a multitude of nations, and leaves to each one its particular character. Some have even kings of their own; each one its distinct language, arms, way of life and customs. All this diversity coexists harmoniously under the impartial dominion of Light […] a combination of peoples – leaving each of them free. Thereby, a stop is put to that barbarism and ferocity with which the nations had been wont to carry on their destructive feuds.
14. ”For thousands of years Persians have been creating beauty. Sixteen centuries before Christ there went from these regions or near it […] You have been here a kind of watershed of civilization, pouring your blood and thought and art and religion eastward and westward into the world […] I need not rehearse for you again the achievements of your Achaemenid period. Then for the first time in known history an empire almost as extensive as the United States received an orderly government, a competence of administration, a web of swift communications, a security of movement by men and goods on majestic roads, equaled before our time only by the zenith of Imperial Rome.”