Irans historia

Dimitris Stamatios | februari 13, 2023

Sammanfattning

Det har funnits ett statsliknande organiserat samhälle i Iran sedan omkring 3000 f.Kr. Under den perioden styrdes regionen av den tidiga staten Elam, med Susa som huvudstad. Efter Elam styrdes regionen av mederna och perserna. Omkring 550 e.Kr. besegrade den persiske kungen Cyrus mederna och det persiska imperiet blev det största imperium som världen någonsin har känt. Imperiets huvudstad var det mäktiga Persepolis. Alexander den stores arméer besegrade det persiska imperiet och förstörde Persepolis 330 f.Kr. Efter Alexanders erövringar styrdes regionen i dagens Iran av seleukiderna, partherna och sassaniderna tills makten efter imperiets kollaps i början av 600-talet övergick till nomadstammarna, senare kända som araberna. Med de arabiska erövrarna följde deras religion. Den utvecklades gradvis till islam, som sakta blev den dominerande religionen i regionen.

I början av 1000-talet erövrades Persien av turkiska stammar. Deras regeringstid följdes av mongoliska invasioner på 1200-talet. Mongolerna orsakade förödelse i de områden de erövrade, men när förhållandena stabiliserades under Il Khans började den persiska kulturen återuppstå. Nästa persiska härskare var Ismail I, som grundade det persiska Safavidimperiet i slutet av 1400-talet. Han gjorde shiamilismen till landets statsreligion. Imperiet nådde sin största omfattning under Abbas den store mellan 1571 och 1629, då han flyttade Safavidernas huvudstad till Esfahan. Huvudstaden flyttades till Teheran under Qajardynastin, som regerade från 1794 till 1925. Under Qajar-dynastin kom Persien under Storbritanniens och Rysslands växande inflytande och blev en del av deras kamp om makten.

Brittisk hjälp spelade en viktig roll när Pahlavi-dynastin kom till makten 1925 och Reza Pahlavi utnämnde sig själv till ny shah. Han började sekularisera landets förvaltning och inskränkte de religiösa lärdas rättigheter. Denna politik fortsatte av hans son, Muhammad Reza Pahlavi, som ytterligare försökte modernisera landet. Moderniseringen skedde på bekostnad av demokratin, och shahen föll i onåd hos religiösa forskare och demokrater. Hans popularitet bland iranierna stärktes av den exilerade ayatollah Ruhollah Khomeini, som kritiserade shahens makt. År 1978 utbröt Iran i omfattande protester som ledde till en islamisk revolution och shahen flydde från landet. När han återvände till Iran grundade Khomeini den islamiska republiken 1979. Den islamiska republiken Irans era har präglats av en konfrontation mellan Iran och västvärlden, särskilt USA.

De iranska slätterna var bebodda redan under den paleolitiska perioden för 100 000 år sedan. Jordbrukssamhällen har funnits i och runt Zagrosbergen sedan 6000-5000 f.Kr., i området öster om den stora sumeriska civilisationen i Mesopotamien. Vid den tiden var regionen kring nuvarande Khūzestān och Fārs säte för Elam-kungariket, med städerna Susa och Anšan som centrum. Elam påverkades av sumererna, assyrierna och babylonierna, och inflytandet från den elamesiska kulturen fördes vidare till de senare dynastier som påverkade Iran. Arvet från Elam finns bevarat i Tepe Sialk, en stor ziggurat som byggdes omkring 2900 f.Kr.

Runt 1000 f.Kr. började boskapsstammar som talade indoeuropeiska språk anlända till regionen. Deras migration kan ha berott på befolkningstryck i deras tidigare bosättningar, sökandet efter betesmark och fientliga grannar. En del av dem bosatte sig i den östra delen av dagens Iran, men andra, som lämnade efter sig viktiga historiska dokument, fortsatte västerut mot Zagrosvuor. Av de folk som invandrade till regionen kan tre stora grupper identifieras: skyterna, perserna och mederna. Medeserna och perserna beskrivs i en assyrisk text från 836 f.Kr. som beskattningsbara av den assyriske kungen Shalmaneser III. Efter ungefär ett sekel var mederna och perserna redan tillräckligt starka för att invadera Assyrien. År 700 f.Kr. hade mederna redan brutit sig loss från assyrierna och år 612 förstörde mederna den assyriska huvudstaden Nineve. Medernas imperium sträckte sig från Mindre Asien till Hindukushbergen och Persiska viken. Perserna var också underställda medernas vasallskap.

Läs också: historia-sv – Riksdag (Tysk-romerska riket)

Akhaimedinit

År 549 f.Kr. Cyrus II den store, som tillhörde den achaemenidiska dynastin och var underordnad mederna, gjorde uppror mot mederna och erövrade deras huvudstad Ekbatana. Han gjorde sig själv till kung av Persien och mederna styrdes i sin tur av perserna. Cyrus fortsatte sina erövringar till Lydien i Mindre Asien, där han lade beslag på kung Krösus” skatter, en kung som var känd för sina rikedomar. Perserna erövrade också Fenicien, Judéen och Babylonien i väster och Parthien, Khorasmien och Baktrien i öster. Det imperium som Cyrus skapade sträckte sig från Egeiska havet till Indusfloden och kan ha varit det mest omfattande imperium som världen någonsin har sett.

Det finns inga säkra uppgifter om Cyrus egen religiösa inriktning, men han var religiöst tolerant och det rådde religionsfrihet i riket. Han följde dock zoroastriska läror för att få den religiösa elitens godkännande. Zoroastrismen var den dominerande religionen i Persien under det achemenidiska riket. Zoroastrismen var den dominerande religionen i regionen i över tusen år. Enligt en version dödades han i strid under en militär expedition mot massetterna på den östra stranden av Kaspiska havet, där han dödades av drottning Tomyris.

Cyrus efterträddes av sin son Kambyses II, som utvidgade achaemenidernas makt till Egypten. Enligt en version dog han dock 522 f.Kr. efter att ha hört talas om ett uppror i imperiets persiska kärnområden. Enligt en stenrelief i Behistun leddes upproret av den magiske prästen Gaumata, som satte sig själv i spetsen för riket genom att falskeligen hävda att han var Kambyses yngre bror Bardiya, som hade dödats av Kambyses några år tidigare. Några månader senare störtades Gaumata och dödades. Han dödades av Darius I, en gren av den achemenidiska härskarfamiljen, med hjälp av sina allierade. Behistuns gravyr gjordes på order av Darius och visar hans version av händelserna. Historiker har tvivlat på sanningshalten i historien om Gaumata, som tog makten som den falska Bardiyana, men oavsett vad som är sant blev Darius I kung av Persien och han besegrade den första religiösa revolutionen i regionen.

Dareios I styrde sitt rike från det palats han grundade i Persepolis. Under hans regeringstid inledde perserna ett fälttåg i Europa 512 f.Kr. och erövrade Thrakien och Makedonien. Perserna invaderade också det som nu är Greklands fastland, där de gjorde uppror mot kolonier som hade underkuvats perserna. Den konflikt som uppstod är känd av grekerna som perserkriget. Krigen slutade med persernas nederlag i slaget vid Marathon 490 f.Kr. och perserna tvingades dra sig tillbaka från den europeiska kontinenten till Mindre Asien. Ännu allvarligare för perserna var den egyptiska revolten 486 f.Kr. Darius I dog samma år.

Efter Darius I kom hans son Xerxes till makten. Han slog ner uppror i Egypten och Babylonien och gick ut på en straffexpedition mot grekerna för att försöka erövra Peloponnesos. Xerxes besegrades av persiska styrkor 480 f.Kr. I slaget vid Thermopylae föll Leonidas, Spartas kung, armé och Leonidas själv i slaget. Perserna misslyckades dock i sjöslagen vid Plataea och Salamis vid samma tidpunkt, vilket tvingade perserna att retirera.

Xerxes efterträddes av sin son Artaxerxes 465 f.Kr. Krigen mellan perserna och grekerna hade varit lugna ett tag, men perserna stödde Sparta i det peloponnesiska kriget mot Aten. Krigen försvagade de grekiska stadsstaterna, och när perserna till följd av perserkrigen också förlorade sin dominans i Thrakien och Makedonien var vägen öppen för konsolideringen av det makedonska imperiet.

Den achemenidiska dynastin hade dock ingen stark härskare efter Dareios, och imperiet var som mest omfattande under hans tid. De achemenidiska härskarna var despoter som styrde riket genom ett satrapssystem, vilket innebar att deras satrapskommuner fick regionalt självstyre. Satraperna styrde sina territorier självständigt, men var underordnade centralregeringen. Rikets gränser var inte exakt definierade, vilket innebär att persiskt styre i rikets perifera regioner kanske bara erkändes formellt. Persiska var landets officiella språk, men arameiska var det vanligaste språket. Imperiet bedrev omfattande handel med utländska makter, med hjälp av en välutvecklad infrastruktur som underlättade utbytet av varor. Under Dareios revolutionerades ekonomin genom införandet av systemet med guld- och silvermynt.

Läs också: historia-sv – Bolsjevik

Alexander den stores erövringar

Det makedonska imperiet expanderade kraftigt 359 f.Kr. under Filip II:s regeringstid. Han planerade också en invasion av Persien, men dog innan han hann genomföra den. Invasionen genomfördes av hans son Alexander den store, som ärvde makten från sin far. Ungefär samtidigt försvagades den akemenidiska dynastin av interna maktkamper som krävde många akemenidiska härskares liv. År 336 f.Kr. besteg Dareios III tronen och förblev den sista kungen i dynastin. Alexander den store fortsatte sin fars erövringar i Mindre Asien och 334 f.Kr. besegrade han perserna i slaget vid Granicusfloden och erövrade satrapierna, som erkände det persiska styret i Jonien. Året därpå besegrades perserna i slaget vid Issus, nära gränsen mellan dagens Turkiet och Syrien, varefter Alexanders styrkor erövrade Medelhavskusten ända till Egypten. Invasionerna österut fortsatte 331 f.Kr. när Alexander besegrade perserna i slaget vid Gaugamela, nära Arbil i nuvarande Irakiska Kurdistan. Dareios III flydde österut, där han dödades av Bessus, en satrap från Baktrien.

Alexander den stores armé brände staden Persepolis år 330 f.Kr. Syftet med handlingen tros ha varit symboliskt, för att visa att den achemenidiska dynastins dagar var över. Alexander inledde sedan en persisk politik och uppmuntrade sina trupper att gifta sig med persiska kvinnor och stanna i kolonierna. Själv gifte han sig med flera persiska prinsessor, bland annat Statira, dotter till Dareios III, och Roksane, dotter till en baktrisk adelsman. Alexanders trupper fortsatte sina erövringar mot Indien, men efter det segerrika slaget vid floden Hydaspes 326 f.Kr. fick Alexanders trupper sällskap av tre av hans systrar, Darius och Ruthia. Alexanders armé började tröttna på det ständiga kriget och missnöjet med Alexander den store började växa. På väg tillbaka från Indien dog Alexander den store i Babylon 323 f.Kr. Alexander den store försökte under sin livstid skapa en mellanform av grekisk och persisk civilisation i Persien, men det grekiska inflytandet i Persien var till slut flyktigt.

Efter Alexanders död övergick kontrollen över de områden som han hade erövrat till hans generaler. Persien stannade kvar 312 f.Kr. Persien togs över av den seleukidiska dynastin som grundades av Seleukos I Nicator år 312 e.Kr. Seleukiderna fortsatte i stor utsträckning Alexanders politik att etablera grekiska kolonier i öster. De var dock tvungna att konkurrera med andra arvtagare till Alexander den stores imperium, särskilt ptolemaierna i Egypten, och med romarrikets växande makt. När uppmärksamheten riktades västerut utvecklades Sogdiana och Baktrien gradvis till självständiga stater.

Läs också: biografier – Antiochos III

Parthia

Det största hotet mot seleukiderna kom från den arsakidiska dynastin i Parthien, öster om Kaspiska havet, som började hota resterna av det seleukidiska styret i den östra delen av riket. Partherna var boskapsägare som gjorde uppror mot seleukiderna, och under den arsakidiske härskaren Mithridates I, som regerade från 171 till 138 f.Kr., erövrade partherna stora delar av Persien och slutligen huvudstaden Seleucia 141 f.Kr. Under Mithridates II, som regerade 123-87 f.Kr., befästes den parthiska makten i Persien. En viktig faktor i striderna mellan seleukiderna och arsakiderna var silkeshandeln, som blev viktig för persiska städer längs Sidenvägen i över tusen år.

Den parthiska administrationen i de områden som de erövrade var ganska tolerant. De tolererade de tidigare religiösa och kulturella sedvänjor i sina underlydande provinser, och ofta styrdes satrapierna fortfarande av adelsfamiljer som tidigare varit lojala mot seleukiderna. Partherna upprättade Ctesiphon, på motsatt sida av Tigris från det förstörda Seleucia, som rikets huvudstad. Ett stort yttre hot mot det parthiska riket var den romerska republiken, som styrde Medelhavskusten. Romarna, under Marcus Licinius Crassus, försökte erövra Parthien, men besegrades 53 f.Kr. Partherna besegrades fullständigt i slaget vid Carrhae 53 f.Kr. Den romerska armén bestod huvudsakligen av infanteri, som var långsamt rörligt i strider på öppet land och därför hade en avsevärd nackdel jämfört med det parthiska kavalleriet. Crassus själv tillfångatogs av partherna och avrättades.

Rom försökte nästa gång erövra Parthien under Marcus Antonius år 40 f.Kr. Kriget bröt återigen ut mellan kungadömena och slutade i ett dödläge efter mer än ett decennium. Detta berodde främst på geografiska faktorer, eftersom det parthiska kavalleriet var överlägset i strider som utkämpades på öppen mark, medan de romerskt kontrollerade områdena var kuperade, vilket gjorde partherna sårbara för romerska bakhåll och partherna oförmögna att belägra romerska städer. Augustus, som blev kejsare i Rom, ingick ett fredsavtal med partherna, vilket lugnade situationen under flera decennier. Lugnet i väst ledde till att partherna kunde etablera ett nytt indo-partherrike i Punjab. Kriget mot Rom återupptogs dock under kejsar Nero, efter att den parthiske kungen Vologases I hade utsett en ny kung i Armenien, som romarna betraktade som ett land som var beroende av deras eget imperium. Ett nytt krig bröt ut mellan Rom och Parthien när de två imperierna bråkade om kontrollen över Armenien. Kriget slutade med ett för båda parter tillfredsställande fredsavtal och Armenien blev en buffertstat mellan imperierna. Enligt avtalet sattes en kung av arsakidisk dynasti på den armeniska tronen, men för att få tillträde till tronen krävdes Roms godkännande. Armeniens status skapade återigen ett krig mellan kungadömena år 115, då den parthiske kungen Vologases III utsåg en kung i Armenien som inte var godkänd av Rom. Den romerske kejsaren Trajanus fick anledning att invadera det av partherna styrda Mesopotamien och annekterade regionen till romarriket. Den upproriska regionen var dock för svår för romarna att kontrollera och Trajanus efterträdare Hadrianus lämnade tillbaka kontrollen över regionen till Parthien och slöt fred med kung Osroes I. Fredsperioden var dock kortvarig, eftersom Rom under andra hälften av 100-talet fortsatte sina försök att erövra Persien från de arsakidiska härskarna. Förutom hotet från Rom började den arsakidiska dynastin att drabbas av interna maktkamper, vilket försvagade dess styre.

Läs också: biografier – Francesco Borromini

Sassanidit

Ett annat stort hot mot den arsakidiska dynastin var den mäktiga sassanidiska familjen, som var verksam i den persiskt bebodda regionen Fars och som inte längre var böjd för arsakidernas vasaller. År 224 gjorde Ardashir, familjens överhuvud, uppror mot partherna och lyckades utöka sitt territorium på parthernas bekostnad. År 224 besegrade och dödade Ardašir den parthiske kungen Artabanus IV i ett slag vid Hormozgān. Ardašir krönte sig själv till den nya shahen av shahshah och fortsatte sina erövringar, och inom några år var hela det tidigare parthiska riket under sassanidiskt styre.

Sassaniderna började framhäva sin persiskhet och persiskan ersatte den grekiska som arsakiderna använde i myntgraveringar. Gravyrerna legitimerade också den sassanidiska makten genom att förklara att Ardashir var av gudomligt ursprung. Sassaniderna betonade zoroastrismen som statsreligion och prästklassen blev en mäktig samhällsklass. De sekellånga krigen mot Rom fortsatte under den sassanidiska perioden. Bland de sassanidiska härskarna var det Ardashirs son Shapur I, som kom till makten 240, som nådde betydande militära framgångar mot Rom, och det var under hans regeringstid som Persien nådde sina viktigaste segrar. År 243 besegrade perserna romarna i krig och dödade den romerske kejsaren Gordianus. År 259-260 ledde kejsar Valerianus sina styrkor mot Šapur, men perserna slog tillbaka attacken och Valerianus tillfångatogs av perserna. Hans öde är inte säkert känt.

Under Ardashir och Shapur befästes det sassanidiska styret i Persien. Handeln längs Sidenvägen och sjöhandeln med Kina och Indien gav den persiska ekonomin ett uppsving. Shapur I dog mellan 270 och 272, varefter kungariket styrdes av flera av hans söner i tur och ordning under korta perioder, och successionen stördes också av zoroastriska präster. Efter Sapurs död började sassanidernas dominans i Rom också att avta. Efter kriget 283 tog Rom kontroll över de gränsprovinser som Sapur hade erövrat.

Efter en arvstvist kom Šapur II till makten år 310 och styrde riket fram till 379. Han var den längsta sassanidiska härskaren. I början av sin regeringstid gjorde Konstantin kristendomen till Roms statsreligion och Armenien konverterade också officiellt till kristendomen. När kristendomen spreds började persiska kristna misstänkas för att vara potentiella romerska spioner, och Persiens långa period av religiös tolerans började brista när den politiskt framstående zoroastriska läran blev mer intolerant mot andra religioner. Spänningarna med Rom ökade också eftersom Shapur II:s bror Hormizd stod under kejsar Konstantins beskydd i Rom som en potentiell erövrare av Persien. Shapur II krävde att Rom skulle återlämna de områden som Shapur I erövrat i Mesopotamien, vilket ledde till ett nytt krig mellan imperierna och perserna återfick så småningom kontrollen över det som nu är Amida i Turkiet. Rom, med stöd av den erövrande kejsaren Hormizd, försökte återta territorierna under kejsar Julian, men perserna slog tillbaka invasionen och Julian dödades i strid. De militära framgångarna under Shapur II:s regeringstid var mycket imponerande, eftersom det sassanidiska riket under hans regeringstid också var tvunget att kämpa i Transoxanien och Baktrien mot heftaliterna.

De upprepade krigen mot Rom tog slut år 399, under Yazdagird I:s regeringstid, som kom till makten. Freden upprätthölls under hela hans regeringstid. Den gamla fienden, Romarriket, föll också sönder, och persernas regionala rival blev det bysantinska riket. Yazdagird I förde en ganska tolerant religiös politik, vilket möjliggjorde uppkomsten av nestorianismen, som bröt sig loss från kristendomen. Denna tolerans kan också ha varit Yazdagird I:s undergång, eftersom han själv hade avrättat zoroastriska präster, och det är möjligt att han själv blev offer för mord. Yazdagird II, som kom till makten 438, var mer populär bland det zoroastriska prästerskapet. Han försökte återupprätta zoroastrismen i Armenien, vilket ledde till ett inbördeskrig i landet. I Persien lät han återigen kristna och judar förföljas.

Under sin regeringstid stod Yazdagird II inför ett hot från de östliga boskapsstammarna. Heftaliterna blev inblandade i den sassanidiska tronföljden och med deras stöd kom Peroz I till makten. Han vände sig dock mot heftaliterna och dödades i strid 484. Kavad I kom till makten 488 efter att heftaliterna hade erövrat en del av den östra delen av det sassanidiska riket. Kavad I försökte minska makten hos landets prästerskap och vände sig till det manikeiska kätteriet mazdacianismen. Dess idéer om gemensam fördelning av rikedomar fick stöd bland bönderna, som led av svält och exploatering från adeln. Adeln och prästerskapet revolterade mot Kavadi och avsatte honom, men han lyckades återvända till makten med stöd av heftaliterna 498-499. Under den senare hälften av sin regeringstid fann Kavad att mazdakismens läror inte längre var till någon nytta för honom och rörelsens grundare Mazdak avrättades. Mazdakismens förintelse fullbordades av Kavads son Khusrau I, som kom till makten 531.

Under Khusrau I:s regeringstid upplevde det sassanidiska riket en ny period av välstånd. Han stödde landets kulturella utveckling och sammanställningen av persisk historia påbörjades. Han byggde Khtesiphons stora iwanbåge, som fortfarande kan ses i modern tid. Khusrau I:s period var också framgångsrik i krig, då sassaniderna i norr och nordöst kämpade framgångsrikt mot heftaliterna och turkarna. I väster förde sassaniderna krig mot Bysans, vilket till slut ledde till att Bysans tvingades köpa fred.

Khusrau I dog 579 och efterträddes av sin son Hormizd IV. Han var en försvarare av de lägre samhällsklasserna, vilket innebar att han inte var populär hos adeln. Han avsattes av krigsherren Bahram Chubin med stöd av adeln. Adeln, som hade hållit fast vid den sekelgamla dynastiprincipen, kunde inte acceptera detta och stödde den avsatta härskarens son Khusrau II, som hade flytt till den bysantinske kejsaren Mauricio. Med hjälp av Mauricius tog Khusrau II makten efter kriget och den sassanidiska dynastin återupprättades. Med bysantinskt stöd kunde Khusrau II befästa sin makt år 600.

Läs också: biografier – Alhazen

Det bysantinskt-sassanidiska kriget (603-628)

Det som skulle visa sig bli den sista uppgörelsen mellan Bysans och sassaniderna började år 602. Den formella orsaken var att störta kejsar Mauricius, Khusrau II:s välgörare. Khusrau II inledde sedan ett krig mot sin utmanare, general Foca. Bysans befann sig i ett krig på två fronter, eftersom slaverna och araberna samtidigt invaderade Balkan i väster. Under de första tjugo åren av kriget var sassaniderna segerrika. Sassaniderna erövrade de bysantinska territorierna i Mellanöstern, som sträckte sig från Armenien till Syrien och Egypten. I och med Jerusalems erövring förlorade Bysans det heliga korset, vars beskyddare hade varit kejsarna. Den sassanidiska armén avancerade i Anatolien till Bosporen.

Båda imperierna hade arabiska stammar i Mellanöstern som allierade (foederati) som bevakade imperiernas gränser. Persiens vasaller, som styrdes av den sassanidiska dynastin, var lakmiderna, som bodde söder om dagens Irak. Deras huvudstad Hira låg bara några hundra kilometer från den sassanidiska huvudstaden Ctesiphon. Lakhmiderna hade konverterat till nestoriansk kristendom redan på 400-talet. Bysantinerna fick hjälp av ghassaniderna, som var kristna monofysiter som bodde i Syrien. Araberna bodde också i Mesopotamien och på det persiska höglandet, där opålitliga stammar med tiden hade fördrivits från gränstrakterna.

Den militära vändpunkten i kriget inträffade 622, när Herakles, kejsaren som hade avsatt Phocas 610, hade tränat sin armé grundligt och besegrat de iranska trupperna i Armenien i det som nu är Turkiet. Vändpunkten i kriget blev permanent. Herakles marscherade in i Irans hjärta och fyra år senare, efter slaget vid Nineveh 627, tvingade han sassaniderna att sluta fred. År 630 gav sassaniderna tillbaka alla områden som de hade erövrat under kriget. Khosrau II, som hade förlorat sitt anseende, mördades av den persiska aristokratin 628. Kavad II, som efterträdde sin far på tronen 628, dog samma år, och Ardashir III, som efterträdde honom, mördades 630. Det sassanidiska maktsystemet upplöstes och den ena härskaren efterträdde den andra. De hittills underkuvade arabiska stammarna insåg nu att det inte längre fanns några utländska härskare över dem. Den ”arabiska perioden” var ett nytt inslag i olika kronologier. Den började räknas från 622, då den sassanidiska kollapsen inleddes.

De bysantinska resurserna räckte inte till för att återupprätta den romerska makten i de områden i Mellanöstern som lämnades åt sitt öde efter sassanidernas sammanbrott. Bysans drog sig tillbaka från Mellanöstern och försökte bara behålla kontrollen över de viktigaste städerna, som Alexandria i Egypten och Antiokia i Syrien. När de båda imperiernas krigsmaskiner försvann lämnades stora delar av Mellanöstern i händerna på de arabiska klaner som bodde där, vilket inledde en era av krigsherrar. Det arabiska jublet återspeglas i Koranen i den stora bysantinska profetian, som i form av en profetia skriven i efterhand berättar om vändningen av det bysantinska kriget mot sassaniderna: ”Bysantinerna har besegrats mycket nära, men efter sitt nederlag kommer de fortfarande att vara segerrika om några år. Lösningen ligger i Guds händer, både nu och senare. Då kommer de troende att glädja sig åt Guds hjälp.” Det kaos som följde återspeglas i de kristna munkarnas och biskoparnas anteckningar. Jerusalems patriark Sofronius skrev ett synodalt brev i början av år 634 där han beskrev den politiska situationen på följande sätt:

”För att skära av stoltheten hos alla barbarer, och särskilt hos de saracener som på grund av våra synder oväntat har rest sig mot oss och som överallt härjar med sin respektlösa och ogudaktiga skamlöshet … låt deras galna oförskämdhet snart slås ned, och låt dessa föraktliga varelser, som tidigare, göras till fotknölar för vår av Gud utnämnde härskare.”

Det sassanidiska riket kollapsade efter sitt sista krig och förlorade sitt grepp om rikets periferi. En maktkamp rasade i ledningen för dynastin, och pesten hade minskat befolkningen. Den sista sassanidiska härskaren var Yazdegerd III, som kom till makten som minderårig år 632. Förutom kriget har de ekonomiska svårigheterna skyllts på försaltningen av åkrarna, klimatförändringarna och de farsoter som sedan 100-talet har slagit hårt mot befolkningen. Pestepidemier i Mellanöstern fortsatte att härja i Mellanöstern fram till 700-talet, men drabbade inte boskapsstammarna på samma sätt. Klimatförändringarna tenderade också att gynna nomaderna, eftersom jordbrukarna i allt högre grad tvingades bli nomader. Uppkomsten av det arabiska imperiet på ruinerna av två stormakter i Mellanöstern har därför setts som en konsekvens av obalansen mellan jordbrukssamhällen och betesdjurssamhällen. Som ett resultat av detta spreds den arabiska statsreligionen islam också till Iran, där hellenistiska influenser kombinerades med persiska religioner och arabisk klankultur.

Det sassanidiska riket blomstrade i fyra århundraden och satte sin prägel på det moderna Iran. Shahname, eller Kungarnas bok, som sammanställdes av den persiske poeten Ferdows, är en samling dikter om landets kultur som de flesta iranier känner till än idag.

Läs också: biografier – Giovanni Lorenzo Bernini

Arabiska erövringar

Den berättartradition som skrevs i abbasidernas rike på 800- och 800-talen beskriver också i detalj den persiska erövringen, men resultatet är inte vetenskaplig historieskrivning utan berättande. En omfattande översikt ges särskilt av at-Tabari i hans historia om det tidiga 900-talet. Tabari beskriver erövringen av Persien som centrerad kring två stora slag: slaget vid Qadisiyya 636 och slaget vid Nahavand 642. Båda berättelserna präglas av sadistiskt bedrägeri. Sassaniderna, till exempel, sägs ha varit många gånger fler än de andra, med en armé på över 100 000 soldater, varav nästan alla skulle ha dödats i strid. Den sista sassanidiska kungen, Yazdegerd III, sägs ha flytt undan araberna österut, där han skulle ha mördats av sina egna tidigare undersåtar i staden Merv år 651. Det finns också sagolika detaljer i den här berättelsen.

Som ett resultat av den arabiska revolutionen annekterades Persien politiskt till resten av Mellanöstern. Persien blev den folkrikaste och mest välmående delen av imperiet.

Läs också: biografier – Cosimo I de’ Medici

Umayyaderna och abbasiderna

Sassanidernas sammanbrott följdes av en lång period av oroligheter som avslutades med att makten koncentrerades till Muawiya, som opererade från Damaskus i Syrien. Han är också den första arabiska härskare som överlevt i historisk dokumentation.

Muawiya startade den umayyadiska dynastin, som till en början använde grekiska som förvaltningsspråk. Senare infördes de sassanidiska mynten och många av de administrativa metoder som ärvts från sassaniderna. Persiska administratörer och lärda spelade en viktig roll i samhället och man försökte integrera befolkningen i de erövrade områdena i det arabiska samhället. Umayyaderna konfronterades dock ständigt med upprorsrörelser i hela riket.

Enligt islamisk mytisk historieskrivning ansåg vissa att kalifen Ali var den enda legitima kalifen och att kalifatet måste ärvas från hans släkt, som genom Fatima, Alis hustru, också var profeten Muhammeds släkt. Alis son Husain ledde en revolt mot det umayyadiska styret, men hans styrkor besegrades i slaget vid Kerbala 680 och Husain dödades. Händelsen (som det inte finns några historiska bevis för) blev en central händelse inom shiamilismen och firas årligen. Shi”ismen blev senare starkt förknippad med Iran, även om den ursprungligen inte var en persisk religiös rörelse. De flesta perser konverterade inte till shi”ismen förrän på 1500-talet.

På 740-talet utmanades det umayyadiska styret av ett abbasidiskt uppror som började i Khorasan och Merv i Persien. Abbasiderna var persiska araber vars uppror enligt uppgift leddes av den mytomspunne generalen Abu Muslim. När de väl kom till makten etablerade abbasiderna sin huvudstad i Bagdad, bredvid den gamla sassanidiska huvudstaden Ctesiphon. I och med den abbasidiska revolutionen började imperiets tyngdpunkt förskjutas österut från den gamla umayyadiska huvudstaden Damaskus. Samtidigt blev imperiet starkt persiskt präglat och de arabiska revolutionärerna började assimilera sig till den persiska kulturen. Persianiseringen hade börjat redan under umayyadernas tid, och abbasiderna använde sig också av persiska äldste som tjänstemän i sin administration. Det persiska inflytandet återspeglades också starkt i den blomstrande persiska kulturen och perioden är ihågkommen som islams guldålder. Bagdad, landets huvudstad, växte till en storstad med 400 000 invånare på 900-talet och var den största staden i världen utanför Kina.

Abbasiderna införde nya religiösa idéer i syfte att ena riket. De förlitade sig också på den gamla persiska eliten för att få makt. Men riket förblev inte enat, även om befolkningen flyttades. Provinsguvernörerna ökade sin makt och skickade allt mindre skatteintäkter till centralregeringen. I praktiken var de oberoende, även om de i namnet fortfarande erkände abbasidkalifens auktoritet som islams sekulära högsta auktoritet.

De första lokala dynastier som började konkurrera med det abbasidiska styret i Bagdad var taheriderna i Khorasan (820-872), saffariderna i Sistan (867-903) och samaniderna i Buhara (875-1005). I abbasidkalifatets periferi, i gränstrakterna till dagens Afghanistan och Iran, var Bagdadkalifens grepp om regionerna svagt och det förekom maktkamper mellan olika grupper. Den mäktigaste var den persiske krigsherren Ja”qub ibn al-Laith al-Saffar, som upprättade den safaridiska huvudstaden Zaranj i nuvarande Afghanistan, nära den iranska gränsen. Saffariderna expanderade sin makt österut utan att ha mandat från den abbasidiska kalifen för sina handlingar, vilket ledde till att förbindelserna mellan saffariderna och abbasiderna bröts. Efter de östliga erövringarna vände saffariderna sin uppmärksamhet mot det persiska hjärtat, vilket ledde till att abbasiderna och saffariderna hamnade i konflikt 876. Saffariderna fick kontroll över en stor del av det nuvarande Iran, men abbasiderna kunde förhindra att saffaridernas styre spreds till Bagdad. Under tvång tvingades kalifen i Bagdad att erkänna al-Saffari som guvernör för de områden han hade erövrat. Ja”qub ibn al-Laith al-Saffar dog 879 och hans bror Amr ibn al-Laith al-Saffar tog över ledarskapet för safariderna. Detta var ett försök att sprida saffaridisk makt till det samanidiska Transoxanien, men kampanjen misslyckades kapitalt. År 900 besegrade den samanidiska armén saffariderna i ett slag nära Balkh, Amr tillfångatogs och den samanidiska härskaren Ismai”l ibn Ahmad skickade honom till Bagdad för att ställas inför rätta av kalifen, vilket också visade hans lojalitet mot kalifen. Amr avrättades av kalifen Al-Mu”tadid och det saffaridiska riket började snabbt falla samman. Den saffaridiska dynastin överlevde i sitt fäste i Sistan i ytterligare hundra år, men den upphörde att vara en viktig aktör i Centralasien och samaniderna framträdde som den mäktigaste dynastin i regionen.

Samaniderna hade persisk aristokratisk bakgrund och var mer diplomatiska än safariderna. De behandlade kalifen med respekt och de samanidiska härskarna tog titeln emir, en lägre titel än kalif. Samaniderna erkände kalifens överhöghet men agerade i praktiken självständigt. Bagdad intogs på 900-talet av Bujid-dynastin, som i praktiken tog över kalifens politiska makt. Den samanidiska perioden varade i lite mer än ett sekel, men under denna tid återuppstod den persiska kulturen och den arabiska kulturen började minska. Islam hade redan blivit en universell religion och det krävdes inte längre arabiskhet för att utöva den. Perioden kännetecknades av en betoning på persisk kultur och historia.

Den persiska kulturen och vetenskapen utvecklades tack vare de abbasidiska kalifernas stöd till forskare som översatte gamla persiska texter till arabiska från skrifter som hittades i de erövrade områdena. Bland de kända persiska forskarna från denna period finns historikern al-Tabari (838-923), filosofen och vetenskapsmannen Avicenna (980-1037) och poeten, matematikern och vetenskapsmannen Omar Khaijam (1048-1131). Medicin, historieskrivning, litteratur och poesi, som är starkt knutna till den persiska kulturen, utvecklades avsevärt under den period som kallas islams guldålder. På många områden var Persien mer avancerat än Europa under denna period.

Läs också: biografier – Dante Gabriel Rossetti

Turkiska dynastier

Den persiska kulturen återuppstod i Persien, men i Centralasien började den persiska kulturen trängas undan av turkiska stammar. De turkiska stammarna hade redan islamiserats och deras hemland norr om Hindukushbergen kallades Turkestan. Från och med 800-talet var det vanligt att islamiska dynastier rekryterade unga militära slavar, ofta av turkiskt ursprung, bland hedniska folk. Många av dem nådde höga positioner i landets armé och administration.

Under Abd al-Malikis svaga regeringstid, den samanidiska emiren från 954-961, hade Alp Tegin, chefen för hans livvakt, en militärslav med bakgrund, den verkliga makten. Efter emirens död vägrade Alp Tegin att ge upp sin makt och försökte få sin egen favorit till makten, som han kunde kontrollera. Men när en rivaliserande fraktion vann tvingades han fly landet till Kabuldalen i det nuvarande Afghanistan, där han lyckades störta den lokala dynastin som styrde Ghazni. Alp Tegin dog 977 och efterträddes vid makten av Sebük Tegin, en militärslav med Alp Tegins turkiska bakgrund. Under Sebük Tegin växte Ghaznis makt österut, där den hölls av hinduiska härskare. Sebük Tegin var formellt sett en lokal härskare under samaniderna, men de samanidiska emiraten kom alltmer i kläm när Tegins makt växte i öster. Samtidigt började samaniderna hotas av bujiddynastin.

I slutet av 900-talet började samaniderna också hotas av karakhaniderna, ett turkiskt stamförbund norr om Syrdarjafloden. De försökte utvidga sitt inflytande söderut och tvingade det samanidiska emiratet att förlita sig på Sebük Tegin, som i gengäld krävde kontroll över större områden. Samaniderna ödelades av karakhanidernas invasion 996, då Sebük Tegin också beslutade att ingå ett fördrag med karakhaniderna. Den samanidiska huvudstaden Buhara i det nuvarande Uzbekistan kapitulerade till karakhaniderna år 999. Sebük Tegin själv dog 997 och hans son Mahmud den ghaznavidiske blev ledare för det nya ghaznavidiska riket. Efter samanidernas fall delade ghaznaviderna och karakhaniderna upp de tidigare samanidiska territorierna.

Mahmud den ghaznitiske visade respekt för den abbasidiska kalifen i ledningen av sitt rike, men i praktiken var ghaznaviderna helt autonoma och kalifen hade ingen verklig auktoritet. Mahmud Ghazni presenterade sig själv som en from sunni och under denna täckmantel drog han ut i krig på den indiska subkontinenten, där de små Rajputfurstendömena var oförmögna att stå emot Mahmuds styrkor. I själva verket var hans mål inte helt och hållet religiösa utan snarare plundringsexpeditioner. Det fanns inte mycket i den persiska regionen som kunde sätta sig emot ghaznaviderna under Mahmud av Ghaznavidernas regeringstid, vilket gjorde att makten över Ghaznaviderna kunde spridas vida omkring. Efter hans död började maktbalansen att förändras igen när seldjukerna, som var en del av de turkiska stammarna i Centralasien i början av 1000-talet, började öka sitt inflytande. Mahmuds son Mas”ud I försökte besegra seldjukerna, men den större ghaznavidiska armén med sina krigshästar kunde inte besegra de seldjukiska bågskyttarna, som rörde sig snabbt till häst. Ghaznaviderna började förlora de västra delarna av sitt rike till det seldjukiska imperiet och gradvis blev ghaznaviderna seljukvarnas vasaller. Ghaznaviderna besegrades slutligen av den ghuridiska dynastin, som erövrade Ghazni 1150 eller 1151.

Efter att seldjukerna hade besegrat ghaznaviderna i nordöstra Persien fortsatte de sin framryckning västerut till centrala Persien. Seljukerna avancerade västerut till Mindre Asien, där de besegrade bysantinerna 1070 och lämnade stora delar av Anatolien under seldjukiskt styre. Seldjukerna, liksom andra turkiska stammar som lever i betesmarker, hade liten erfarenhet av centraliserat styre. I likhet med de tidigare erövrarna styrde de alltså enligt den persiska abbasidmodellen. Seljukerna var redan mycket islamiserade, så deras kultur kunde lätt assimileras med den persiska kulturen. Alla turkiska stammar var dock inte villiga att anta den persiska statsstrukturen. De turkisk-turkiska boskapsstammarna i Centralasien underkastade sig inte det seldjukiska styret och den seldjukiske sultanen Ahmad Sandžar försökte underkuva dem med våld. Kampanjen misslyckades dock när seldjukerna besegrades av Ghuz-armén 1153. Konsekvenserna av detta blev dramatiska, eftersom de seldjukiska vasallerna såg sin chans och bröt sig loss från seldjukerna. Den ghuridiska dynastin, som hade besegrat ghaznaviderna, var den som lyckades bäst med att fylla det maktvakuum som uppstått.

Förutom ghuriderna gjorde även det kovaresmiska imperiet, som erövrade områden runt Kaspiska havet, anspråk på resterna av den seldjukiska makten. Ghuriderna och Kovaresmia kämpade mot varandra om kontrollen över den iranska platån och det seldjukiska arvet. Kampen slutade kortvarigt till förmån för ghuriderna, som fick stöd av kalifen och majoriteten av befolkningen och som utgav sig för att vara sunnitiska härskare, medan de kovaresmiska soldaterna var hedniska turkar. Det ghuridiska styret nådde sin höjdpunkt på 1190-talet när ghuriderna erövrade Delhi, där de ghuridiska härskarna senare etablerade Delhi-sultanatet. Det ghuridiska imperiet använde dock enorma resurser för att kämpa både på den iranska platån och i norra Indien. Den kovaresmiska shahen allierade sig med Karakitai-riket och den ghuridiska armén besegrades i norra delen av dagens Afghanistan 1204. Ett decennium senare kollapsade det ghuridiska riket och förlorade territorium till sin nordliga rival.

Läs också: biografier – Ben Nicholson

Mongoliska erövringar

Efter att de khovaresmiska shaherna hade besegrat ghuriderna och de sista seldjukerna i det iranska höglandet blev de härskare i regionen i början av 1200-talet. Samtidigt bildade Djingis Khans allians av mongoliska stammar i östra Centralasien det mongoliska imperiet. Mongolerna erövrade Karakitai och den kovarsmiska shahen införlivade de västra delarna av det kollapsade imperiet i sina egna territorier, vilket gjorde det mongoliska imperiet och Kovarsmien till grannar.

Samexistensen mellan nationerna blev inte fredlig. År 1218 skickade Djingis Khan ett sändebud till shah Ala ad-Din Muhammeds hov, som halshöggs sändebudet. För mongolerna var det en föraktlig förolämpning att döda sändebudet, och Djingis Khan hämnas på den kovaresmiska shahen året därpå. Kovaresmia var långt ifrån redo för krig, eftersom en stor del av dess territorium just hade annekterats till det nybildade imperiet och dess administration ännu inte hade organiserats. Mongolerna attackerade Kovaresmia och besegrade lätt den utspridda shahens styrkor, och han kunde bara fly undan de mongoliska styrkorna till en liten ö i Kaspiska havet, där han snart dog. Hans son Jalal al-Din fortsatte att bekämpa mongolerna från Ghazni, och han vann över mongolerna i slaget vid Parvan, men segern bromsade i slutändan bara mongolernas framryckning till Centralasien. Djingis Khans nya invasion 1221 kunde inte längre avvärjas av alliansen under ledning av Jalal al-Din, och mongolerna förstörde Ghazni och massakrerade dess invånare. Samma öde drabbade de andra städerna som hade rest sig mot mongolerna, och ingen makt kunde hindra mongolerna från att invadera djupare in i Persien. Den mongoliska omvälvningen var den största sedan den arabiska invasionen sexhundra år tidigare, men förödelsen var större. I moderna termer skulle mongolernas masslakt kallas folkmord. Samtida ögonvittnen uppskattar antalet dödade i Merv till mellan 700 000 och 1,3 miljoner. Detta är en enorm siffra, men den är rimlig, eftersom den utgör en stor del av Kovaresmias befolkning vid den tiden.

Mongolerna försökte konsolidera sin makt i Persien och gjorde Tabriz till sin bas. De lyckades förinta de ismailiska mördarna, som seldjukerna aldrig lyckades besegra. Vissa mindre härskare som erkände mongolernas överhöghet fick fortsätta som mongoliska vasaller, till exempel resterna av det seldjukiska imperiet i Anatolien, sultanatet Rum. Det mongoliska styret sträckte sig därmed ända till Medelhavet. Djingis Khan dog 1227, men innan han dog hade mongolerna nått fram till det som idag är Azerbajdzjan och orsakat förödelse längs vägen. Efter hans död delades det stora mongoliska imperiet upp mellan hans ättlingar. Persien förblev under ledning av Il-Khan-imperiet, som grundades av Hülegün, Djingis Khans sonson.

Läs också: civilisationer – Mauryariket

Il-kaanit

Il Khans styrde en region som sträckte sig från Anatolien till det som nu är Afghanistan. Il-Khan-imperiet gränsade till andra efterföljare till det mongoliska imperiet, Chaghatai i öster och Golden Order i norr. Förbindelserna med de andra mongoliska imperierna blev fientliga. Il khanerna fortsatte sina erövringar västerut, där de erövrade Bagdad och den sista abbasidkalifen dödades 1258. Mongolernas framfart tog slut först i slaget vid Ain Jalut i Palestina, där de egyptiska mamelukerna besegrade Il Khans styrkor.

I början av sin regeringstid höll de khaner fast vid sin egen identitet, men med tiden blev de mer islamiserade och antog den persiska kulturen. Mongolerna utgjorde endast en liten elitgrupp i Persien och var underordnade persiska tjänstemän. Vändpunkten var khan Ghazans övergång till islam år 1295. Ännu en gång hade den persiska kulturen tagit överhanden över sina erövrare, och mausoleet i den förstörda staden Soltaniyeh, sonen till Ghazans son Öljeitü Khan, är ett betydelsefullt monument över detta.

Under Ghazan Khan 1295-1304 började mongolerna förbättra villkoren för perserna: skatterna på hantverkare sänktes, jordbruket återupplivades genom att bevattningssystemen återställdes och säkerheten på handelsvägarna förbättrades. Detta ledde till att handeln ökade dramatiskt eftersom kinesiska och indiska varor kunde passera genom Persien. Den persiska ekonomin återhämtade sig och påverkades av utländska kulturer. När Ghazans brorson Abu Sa”id, som regerade från 1316 till 1335, dog började Il-khanatet att förfalla i brist på en stark ledare. Som ett resultat av detta kunde flera små dynastier återta makten.

Läs också: biografier – Bertrand Russell

Timuridite

Den transoxanska krigsherren Timur Lenk framstod som Persiens enare. Han hade blivit framstående i khanatet Chagatai och i och med den interna uppdelningen av landet blev han de facto härskare över hela riket på 1370-talet. Han var inte av mongolisk härkomst och gjorde inte direkt uppror mot de mongoliska härskarna, men han försökte ansluta sig till Djingis Khans släkt genom en äktenskapsallians. När Timur hade fått ett tillräckligt starkt grepp om Transoxanien vände han sig mot de omgivande kungadömena och inledde en rad erövringar. Alla persiska dynastier fångades upp av den våg av erövringar som Timurs armé gjorde och byggde långsamt upp sina egna imperier. Timurs arméer plundrade städer och dödade brutalt deras invånare. Bytet skickades till Samarkand, Timurs huvudstad. När Timur marscherade genom Persien reste han pelare med människohuvuden för att skrämma sina fiender. De kolonner som restes utanför städerna Esfahan och Bagdad bar huvudena av tiotusentals dödade fiender. Timur Lenk och hans arméer sådde skräck i slutet av 1300-talet i regionen från Anatolien till sultanatet Delhi.

Timur Lenk dog 1405. Före sin död hade han erövrat ett stort imperium, men förvaltningen av de erövrade områdena var inte organiserad på något sätt och de gamla dynastierna förblev ofta vid makten. Efter Timurs död började hans ättlingar slåss om makten sinsemellan, och de persiska dynastierna erkände inte längre deras styre. Den mäktigaste av Timurs ättlingar var Shahrokh, som flyttade maktens centrum till Herat, men hans makt sträckte sig inte längre till den västra delen av Persien, där de turkmeniska stammarna hade inflytande. Gradvis började det timuridiska territoriet att skingras och de turkiska stamallianserna Ak Koyunlu och Kara Koyunlu började växa fram.

Läs också: biografier – Amelia Earhart

Shiismens framväxt

I slutet av 1400-talet började ett militärt brödraskap av turkiska ryttare öka sitt inflytande i östra Anatolien och Azerbajdzjan. De kallades safavider och fick sitt namn efter sin första ledare, shaikh Safa al-Din al-Ardabil, som levde mellan 1252 och 1334 och var en förespråkare av sufism, en mystisk riktning inom islam. Sufismen tolkades ganska öppet och dess åsikter kunde förenas med de nya nationernas traditionella trosuppfattningar. Detta bidrog till att sufismen spreds och att den safavidiska makten växte. Läran var till en början mycket fredlig och hade inga politiska ambitioner, men på 1400-talet började de safavidiska åsikterna avvika från andra riktningar inom sufismen. Safaviderna började militarisera sig och fick shiitiska drag. Deras militära styrka baserades på Qizilbash-krigare av turkiskt ursprung. De kallades helt enkelt qizilbaš, eller röda huvuden, på grund av den huvudbonad de bar. Safaviderna försökte utvidga sin makt över ett allt större område och de reste sig mot Ak Koyunlu-furstarna, vilket skulle bli deras undergång. Efter att rörelsens ledare dödades av Ak Koyunlus styrkor 1494 övergick makten till hans bror Ismail. År 1501 inledde Ismail och hans Qizilbash-krigare ett nytt fälttåg mot Ak Koynlu och 1501 tog safaviderna kontroll över Tabriz, som blev deras huvudstad. Ismail förklarade sig själv som shah och gjorde 12-shia till religion i de områden han erövrade.

Under de följande åren störtade safaviderna de återstående Ak Koyunlu-furstarna och tog kontroll över hela det som nu är Iran, liksom över Mesopotamiens huvudstad och det gamla abbasidiska kalifatet Bagdad. I den nordöstra delen av riket hade uzbeker tagit kontroll över Khorasan när det timuridiska styret föll sönder. Safaviderna störtade uzbekerna 1510 och gav dem kontroll över hela den iranska platån. På västra gränsen till det safavidiska imperiet besegrade ottomanerna safavidernas Qizilbash-armé i slaget vid Calderan 1514, vilket stoppade Safavidernas utbredning västerut. Ismail gjorde shiamilismen till religion i de områden han erövrade. Före de safavidiska erövringarna var Persien huvudsakligen sunnitiskt, men regionen blev gradvis shiitisk, vilket skilde den från sina sunnitiska grannar, uzbeker, ottomaner och pashtuner. Uppdelningen mellan shiamuslimska och sunnimuslimska områden skiljer än i dag shiamuslimska Iran från sina sunnimuslimska grannländer.

Ismails nederlag i slaget vid Calderan mot ottomanerna tärde på hans prestige i Qizilbashs ögon. Kriget fortsatte även efter slaget, men alla Qizilbash-ledare var inte lojala mot shahen. Osmanerna erövrade upprepade gånger Tabriz och Bagdad och shiiterna förföljdes i de ottomanska områdena. Safaviderna däremot utvidgade sin religiösa förföljelse till att omfatta sufierna, trots deras sufiska arv. Sufi-tolkningen av islam utrotades nästan helt och hållet från imperiet.

Ismail dog 1524 och hans efterträdare, Tahmasp I, var fortfarande minderårig när han kom till makten. Han regerade i över ett halvt sekel och under denna tid förlorade safaviderna territorium både i väster till ottomanerna och i öster till uzbekerna. Han flyttade också landets huvudstad från Tabriz till Qazvin, eftersom den var bättre skyddad från ottomanerna. Tahmasp I dog 1587, varefter riket föll in i en period av stridigheter och ytterligare två kortlivade härskare tills Abbas I blev shah 1587, efter att ha gått i allians med framstående Qizilbash-ledare.

Läs också: biografier – Charles Maturin

Abbas den store

Under Abbas I:s regeringstid, från 1587 till 1629, var det safavidiska imperiet som starkast. Han omorganiserade landets armé, där Qizilbash-arméns makt minskade. Under Abbas regeringstid blev skjutvapen också vanliga i den persiska armén. Arméer bildades av georgiska och armeniska slavar som befann sig långt från sina hem och därmed var helt beroende av shahen, vilket gjorde dem mycket mer pålitliga. Qizilbashs landområden togs också över av centralmakten. Syftet med dessa lagar var att försvaga stammens makt och centralisera förvaltningen i Abbas egna händer. Safavidernas militära framgångar med sin nya armé ökade Abbas prestige ytterligare. Safaviderna besegrade uzbekerna i nordöst och i väst erövrade de Bagdad från ottomanerna. Medlemmar av Qizilbash-stammarna skickades för att säkra de nya gränserna. Denna politik för befolkningsflyttning splittrade stammarna, vilket ytterligare försvagade deras makt.

Ett av de stora arven från den safavidiska perioden för det moderna Iran är dess shiitiska styrelsesystem. En stor förmånstagare till Abbas reformer var de shiitiska ulama, som Abbas stödde genom sin politik. Samtidigt utvecklades den shiitiska kulturen i form av konst, metallslöjd, vävning och framför allt arkitektur. Abbas flyttade huvudstaden till Esfahan 1598. Staden blev ett viktigt kulturellt centrum där arvet från den safavidiska arkitekturen fortfarande kan ses.

Under den safavidiska perioden började Persien också bedriva internationell handel. Landet blomstrade tack vare det silke som producerades i Gilan och som såldes till Indien och, via armeniska handelsmän, till Europa. Portugiserna hade ockuperat Bahrain och ön Hormuz vid Gulfkusten för att kontrollera handeln från Persiska viken och Indiska oceanen, men 1602 fördrev Abbas portugiserna från Bahrain. År 1623 allierade han sig med det brittiska East India Trading Company mot portugiserna för att driva ut dem från Hormuz och återta kontrollen över Hormuzsundet. Britterna fick rätt att bedriva handel, och även andra utländska handelsmän lockades till Persien.

Abbas I dog 1629 och efter honom började den safavidiska dynastin förfalla. En anledning till detta var bristen på en stark ledare. Abbas själv hade tagit makten genom att avsätta sin far, och för att se till att detta inte skulle hända honom, levde hans söner i harem hela livet. För att försäkra sig om detta förblindade han dem och lät döda en av sina söner. Efter Abbas kom en av hans sonsöner till makten. Denna olyckliga vana att stänga in prinsar i harem innebär att den arvinge som kom till makten inte hade någon erfarenhet av politik. De var därför helt och hållet utlämnade till sina rådgivare, som på så sätt utövade den verkliga makten. Makten började därför glida över till lokala aristokrater, haremsfruar och de omorganiserande qizilbasherna.

Läs också: biografier – D.W. Griffith

Safavidernas fall och pashtunernas makt

Nästa starka safavidiska härskare och dynastiska återuppståndelse kom under Abbas II mellan 1642 och 16666, men den safavidiska storhetstiden var oundvikligen över. Detta underblåstes inte bara av missförhållanden i förvaltningen utan också av överdriven beskattning av folket, nedgången i handeln och försvagningen av de militära organisationerna, både Qizilbash-armén och slavarmén. Under de två sista safavidiska shaherna, Sulaiman I (1669-1694) och Sultan Husain (1694-1722), fortsatte den safavidiska makten att minska. Under deras regeringstid ökade den shiitiska ulama sin makt. Muhammad Baqir Majlis, en av de ledande prästerna, fick stor makt och anses ha bedrivit en medveten politik för förföljelse av minoriteter, med utlänningar och muslimer som inte är shiamuslimer som måltavla. Under Husain blev Majlis verksamhet alltmer islamiskt extremistisk. Alla tavernor, kaféer och bordeller beordrades att stänga, konsumtion av berusningsmedel förbjöds och kvinnor var tvungna att stanna hemma. Förvandlingen av det tidigare liberala Persien till en trångsynt och intolerant regim påskyndade Safaviddynastins fall.

Pashtunerna, som tidigare varit lojala mot safaviderna, vände också shahen ryggen när han försökte konvertera dem till den officiella statsreligionen. Opinionen bland sunnitiska pashtuner började vända sig mot shahen. Under ledning av Mirwais Amir Khan, en ghelzaipashtun, gjorde pashtunerna uppror och 1709 dödade rebellerna den shiitiska guvernören i Kandahar. Den sönderfallande safavidiska makten försökte återställa ordningen i östra delen av riket, men pashtunregionerna började glida bort från det persiska styret. Mirwais, grundaren av den pashtuniska Hutak-dynastin, dog 1715, men hans son Mir Mahmud efterträdde honom i revolten mot safaviderna. Han och hans arméer invaderade det iranska höglandet och intog den safavidiska huvudstaden Esfahan, och shah Husain tillfångatogs av pashtunerna. Husains son Tahmasp II flydde till Qazvin och utropade sig till shah, varifrån han försökte samla stöd för att rädda det sviktande Safavidiska riket. Safavidernas svaghet gick inte obemärkt förbi för ottomanerna, som erövrade de västra delarna av det safavidiska riket. Peter den stores Ryssland, som återigen inte ville se ottomanerna växa sig starkare, erövrade den södra kusten vid Kaspiska havet. Mir Mahmud mördades 1725 och efterträddes av Ashraf Khan. Detta halshöggs den safavidiska härskaren Husain för att förhindra varje ottomanskt försök att återupprätta honom på tronen. För perserna var pashtunernas styre på 1720-talet en tid av lidande, inte bara på grund av våld och plundring, utan också på grund av att ottomanerna tog perser som slavar från de områden som de hade erövrat. Perserna accepterade aldrig pashtunernas styre, eftersom de ansåg att safaviderna var de enda legitima härskarna.

Efter Persiens underkastelse till pashtunerna uppstod Nadir Quli, krigsherre till den avrättade Safavid Shahs son Tahmasp II, senare känd som Nadir Shah. Han och hans armé erövrade först Mashhad och tog sig sedan 1729 till Esfahan, Hutak-dynastins huvudstad, varifrån Ashraf Khan tvingades fly till Kandahar, där han snart mördades. Tahmasp II återupprättades som shah, men 1732 avsattes han av Nadir, och Tahmasps minderårige son Abbas III installerades som ny härskare fram till 1736, då Nadir ansåg att hans stöd var tillräckligt starkt och utnämnde sig själv till shah och grundare av den afscharidiska dynastin.

Nadir Shah avskaffade förtrycket av sunnimuslimer och var också mer tolerant mot andra religioner och minoritetsnationaliteter än sina föregångare. Med denna förändring försökte han stärka sunniernas lojalitet mot armén. Han presenterade sig också som en konvertit till sunni för att kunna framställa sig själv som hela den islamiska världens härskare. För en shiamuslim skulle detta ha varit omöjligt. För att förstärka landets armé konfiskerades tillgångarna i shiitiska moskéer och helgedomar och folket ålades orimliga skatter. Han fängslade inte heller sina söner i harem, utan gav dem guvernörsuppgifter. Med sin förstärkta armé invaderade Nadir pashtunernas sista fäste, Kandahar, där staden föll efter ett års belägring 1738. Nadir stannade dock inte där, utan fortsatte sitt fälttåg till Delhi under förevändning att mogulerna hade hjälpt pashtunerna. Mogulrikets och Nadir Shahs arméer möttes i slaget vid Karnal 1739. Mogulernas krigselefanter var sårbara för beskjutning från den afghanska armén, de vildsinta elefanterna var okontrollerbara för sina förare och trampade ner alla som kom i deras väg. Efter segern i Karnal marscherade Nadir till Delhi, där hans trupper utförde en skoningslös massaker där uppskattningsvis 30 000 människor dödades. Nadir annekterade endast de moguliska territorierna väster om Indusfloden till sitt eget rike och lät mogulhärskaren Muhammed Shah vara kvar vid makten. Nadir återvände från Delhi med ett enormt byte, inklusive Koh-i-Noor-diamanten.

Delhi-tåget var ursprungligen inte en erövring, utan huvudsyftet var att få byte för att finansiera erövringskriget i väst. Nadir var också framgångsrik på den västra fronten, där ottomanerna 1743 erövrade de tidigare safavidiska territorierna i det nuvarande Irak. I norr ökade den persiska makten på uzbekernas bekostnad. En fredlig lösning hittades med ryssarna efter att de återlämnat de områden som de erövrat från safaviderna.

I och med Nadir Shahs erövringar nådde det persiska inflytandet sin största omfattning under ett och ett halvt årtusende. Imperiet sträckte sig från Kaukasus till Indusfloden, men dess struktur var inte hållbar eftersom förvaltningen av de erövrade områdena inte var organiserad. Dessutom blev Nadir alltmer mentalt instabil. Bland annat förblindade han sin son när han misstänkte att denne hade rest sig mot honom. Den ottomanska segern var inte heller slutgiltig, eftersom de nya ottomanska styrkorna redan förberedde sig för ett nytt slag mot Nadir. Det ständiga kriget var också mycket kostsamt för perserna och Nadirs önskan att samla in skatter för att finansiera sitt krig ledde till att skatteindrivare plundrade i sitt eget land. Nadirs egen instabilitet blev till slut hans undergång och han mördades av sina egna officerare 1474.

Nadirs militära framgångar var mycket kortvariga och omedelbart efter hans död började de östliga pashtunregionerna i imperiet att bryta sig loss från afschariderna. Nadirs tidigare betrodda officer Ahmad Shah Dorrani etablerade sitt eget maktcentrum i Kandahar, kring vilket Dorrani-riket bildades 1747. I det nuvarande Georgien bildades ett rike under en annan nadiritisk krigsherre, Erekle. I Persiens hjärta tog den lorestaniska zandierstammen, ledd av Karim Khan, kontroll över Persiens västra provinser på 1750-talet.

Efter Nadirs död förklarade sig hans brorson Adil Shah som shah och dödade alla utom en av Nadirs söner och sonsöner. Adil kunde inte regera länge och störtades av sin bror Ibrahim. Ibrahim avsattes också snart och Nadirs överlevande son Shahrokh tog makten, som också avsattes ibland, men lyckades återvända till makten tydligen med stöd av Ahmad Shah Dorran, som respekterade Shahrokh som Nadirs ättling. Shahrokh förblev vid makten länge, från 1750 till 1796.

Shahrokh styrde dock inte längre det kungadöme som Nadir hade grundat, utan Karim Khan Zand hade blivit en viktigare härskare. Persien hade också drabbats hårt av de nadiritiska krigen, och under 1700-talets första hälft hade rikets befolkning minskat från nio miljoner till sex miljoner, huvudstaden Esfahan låg i ruiner och handeln hade avstannat. Stora stamledare och stamallianser kan återigen öka sin makt. En sådan stamledare var Karim Khan, vars regeringstid var relativt fredlig efter att Zands dynasti hade etablerat sig. Han avsatte först sina egna allierade och besegrade sedan andra fiender, till exempel Mohammad Hasan Khan Qajar. Karim Khan inledde inte något erövringskrig som tidigare härskare hade gjort, och han använde sig inte vid något tillfälle av titeln shah för att beskriva sig själv. Han återinförde shiamilismen som religion i sina regioner och upprättade sin huvudstad i Šīrāz, där de moskéer och palats han byggde fortfarande står kvar.

Läs också: biografier – Arkimedes

Agha Muhammad

Karim Khan Zand dog 1779, varefter Persien återigen hamnade i inbördeskrig. Zandsdynastins prinsar tvingades slåss om makten mot Qajarerna, som hade sitt säte i Māzandarān. Qajarerna hade förenats i en gemensam front av Mohammad Hasan Khan Qajars son Agha Muhammad Khan. Han hade fallit i Adil Shahs händer som barn och kastrerades på hans order. Han hade då hållits som gisslan av Karim Khan och efter dennes död flydde han norrut för att slåss mot Zand-dynastin. Agha Muhammad besegrade Zands styrkor i norr och Esfahan erövrades 1785. Teheran underkastade sig då också Qajarerna. Agha Muhammad etablerade Teheran som sitt nya maktsäte och det har varit landets huvudstad sedan dess.

Qajar-dynastin hade befäst sin makt i norr, men i södra Persien styrdes Zand-dynastin av Lutf Ali Khan Zand. Han höll stånd mot invasionen av Agha Muhammeds styrkor, men 1791, när han försökte återta Esfahan, bröt en revolt ut mot honom i Šīrāz. Agha Muhammad själv gick med sina trupper för att stödja dem som hade rest sig mot Zands makt, och den avgörande vändpunkten var Lutf Ali Khans misslyckade försök att döda Agha Muhammad i en överraskningsattack i nattens mörker. Lutf Ali Khans styrkor omringades dock själva, men lyckades fly till Kerman med Agha Muhammeds styrkor i förföljelse. Agha Muhammad intog staden Kerman 1794, där kvinnor och barn togs som slavar, och tio tusen män som inte hade dödats i strid blev blinda. Lutf Ali Khan lyckades fly till Bam, där han förråddes och överlämnades till Agha Muhammad. Lutf Ali Khan torterades till döds och Agha Muhammad blev härskare över hela den iranska högplatån. Lutf Ali fick snart sällskap av den siste av de afghanska härskarna, Shahrukh, som hade sin bas i Khorasan.

Agha Muhammad vände sig sedan till det georgiska kungariket Kartli-Kakheti och erövrade dess huvudstad Tbilisi 1795. Tusentals människor dödades i slaget och 15 000 kvinnor och barn togs som slavar. I S:t Petersburg väckte händelsen ilska mot perserna, eftersom den geogiska kungen Erekle II hade ställt sig under ryskt beskydd. Agha Muhammad lyckades ena Persien under sitt styre och han avslutade en lång period av inbördeskrig och lade grunden till Qajardynastin, men han fick ett ganska välförtjänt brutalt rykte. Agha Muhammad dog 1798 under en militär expedition i Nagorno-Karabach när han knivhöggs till döds av två av sina tjänare.

Läs också: biografier – Frejdis Eriksdotter

Krigen i Ryssland

Före sin död hade Agha Muhammad utsett sin brorson Fath Ali Shah till sin arvtagare. Han styrde landet i 37 år och har fått en framträdande plats i Irans historia. Detta beror delvis på att Persien under hans regeringstid kom i ökad kontakt med européer, vid en tidpunkt då de europeiska länderna sökte nya allierade under revolutionerna och Napoleonkrigen.

Den första europeiska delegation som ingick ett fördrag med Persien var delegationen från British East India Trade Company, ledd av John Malcolm. London var bekymrat över att Napoleon hade invaderat Egypten 1798 och Frankrike hade redan skickat en egen delegation till Teheran, vilket gjorde britterna angelägna om att nå en överenskommelse med shahen. År 1801 undertecknade britterna ett avtal med Fath Ali Shah där britterna lovade shahen förnödenheter i händelse av en pashtunisk eller fransk invasion av Persien. På samma sätt lovade Fath Ali Shah britterna sitt stöd om pashtunerna invaderade Indien. Men det större hotet mot perserna än Frankrike var Ryssland, som i praktiken hade annekterat Georgien och förstärkt sina styrkor i Kaukasus efter den massaker som organiserats av Agha Muhammad. År 1804 utbröt krig mellan Ryssland och Persien då ryssarna försökte flytta gränsen mellan imperierna söderut till araberna. Fath Ali Shah åberopade fördraget med britterna och bad om deras hjälp i kriget mot Ryssland, men det brittiska intresset för Persien hade redan avtagit. Britterna hade också allierat sig med Ryssland mot Napoleon och ville därför inte äventyra sina förbindelser med Ryssland. Fransmännen däremot närmade sig Persien i den förändrade situationen, och 1807 undertecknade Napoleon ett fördrag med Fath Ali Shah, enligt vilket perserna nu vände sig mot britterna och lovade att invadera Indien i utbyte mot Napoleons militära hjälp mot ryssarna. Snart besegrade dock fransmännen ryssarna i det avgörande slaget vid Friedland, som också underkastade sig det franska styret, vilket gjorde att britterna fick bråttom att stärka sina förbindelser med Persien innan de utgjorde ett hot mot Indien. År 1809 stärktes samarbetsavtalet och britterna lovade att stödja Persien om någon europeisk makt invaderade landet, medan shahen lovade att stödja britterna om pashtunerna invaderade Indien. Kriget mellan Persien och Ryssland i Kaukasus pågick fortfarande när situationen förändrades. Ryssarna upptäckte att Kaukasus var en svår plats att utkämpa krig på, och det var inte lätt att erövra regionen. Britterna uppmuntrade perserna att fortsätta kriget mot Ryssland, men 1812 invaderade Napoleon Ryssland igen, vilket ledde till att Storbritannien och Ryssland återigen blev allierade och att den brittiska viljan att hjälpa Persien upphörde igen. Kriget i Kaukasus blev för mycket för Persien, och trots några viktiga segrar blev kriget ett nederlag för Persien, som stod utan stöd utifrån. Persien tvingades ingå Gulistanfördraget med Ryssland 1813, som innebar att Persien var tvunget att överlåta alla territorier norr om Araken till Ryssland. Regionen omfattade Dagestans Shirvan och Georgien, som innehöll viktiga städer som hade tillhört Persien i århundraden, till exempel Baku, Gəncə och Tbilisi. Ryssland behöll också rätten att blanda sig i den persiska kronans succession, vilket perserna hade svårt att smälta.

De fredsvillkor som ryssarna dikterade skapade hat i Persien mot ryssarna, och mullaherna uppviglade folket till ett nytt jihad mot ryssarna. Abbas Mirza, son till Fath Ali Shah, som ledde de persiska styrkorna, förberedde sig redan på att stärka landets armé för ett nytt krig mot Ryssland. Napoleon besegrades slutligen 1815, varefter Storbritannien återigen erbjöd sin hjälp till Persien. Det persisk-ryska kriget bröt ut på nytt 1826. Perserna lyckades till en början i kriget genom att avancera norrut längs den kaspiska kusten och återta Gəncə. Britterna stödde dock inte längre Persien, eftersom de hävdade att Persien den här gången var angriparen. Efter den första framgången vände den persiska militära framgången. Ryssarna intog Gəncə och avancerade över fredsgränsen vid Gulestan och intog Jerevan och Tabriz. Persien tvingades att underkasta sig freden i Turkmenchai, vars fredsvillkor var mer förödmjukande än Golestans. Persien tvingades avstå de återstående territorierna norr om Araken, Armenien och Nakhichevan, till Ryssland. Persien var bland annat tvunget att betala enorma krigsskadestånd och ryska köpmän måste tillåtas verka fritt i Persien. Persien accepterade inte rysk inblandning i sina tullar, och situationen eskalerade till våldsamheter utanför den ryska ambassaden i Teheran 1829, då en rysk diplomat, Aleksandr Griboyedov, som hade anlänt för att upprätthålla fredsvillkoren, dödades.

Krigen mot Ryssland visade att även om Persien inte låg särskilt långt efter européerna när det gäller teknik, hade landet ingen statsstruktur som liknade européernas. Qajar-dynastins administration byggde på allianser med lokala stammar och landet hade en relativt liten byråkrati. Denna brist på organisation innebar att Persien inte kunde upprätthålla en armé som var lika stark som Rysslands. Ungefär en tredjedel till hälften av den persiska befolkningen förblev nomadisk, och en stor del av befolkningen påverkades knappast av händelserna i Kaukasus.

Läs också: historia-sv – Digerdöden

I supermakternas grepp

Fath Ali Shah dog 1834. Hans efterträdare, Abbas Mirza, hade redan dött före honom när hans andra son Muhammed Shah blev shah. Under hans tid drogs Persien under rysk press in i det stora spelet mellan Storbritannien och Ryssland när de två makterna tävlade om kontrollen över Centralasien. Ryssland uppmuntrade shahen att ersätta de förlorade territorierna i Kaukasus med nya erövringar i öster. Muhammed Shah belägrade Herat med ryskt stöd 1837, men Storbritannien kunde inte acceptera att Herat skulle förbli under persisk och därmed rysk kontroll, eftersom det sågs som ett hot mot Indien. Situationen kollapsade när britterna ockuperade ön Kharg i Persiska viken och krävde att shahen skulle dra tillbaka sina trupper från Afghanistan. Muhammed Shah tvingades också att göra nya handelsmedgivanden till britterna.

Inte bara britterna utan även ryssarna dominerade den persiska handeln och stormakterna lyckades dra nytta av Persiens svaga centralregering. De främmande makternas intåg på den persiska marknaden påverkade särskilt de lokala köpmännen och hantverkarna, eftersom europeiska produkter trängde undan lokala produkter. En annan viktig utveckling under Muhammed Shahs regeringstid var uppkomsten av Babel-ideologin på 1840-talet. Muhammed Shah dog 1848 och hans son Nasir ad-Din kom till makten. Maktskiftet fick återigen stöd av britterna och ryssarna. Baabiterna accepterade inte den nya shahen och gjorde uppror mot shahen och de shiitiska ulama. Baabi-upproret besegrades dock svårt.

För Nasir ad-Din var det babyloniska upproret inte det enda problemet under hans regeringstid, utan det uppstod även uppror på andra håll. Britterna och ryssarna engagerade sig också, eftersom de fruktade att den ena sidan skulle få en starkare ställning i Persien. Perserna kunde ha räddats av Nasir ad-Dins premiärminister Amir Kabir. Han stärkte landets förvaltning genom att reformera skattesystemet och minska de statliga utgifterna genom att sänka arvodena till tjänstemännen. Han inrättade en polyteknisk högskola i västerländsk stil i Dar ul-Funu för att förbättra Persiens tekniska nivå. Han genomförde en militärreform för att modernisera landets armé, försökte utveckla landets industri genom att bygga fabriker och minskade inflytandet från islamiska ulama och utländska makter. Hans prestationer var anmärkningsvärda, och allt på bara tre år. Amir Kabir föll i onåd hos de tjänstemän vars ställning han hade undergrävt. Även Nasir ad-Din ansåg att Amir Kabir redan hade fått för mycket makt och mördades av shahen 1852. Med Amir Kabir dog Persiens spirande framsteg, medan den industriella revolutionen på andra håll i världen höjde folkets levnadsstandard.

Efter Amir Kabir hamnade Persien återigen i en mer reaktionär regim och inga framsteg gjordes. Dessutom blev Ryssland alltmer involverat i landets angelägenheter. År 1865 försökte shahen återigen erövra Herat, men britterna drev snabbt bort inkräktarna. Under det årtionde som följde på konflikten blev britterna och ryssarna så engagerade i persiska angelägenheter att shahens makt bara verkade vara nominell. Nasir ad-Din kunde dock inte göra mycket åt saken, eftersom han inte kunde luta sig mot någon av de europeiska makterna utan att den andra slog tillbaka. Britterna och ryssarna bidrog också till att bromsa Persiens utveckling. I en tid då järnvägar byggdes över hela världen fanns det inget järnvägsnät i Persien, eftersom de europeiska makterna var rädda för att järnvägen skulle föra den andra sidans arméer snabbare till deras gränser.

I slutet av 1850-talet framträdde Mirza Malkom Khan som en framstående idealist. Han hävdade att den persiska regeringens svaghet och dess oförmåga att hindra utländska makter från att blanda sig i landets angelägenheter berodde på dess oförmåga att införa europeisk förvaltning, industri och vetenskap. Dessa åsikter delades av Mirza Husain Khan, som utnämndes till premiärminister 1871 och som också var imponerad av de tanzimat-reformer som infördes i det osmanska riket. Med uppmuntran från Husain Khan inrättade shahen en ny regering i europeisk stil och ett rådgivande råd. Shahen gav också brittiske Paul Julius Reuter rätt att bygga järnvägar och andra ekonomiska projekt. Dessa förändringar var inte till allas belåtenhet och under påtryckningar avsatte shahen Husain Khan som premiärminister och eftergifterna till Reuter drogs tillbaka. Den ryska maktens expansion i Centralasien på 1870-talet fick britterna att bekräfta sitt stöd för shahen och den brittiska regeringen krävde ytterligare reformer för att göra Persien till en starkare allierad mot den ryska expansionen. Malkom Khan var den persiske diplomaten i förhandlingarna mellan de två länderna, men till slut avbröt shahen samtalen. Britterna trodde att detta berodde på ryska påtryckningar på shahen. Malkom Khan drog sig tillbaka till London på 1880-talet, där han stannade kvar för att producera en antipersisk tidning och försvara den nya konstitutionen. Tidningen blev populär bland den persiska eliten. Nasir ad-Din fortsatte att förhandla med utlänningar och Paul Julius Reuter fick tillstånd att etablera Persiens första bank. År 1890 beviljade han ett brittiskt företag rätten till ett tobaksmonopol, vilket innebar att företaget kunde sälja och exportera tobak utan konkurrens. Koncessionen gavs mot en betydande muta och väckte upprördhet bland tobaksodlare, basarhandlare och ulama. Upplopp bröt ut i de större städerna och den ledande mujtahiden Mirza Mohammed Hassan Shirazi utfärdade en fatwa som uppmanade till en nationell tobaksbojkott, som verkställdes i stor utsträckning. Qajarregimen tvingades överge avtalet 1892, vilket ledde till en betydande skuld.

Tobakskoncessionerna skadade Nasir ad-Dins popularitet så till den grad att regimen antog en alltmer reaktionär politik och kontakterna med Europa begränsades. Qajarregimen kunde dock inte stoppa spridningen av nya idéer och krav på reformer. En av de mest framstående politiska aktivisterna i slutet av 1800-talet var Jamal al-Din al-Afghani. Hans sak krävde en reform av islam, eftersom han ansåg att det inte fanns någon motsättning mellan islam och den moderna vetenskapen. Dessa idéer var dock för djärva för både de shiitiska och sunnitiska reaktionära ulama, liksom för shah Nasir ad-Din själv. Al-Afghani drog sig tillbaka till Irak, varifrån han skrev tidningsartiklar som kritiserade regimen. Al-Afghanis idéer imponerade också på en persisk yngling vid namn Mirza Reza Kermani. Kermani, som uppenbarligen uppmuntrades av Al-Afghani, sköt Shah Nasir ud-Din till döds 1896.

Läs också: biografier – Georges-Eugène Haussmann

Konstitutionell revolution

Under Nasir ad-Dins efterträdare Muzaffar ad-Din, som regerade från 1896 till 1907, hamnade landet i en period av svagt och ineffektivt styre. Situationen förvärrades av ekonomiska problem som regeringen försökte lösa genom att låna från Ryssland. Lånen från Ryssland mottogs hårt av folket och ulama, som var oroade över det växande utländska, och särskilt ryska, inflytandet i landet. Landet började kräva att shahens makt skulle inskränkas och att rättsstatsprincipen skulle införas.

När kriget mellan Ryssland och Japan bröt ut 1905 stoppades importen av varor, vilket ledde till stigande priser. Detta ledde i sin tur till en kollaps av tullintäkterna, som Qajarregimen försökte kompensera med interna tullar, vilket särskilt drabbade köpmännen. Situationen i landets basarer började bli orolig när livsmedelspriserna steg för mycket. Regimens oförmåga att bemöta handelsmännens och deras stödjande ulamas protester ledde till växande oroligheter. Sommaren 1906 sköts en ulamamedlem ihjäl av polisen under en studentdemonstration, vilket ledde till att två tusen ulamamedlemmar och deras studenter lämnade Teheran för Qom. Under ledning av köpmän slog cirka 14 000 personer återigen läger på den brittiska ambassadens område för att protestera mot Qajarregimen. Området blev en central punkt i den politiska debatten i landet, med krav på begränsningar av shahens rättigheter och inrättandet av en ny representativ nationalförsamling (majlis).

Hela Teheran var praktiskt taget lamslagen eftersom basarerna förblev stängda och ulama var frånvarande från huvudstaden. Redan i augusti 1906 stod landets administration inför ett eventuellt militärt uppror eftersom armén inte längre kunde få sina löner utbetalda. Under påtryckningar gick shah Muzaffar al-Din med på kravet på en nationalförsamling. Majlis sammanträdde för första gången i oktober 1906 och utarbetade en ny författning som satte strikta gränser för shahens makt och definierade ett valt parlaments befogenheter. Shah Muzaffar ad-Din undertecknade den nya konstitutionen i december 1906 och dog själv bara fem dagar senare.

Den persiska konstitutionella revolutionen markerade slutet på den medeltida perioden i landet. Förhoppningarna om en konstitutionell regering förverkligades dock inte. Majlis representerade huvudsakligen landets medel- och överklass, som hade stått i spetsen för protesterna från början. De viktigaste klasserna som krävde revolution hade varit de shiitiska ulama och basarhandlarna. Bland ulama stod ayatollorna Abdullah Behbahani och Sayyid Mohammad Tabatabai särskilt ut. Enligt deras vidsynta åsikt var demokratin, trots sitt västerländska ursprung, inte oförenlig med islam. Ulema-gruppens auktoritet när det gällde att leda demonstrationerna var en viktig faktor för revolutionens framgång. Konstitutionen gav också en röst åt mer sekulära liberala och nationalistiska idéer, vars anhängare ville se landet utvecklas enligt västerländska principer. Detta var en utveckling som de mer konservativa medlemmarna av ulama inte ville se, och diskussioner inleddes om i vilken riktning landet skulle utvecklas.

Det gemensamma målet för anhängarna av konstitutionen hade varit att minska de utländska makternas makt i Persien. Varken Storbritannien eller Ryssland respekterade dock Persiens suveränitet, utan förenades av oro för Tysklands växande inflytande. Storbritannien och Ryssland var allierade inte bara med varandra utan också med Frankrike i den så kallade trippelententen. De två länderna nådde en överenskommelse om Persien 1907, där landet delades upp i deras respektive intressesfärer. Den ryska inflytandesfären omfattade den norra delen av landet, medan den brittiska inflytandesfären omfattade den sydöstra delen av landet, som gränsar till Brittiska Indien. I mitten fanns en neutral zon.

Mohammad Ali Shah, som efterträdde Muzaffar al-Din, godkände inte den nya konstitutionen. Han beslutade att upphäva konstitutionen och återinföra den absoluta monarkin. Efter flera meningsskiljaktigheter mellan Majlis och shahen skickade Mohammad Ali Shah i juni 1908 en ryskledd kosackbrigad för att bomba Majlis, arrestera några av ledamöterna och stänga nationalförsamlingen. Shahens kontrarevolution lyckades i Teheran, men i Tabriz, Esfahan, Rasht och andra större provinscentra kunde de konstitutionella krafterna försvara sig mot shahens styrkor. Ryssland stödde shahen i kontrarevolutionen och såg det som sin plikt att återupprätta Qajar-dynastin till makten i sitt eget område. De prokonstitutionella krafterna lyckades vinna över Bakhtiyar-stammen i mitten av landet och med nya allierade återtog de Teheran i juli 1909. Mohammad Ali Shah gick i exil i Ryssland och efterträddes av sin minderårige son Ahmad Shah Qajar.

Även om de konstitutionella krafterna hade vunnit, var deras led redan hårt splittrade. Ulama-medlemmarna var inte heller enade, eftersom ett stort antal av dem hade vänt sig till shahens styre och förkastade utkastet till konstitution. De politiska morden ökade och bland dem som mördades fanns reformisten Behbahani. De väpnade styrkorna som hade stött övertagandet stannade kvar i huvudstaden och flera högt uppsatta bahtiianer anslöt sig till regeringen. Förutom den politiska oron stördes landets stabilitet och handel under kontrarevolutionen. Handeln var inte heller helt och hållet i regimens händer, eftersom Ryssland hade ensamrätt på handeln i norr och Storbritannien i söder och öster. Majlis var dock fast besluten att utveckla sin ekonomi och sökte nya partner på andra håll. Ryssland och Storbritannien väckte inte mycket förtroende, men det antikolonialistiska USA stödde persernas ansträngningar och verkade vara den bästa allierade i denna situation. Majlis utsåg den amerikanska tjänstemannen Morgan Shuster till sin ekonomiska rådgivare. Under Shusters ledning reformerades landets ekonomi och skatter började tas ut även från tjänstemän som stod under rysk beskydd. För att säkerställa detta skickades gendarmerietrupper till norra delen av landet, till den ryska zonen. Ryssland ställde ett ultimatum till majlis och krävde att Schuster skulle avskedas, eftersom Ryssland sade att ingen skatteuppbörd kunde ske i deras område utan deras samtycke. Enligt Schuster var det ryska motivet att hålla den persiska ekonomin i konkurs för att göra den lättare att manipulera. Majlis vägrade att avsätta Schuster, men därefter ockuperade ryska trupper som redan fanns på plats Teheran i december 1911, vilket fick bachtiyarerna och de mer konservativa medlemmarna av Majlis att acceptera det ryska ultimatumet och upplösa Majlis.

Läs också: biografier – Vilhelmina av Nederländerna

Första världskriget

Under den turbulens som den persiska konstitutionella revolutionen orsakade började Storbritannien intressera sig på nytt för sina förbindelser med Persien. Orsaken var att olja upptäcktes 1908 i Khūzestān i landets sydvästra del. Khūzestān stod under brittiskt inflytande enligt ett fördrag med Ryssland. Anglo-Persian Oil Company (AIOC) bildades för att exploatera oljan. Under åren efter den konstitutionella revolutionen blev Storbritannien gradvis den dominerande utländska makten i Persien, delvis på grund av oljan. Den brittiska ambassaden konstaterade att Teheranregimen hade ett litet inflytande på händelser utanför huvudstaden. Britterna och ryssarna hade inflytande i sina egna områden, och på andra håll hade det uppstått en rebellisk Jangal-liknande grupp som försökte upprätthålla principen om konstitutionell revolution. Det nya Majlis sammanträdde igen i december 1914, då första världskriget hade brutit ut och den nya regeringen hade förklarat Persien neutralt. Landet hamnade dock i stridigheter mellan Storbritannien, Ryssland och ottomanerna när ottomanerna och deras tyska allierade invaderade Persiens ryska territorier från väster och norr. Britterna å andra sidan hade ett intresse av att skydda sina oljefält i söder. Striderna mellan ottomanerna och ryssarna var särskilt skadliga i nordvästra Persien. Situationen i Persien, liksom kriget i allmänhet, vände sig så småningom mot tyskarna och ottomanerna. I slutet av kriget hade Ryssland redan koncentrerat sig på sin egen revolution och britterna var den enda utländska makten i Persien.

I slutet av kriget var Persien svagt och led av svält eftersom kriget hade stört jordbruksproduktionen och handeln, som stördes särskilt av att den ryska handeln upphörde efter den ryska revolutionen. Hungersnöden förvärrades av den globala influensaepidemin som följde på kriget. Brittiska trupper stannade kvar i många delar av landet efter kriget, men de konfronterades snart i norr av jangalstyrkor ledda av Mīrzā Kūchik Khān och tvingades dra sig tillbaka från Gīlān-regionen. Efter kriget var situationen i Mellanöstern långt ifrån det enda problemet för britterna. Den kommunistiska regimen i det nybildade Sovjetunionen fick inte få fotfäste. Förenta staterna var också fast beslutna och förespråkade en antikolonial politik och folkens rätt till självbestämmande.

Läs också: biografier – Katarina av Aragonien

Anglo-persiskt avtal

Storbritannien hade vunnit kriget och fått herravälde i Persien, men dess resurser var alltför utspridda, så den persiska situationen måste lösas med så få ekonomiska resurser som möjligt. År 1919 föreslog den brittiske utrikesministern Lord Curzon ett anglo-persiskt fördrag som i praktiken skulle ha gjort Persien till ett protektorat genom att ge britterna de militära och skattemässiga funktionerna i Persien. I gengäld beviljade Storbritannien Persien ett lån för att utveckla sin infrastruktur. Premiärminister Vosug ud-Dowleh och två andra regeringsmedlemmar fick ett stort ekonomiskt incitament från britterna och stödde avtalet, vilket ledde till att den unge Ahmad Shahs regering gick med på avtalet. När detaljerna i avtalet offentliggjordes väckte det omedelbart ett omfattande motstånd från alla fraktioner och Majlis vägrade att acceptera det. Trots detta försökte britterna att genomdriva avtalet och brittiska officerare fördes till Persien för att leda arméenheter, men detta ledde bara till att den persiska regeringen föll och premiärministern avgick.

I London trodde man att det engelsk-persiska avtalet skulle kunna genomföras, men de brittiska befälhavarna i Persien insåg hur situationen såg ut. Brittiska trupper var mycket impopulära i Persien och efter tillbakadragandet av Gīlān fick de föga respekt från persiska nationalister. Den brittiske generalen Edmund Ironside, som befann sig i Persien från och med 1920, opererade i Persien på eget initiativ utan Curzons godkännande. Han fick i uppdrag att återuppbygga kosackbrigaden. Han avskedade alla ryska officerare eftersom han var rädd för att de var anti-brittiska och sårbara för bolsjevikiskt inflytande. De persiska soldaterna vägrade dock att arbeta under brittiska officerare, så persiska officerare fick ta över. Reza Khan utsågs till befälhavare. Ironside var orolig för att bolsjevikerna skulle kunna ta Teheran om den brittiska makten försvagades, och i så fall var det bättre att de persiska kosackerna tog makten innan dess, så att britterna kunde dra sig tillbaka från Persien i fred.

1921 marscherade 2 500 kosacker under ledning av Reza Khan mot Teheran. De mötte inget motstånd och fick tillåtelse att bilda en ny regering. Regeringen leddes av nationalisten Sayyid Zia Tabatabai och Reza Khan blev befälhavare för de väpnade styrkorna. Reza Khan blev mycket snart den dominerande personen och Tabatabai drevs i exil. Reza Khan attackerade också yangalerna senare 1921, men de besegrades snabbt. Han reste sig också mot bachtiyarerna och andra mäktiga stammar som ofta hade hjälpt främmande makter att blanda sig i persiska angelägenheter. Genom sina åtgärder försökte Reza Khan befästa regeringens kontroll över landet i hela Persien och konsolidera statens inkomster.

Läs också: mytologi – Diana

Reza Khans regeringstid

Reza Khans ansträngningar fick brett stöd och han utsågs också till premiärminister av shah Ahmad Shah 1923. Shahen själv åkte på en längre semester till Europa, från vilken han aldrig återvände. Reza Khans mål var att upprätta en republik på samma sätt som Atatürk hade gjort i Turkiet. Den politiska stämningen i landet och ulamas motstånd tvingade honom dock att överge sin republikanska politik. Istället tog han sitt eget namn, Pahlavi, och upphöjde sig själv till den nya shahen i Pahlavi-dynastin. Detta bekräftades av Majlis 1926.

Redan innan han utsågs till shah hade Reza Khan vidtagit åtgärder för att skapa en stark central administration. Efter kröningen inledde han ett förändringsprogram för att modernisera landet. På 1920-talet var landet fortfarande ett land med byar och stammar på landsbygden, majoriteten av befolkningen var analfabeter och industrin var liten. Den största förändringen var förstärkningen av landets militära styrkor. Majlis antog lagen om värnplikt 1925, men den fick stort motstånd från stammarna. Armén behövdes inte bara av regimen för att befästa sin egen makt, utan också för att pacificera landet och få stammarna under dess kontroll.

Ansträngningarna för att modernisera landet förstärktes genom att infrastrukturen utvecklades. En stor del av landets vägnät hade byggts av utländska makter under första världskriget. Regeringen byggde ut ett väg- och järnvägsnät för att transportera inhemsk export som textilier, tobak, socker och andra livsmedel. Reza Khans regim satsade också mycket på utbildning av sina medborgare och ett sekulärt skolsystem inrättades. Antalet elever ökade från 55 000 på 1920-talet till över 400 000 i slutet av andra världskriget. Landsbygdsbefolkningen var dock fortfarande utestängd från utbildningssystemet. Landets första universitet i europeisk stil, Teheran University, öppnade 1935. Utbildningsreformen syftade också till att bryta ner den religiösa hierarkin, eftersom inrättandet av ett sekulärt skolsystem gjorde slut på ulamas utbildningsmonopol. Ulama berövades också den rättsliga beslutanderätten, och en sekulär domstol och en civilrätt skapades.

Reza Khan beslöt att ena nationen och befria kvinnorna. Han beordrade folket att klä sig i västerländsk stil, förbjöd slöjor för kvinnor och tillät flickor att gå i skolan. Men han försökte också att avlägsna inflytandet från omvärlden, och genom en språkreform avlägsnades främmande ord från det persiska språket. År 1935 beslutade Reza Khan att utländska makter skulle överge namnet Persien och i stället använda namnet Iran, som hade varit det gamla namnet som iranierna alltid hade använt.

De utländska makterna, särskilt britterna, som utnyttjade oljan i södra delen av landet, hade dock fortfarande en stark ställning i Iran. Reza Khan ville omförhandla ett avtal med britterna om exploatering av oljetillgångarna. Förhandlingarna bröt samman och shahen sade ensidigt upp avtalet. Till slut slöts ett avtal, men det lämnade en dålig smak i bådas munnar, Iran uppnådde inte fullt ut sina mål och britterna blev alltmer misstänksamma mot shahen. Förbindelserna med Storbritannien försämrades till följd av händelsen, medan förbindelserna med Sovjetunionen redan hade försämrats på grund av en handelspolitik som var ogynnsam för Iran. För att balansera det brittiska och sovjetiska inflytandet uppmuntrade Reza Khan tyskarna att handla med Iran. I början av andra världskriget var Tyskland Irans största handelspartner.

Reza Khan började med ett brett stöd för återställandet av ordningen i Iran, landets enande, konsolideringen av självständigheten och hans ekonomiska och utbildningsmässiga reformer. Men för att uppnå dessa mål tvingade han bort Majlis och tog den verkliga makten för sig själv. Pressen begränsades och regimkritiker tystades. Många religiösa ledare fängslades eller landsförvisades. Många stamledare dödades också, och byråkrater som hade blivit för mäktiga, som Abdulhossein Timurtaš, som var justitieminister och ledde oljeförhandlingarna med britterna, drabbades av samma öde. Den allvarligaste incidenten ägde rum 1935 i Mashhad, vid Imam Rezas helgedom, där en demonstration mot shahens order om västerländsk klädsel och slöjförbudet iscensattes. Shahens styrkor slog ner demonstrationen med väpnat våld, hundratals dödades och landets regim blev alltmer impopulär. Shahens popularitet undergrävdes också av finanspolitiken, som särskilt drabbade bönderna. Statliga handelsmonopol, som infördes för vissa sektorer för att öka statens inkomster, var en börda för basarhandlarna. Det utbredda missnöjet underblåstes av förtryck, censur och mord på populära politiker. Allt detta sammantaget ledde till att Riza Khan i början av andra världskriget inte längre åtnjöt folkets förtroende.

Läs också: mytologi – Ra (gud)

Andra världskriget

När andra världskriget bröt ut förklarade sig Iran neutralt. Detta hindrade dock inte Iran från att bli måltavla för militära åtgärder. Storbritannien var irriterat över att Iran avvisade de allierades krav på att utvisa alla tyska medborgare ur landet. När Hitler invaderade Sovjetunionen 1941 bildade britterna och Sovjetunionen en allians och fann det nödvändigt att transportera militära förnödenheter genom Iran till Sovjetunionen. Detta skulle ha kränkt Irans neutralitet och både Sovjetunionen och Storbritannien attackerade Iran samtidigt i augusti 1941, Sovjetunionen från nordväst och Storbritannien från Irak i väst och södra golfen. Invasionen av Iran skedde snabbt och den iranska armén gjorde endast nominellt motstånd och Reza Khan beordrade armén att ge upp sitt motstånd. De allierade intog Teheran den 17 september 1941. Reza Khan insåg att de allierade inte längre skulle tillåta honom att behålla makten och han avsade sig tronen till förmån för sin son Mohammad Reza Pahlavi. Reza Khan Pahlavi dog 1944.

Invasionen av Iran visade sig vara avgörande för de allierade när det gäller försörjningsvägar. Tyskland ockuperade en stor del av Europa, vilket innebar att försörjningsvägarna mellan Storbritannien och Sovjetunionen antingen var den farliga arktiska vägen via Murmansk, eller alternativt söderifrån via Iran. USA gick i krig tillsammans med Storbritannien och Sovjetunionen, och 1942 anslöt sig USA också till de styrkor som ockuperade Iran. 1943 höll de allierade en konferens i Teheran där de bekräftade sitt engagemang för Irans självständighet och försäkrade att de allierade styrkorna skulle dra sig tillbaka från landet inom sex månader efter krigsslutet. I själva verket var Pahlavi-dynastins makt under kriget mycket begränsad. År 1944 hölls dock val till Majlis för första gången sedan 1920-talet. Sayyid Zia Tabatabai och Muhammad Mossadeq, som hade återvänt från exil, var framgångsrika.

Krigets effekter på Iran var ytterst skadliga. Det rådde brist på livsmedel och andra viktiga varor i landet. Närvaron av utländska trupper gav upphov till främlingsfientlighet i landet. Den ojämna fördelningen av vinsten till förmån för britterna i det för britterna viktiga Anglo-Iranian Oil Company bidrog inte heller till att öka ockupationsmakternas popularitet. Majlis gjorde inte mycket för att förbättra förhållandena. Avskaffandet av den politiska censuren under Reza Khan banade väg för framväxten av det kommunistiska Tudepartiet och andra vänsterpartier som krävde ekonomiska och sociala reformer.

Sovjetunionen försökte dra nytta av det kommunistiska Tude-partiets popularitet, vilket gav bränsle åt politiska splittringar och konfrontationer under kalla kriget i Iran. Under hösten 1944 förhandlade Sovjetunionen om oljekoncessioner i norra delen av landet, där Tude var starkast. I söder förhandlade amerikanska företag om samma eftergifter. Majlis förnekade dock oljekoncessionerna innan kriget var över. Detta ledde till sovjetiska propagandaattacker mot den iranska regimen och började också ge intryck av att de sovjetiska styrkorna inte skulle dra sig tillbaka från iranska Azerbajdzjan efter krigsslutet. Sovjetunionen uppmuntrade de separatistiska azerierna och kurderna i regionen i syfte att skapa en pro-sovjetisk zon i norra Iran. Krisen i Azerbajdzjan var en av de första händelserna under det kalla kriget, där Sovjetunionen agerade som beskyddare av den separatistiska regim som upprättats av Kurdistanrepubliken i norra Iran och Azerbajdzjans demokratiska parti. Sovjetiska trupper hindrade iranska regeringsstyrkor från att ta sig in i regionen, vilket satte press på den iranska regimen.

I slutet av kriget drog sig Storbritannien och USA tillbaka från Iran enligt överenskommelse, men sovjetiska trupper stannade kvar i landet. Iran gav slutligen efter för sovjetiska påtryckningar och krisen i Azerbajdzjan löstes fredligt. Majlis undertecknade ett oljeavtal med Sovjetunionen. Så småningom gav även Sovjetunionen efter påtryckningar från Storbritannien, Förenta staterna och Förenta nationerna upp och drog sig tillbaka från Iran 1946. Efter de sovjetiska truppernas tillbakadragande marscherade den iranska armén in i norra delen av landet och separatiströrelser besegrades. Krisen i Azerbajdzjan gjorde Sovjetunionen impopulär hos iranierna, vilket gynnade USA som kunde öka sitt inflytande i landet genom att ingå ett avtal om militärt bistånd med Iran. Den kommunistiska ideologin försvann inte från Iran när den sovjetiska armén drog sig tillbaka, men 1949 förbjöds Tudepartiet efter att dess medlemmar dömts för mordförsök av shahen.

Läs också: biografier – René Crevel

Mossadeq och nationaliseringen av oljan

Efter mordförsöket utsåg shahen Ali Razmara till premiärminister, vars militära meriter gav upphov till farhågor om att shahen planerade en återgång till autokratisk monarki, som hans far hade gjort. Muhammad Mossadeq, som hade blivit en mäktig politiker, samlade en bred koalition av majlis för att driva igenom ett krav på nationalisering av Irans oljereserver. Detta mål fick ett brett folkligt stöd, men förhandlingarna med Anglo-Iranian Oil Company strandade. Förhandlingarna tog en ny vändning när premiärminister Razmara mördades av en islamisk extremistgrupp 1951. Mossadeq var landets mest populära politiker och blev därför utnämnd till premiärminister.

Den Mossadeq-ledda kommittén fick sin vilja igenom när Majlis röstade för att nationalisera Irans olja 1951. Nationaliseringen ledde dock till ett dödläge när brittiska tekniker lämnade landet och övergav oljefälten. Storbritannien införde också ett globalt embargo mot iransk olja och USA anslöt sig till bojkotten. Oljehandeln avstannade, vilket orsakade stora ekonomiska problem för Iran. Trots svårigheterna åtnjöt Mossadeq fortfarande stort folkligt stöd och fortsatte som premiärminister. Hans popularitet och växande politiska makt orsakade dock friktion mellan honom och shahen. Mossadeq försökte främja sitt andra mål, att begränsa shahens makt. Han krävde rätten att utse en krigsminister och på så sätt få större inflytande över de väpnade styrkorna. Shahen vägrade och Mossadeq avgick. Hans efterträdare meddelade att han skulle inleda förhandlingar med britterna för att lösa oljetvisten, något som folket inte gillade. Mossadeqs avgång följdes av tre dagars upplopp, och shahen utnämnde Mossadeq på nytt till premiärminister.

Mossadeqs tidiga återkomst fick Storbritannien och USA att börja planera en kupp för att avsätta Mossadeq. Särskilt Förenta staterna gillade inte att Mossadeq hade nått en överenskommelse och samarbetade med Tudepartiet. I det kalla krigets klimat fruktade USA att Iran skulle dras in i Sovjets inflytelsesfär. Storbritannien och USA allierade sig med shah Muhammad Reza Pahlavi för att avsätta Mossadeq och i augusti 1953 inledde de Operation Ajax, som CIA kallade operationen. Som planerat utsåg shahen monarkisten Fazlollah Zahed till premiärminister. Planen tycktes dock misslyckas till en början, eftersom Mossadeq vägrade avgå, shahen flydde landet och kravaller mot monarkin bröt ut. Mossadeq skickade in armén och polisen för att begränsa situationen, vilket visade sig vara ett misstag. Den allmänna opinionen vände sig mot honom och några dagar senare gick folket ut på gatorna i demonstrationer mot Mossadeq. Mossadeqs styrkor var i underläge i antal av de shahvänliga styrkorna, Mossadeq arresterades, shahen återvände till makten och Zahedi fortsatte som premiärminister. Mossadeq dömdes till husarrest för förräderi och försök till störtande av den kungliga regeringen, där han levde fram till sin död 1967.

Läs också: biografier – Alexander Graham Bell

Shahens vita revolution

Mossadeqs avsättning ledde till att USA blev Pahlavi-dynastins viktigaste allierade. Samtidigt uppfylldes USA:s mål att försvaga det sovjetiska kommunistiska inflytandet i Iran. Storbritannien blev också närmare igen och ett nytt oljeavtal undertecknades om oljeresurser. Ungefär samtidigt bytte det brittiska oljebolaget AIOC, som exploaterade Irans olja, namn till British Petroleum (BP). Iran anslöt sig också till Storbritannien, Irak, Turkiet och Pakistan för att underteckna Bagdadavtalet om försvarssamarbete, som också stöddes av Förenta staterna. Senare ingick Iran ett bilateralt försvarsavtal med Förenta staterna. På 1950-talet stod det klart att Förenta staterna nu var den dominerande utländska makten i Iran. Denna utveckling var inte till allas belåtenhet i Iran.

Efter att Mossadeq avsatts höll shahens regim ett fast grepp om makten. Zahedi avsattes och shahen tog i praktiken makten för sig själv. Politiskt förtryck blev normen. Tude-partiet förbjöds, liksom andra partier, som antingen förbjöds eller på annat sätt förtrycktes. Två marionettpartier, det nationella partiet och folkpartiet, skapades för Majlis, som kontrollerades av shahens anhängare. Pressen tystades och säkerhetstjänsten SAVAK började förfölja oliktänkande.

Irans ökade oljeintäkter gjorde det möjligt för regeringen att lansera en utvecklingsplan för jordbruk och industri. Den ekonomiska återhämtningen var dock långsam efter de chocker som orsakades av nationaliseringen av oljan. Inflödet av oljerikedomar till marknaden ledde till stigande inflation och därmed missnöje, vilket inte fick leda till politiska oroligheter på grund av stränga kontroller. År 1960 föreslog shahen en jordreform, som en del av ulama motsatte sig, eftersom ingrepp i äganderätten ansågs oislamiskt. Samtidigt utsattes shahen för påtryckningar från USA att liberalisera sin administration och jordreformen lades tillfälligt på is. Shahen utsåg sin egen anhängare Ali Amin till premiärminister 1961. Denna regim lättade på pressen och de politiska partierna tilläts återuppta sin verksamhet, om än med restriktioner. Amins regim led dock av många problem, eftersom den ekonomiska tillväxten hade avtagit och regimens åtstramningsåtgärder orsakade recession och arbetslöshet. Detta orsakade ett utbrett missnöje och regimen blev impopulär, vilket ledde till demonstrationer och strejker som slutligen ledde till att Amin avgick. Asadollah Alam, en nära anhängare till shahen, utsågs till ny premiärminister. Han var premiärminister fram till 1964.

1963 föreslog shahen ett reformpaket som kallades den vita revolutionen. Den omfattade bland annat jordreformer, privatisering av statliga fabriker, kvinnlig rösträtt och ökad läskunnighet. En folkomröstning hölls för att genomföra reformpaketet, som fick ett överväldigande folkligt stöd, med en överväldigande majoritet av väljarna för. Även om regeringens åtgärder möttes av ett stort gillande från de grupper som gynnades av reformerna, tog man inte itu med de grundläggande orsakerna till oroligheterna och ignorerade de fattigaste. Irans suveränitet över Förenta staterna ifrågasattes också. Ruhollah Khomeini, den religiösa ledaren i Qom, blev den mest högljudda kritikern av shahens styre. 1963 attackerade han Shahs regim verbalt och arresterades. Hans arrestering ledde till omfattande demonstrationer i de större städerna, som slogs ner blodigt av landets armé. Khomeini släpptes men drevs i exil.

Jordreformprogrammet inleddes 1963, men det uppfyllde inte sina mål. Omkring två miljoner iranier blev markägare för första gången, men för många var deras gårdar för små för att de skulle kunna försörja sig. Många har inte heller fått ta del av distributionen. Detta ledde till utbredd arbetslöshet på landsbygden, vilket i sin tur ledde till migration till städerna, där migranterna bodde i städernas fattigaste områden. Landets industriproduktion ökade tack vare reformerna, särskilt inom kol- och textilindustrin samt inom bilindustrin. I takt med att industriproduktionen ökade ökade landets BNP avsevärt, men lönerna förblev låga. Investeringar i utbildning och hälsovård ledde till en minskad spädbarnsdödlighet och en snabbare befolkningstillväxt. Ali Mansurs regering, som utsågs till premiärminister 1964, inriktade sig också på ekonomisk konsolidering och administrativa reformer. Ekonomin stärktes av skattehöjningar, särskilt på oljeprodukter. Eftersom oljan var det viktigaste uppvärmningsbränslet för arbetarklassen blev skatterna impopulära. Strejker följde och skatterna måste avskaffas. Mansur mördades 1965 av medlemmar av en radikal islamisk grupp. Shahen mördades samma år.

Läs också: biografier – George Washington Carver

Oljeboom

Efter Mansur blev Amir Abbas Hoveyda, en före detta diplomat och chef för det statliga oljebolaget NIOC, premiärminister och satt kvar i tolv år, längre än någon annan. Partiet Nya Iran (Iran Novin), som grundades av Mansur och leddes av Hoveyda, fick majoritet i parlamentet i valen 1967 och 1971. De enda oppositionspartier som fick delta i valet var Mardompartiet och Paniranska partiet. Iran upplevde en period av stark ekonomisk tillväxt under denna period. De ökade oljeintäkterna ledde till en ökning av utländska investeringar i Iran och ökade shahens prestige utomlands. Shahen använde sin prestige bland OPEC-länderna för att insistera på att de skulle kräva ett högre pris för sin olja. Efter Yom Kippur-kriget 1973 fördubblades dessutom oljepriset. Snart fanns det för mycket pengar i omlopp och inflationen exploderade. Hyrorna för bostäder och livsmedelspriserna steg kraftigt, särskilt i Teheran. Shahen skyllde prisökningarna på basarhandlarna och SAVAK-stödda gäng skickades till basarerna för att arrestera dem som försökte göra överdrivna vinster, men detta hade ingen effekt på den ekonomiska verkligheten. Importerade varor och stormarknader i förorterna berövade basarhandlarna deras inkomster.

Den politiskt stärkta shahen tog också en allt större roll i tvisterna i Gulfregionen. Iran stödde monarkisterna i inbördeskriget 1962-1970 i norra Jemen och sultanen av Oman i Dhofar-revolutionen. En överenskommelse nåddes med Storbritannien om Bahrains öde, som hade styrts av britterna men som Iran gjorde anspråk på. Bahrain blev en självständig stat och Förenade Arabemiraten bildades på andra sidan golfen efter att britterna dragit sig tillbaka. Efter att britterna dragit sig tillbaka säkrade Iran kontrollen över Abu Musa, en viktig ö i Persiska viken, genom att gå med på att betala en årlig avgift till shejken av Sharjah. Detta skadade förbindelserna med Irak, som var ansträngda. Algeravtalet från 1975, som gav Iran seglingsrättigheter i Shatt al-Arab-regionen och Iran slutade stödja kurdiska rebeller i Irak, ledde till en avspänning med Irak. För att säkerställa Irans roll i Gulfområdet använde shahen landets oljeintäkter till att utrusta armén, flygvapnet och flottan. Det militära samarbetet med Förenta staterna intensifierades också.

Ett närmare samarbete med USA och utländska investeringar började få ett starkt genomslag, särskilt på Teherans gator under 1970-talet. I slutet av årtiondet bodde nästan 50 000 amerikaner i Iran. De levde mycket isolerat från lokalbefolkningen och många av dem var inte ens intresserade av att försöka förstå det iranska sättet att leva. Detta skapade spänningar mellan den inhemska befolkningen och invandrarna. Den inhemska befolkningen började frukta att den ökade västerländskheten i fråga om klädsel, livsstil och kulturella sedvänjor hotade det iranska samhällets islamiska värderingar och identitet. Shahen själv var också mycket isolerad från det vanliga folket på grund av de många mordförsöken. År 1971 organiserade han 2500-årsjubileet av det persiska imperiet, till vilket statsöverhuvuden från hela världen var inbjudna. Firandet var den ultimata storhetsvansinnigheten och kostade hela 100-200 miljoner dollar. En stor del av befolkningen var helt opåverkad av firandet. Kritiker av firandet var bland annat Ruhollah Khomeini i exil, som redan från början fördömde monarkin som antiislamisk.

Läs också: biografier – Constantin Carathéodory

Vägen till revolutionen

Monarkins impopularitet var det största av shahens politiska problem. Hans enda lösning på detta var förtryck. Mohammad Reza Pahlavis regeringstid var en bra tid för vissa minoriteter, men det fanns en växande förbittring bland folket på grund av att de grundläggande friheterna förtrycktes. 1975 beordrade shahen Iran att övergå till ett enpartisystem, där det nya Rastakhiz-partiet blev det enda tillåtna partiet. När Jimmy Carter blev USA:s president 1977 började shahen gradvis släppa sitt grepp, eftersom USA inte längre sympatiserade med sina repressiva allierade. Politiska fångar släpptes och deras rättsskydd förbättrades. Eftergifterna utnyttjades av oppositionen, som nu kunde kritisera den autokratiska regeringen och kräva att en konstitutionell regering skulle bildas. I juli 1977 avsatte shahen sin mångårige premiärminister Hoveyda och utsåg Jamshid Amuzegar till hans efterträdare, som dock snart visade sig vara impopulär.

En av de mest högljudda motståndarna till shahen var Khomeini, som i sin exil hade utarbetat en teori om islamiskt styre. Under Pahlavi-dynastin hade hela ulama-styrkan trängts undan från många av sina traditionella maktpositioner, vilket gjorde att ulama-styrkan fjärmat sig från shahen. En stor del av den utbildade medelklassen var också emot shahen på grund av hans repressiva politik och brott mot de mänskliga rättigheterna.

Läs också: biografier – Gregorius I

Revolution

Protesterna mot shahen intensifierades när en tidning som publicerades av regeringen i januari 1978 kritiserade den landsflyktige Ruhollah Khomeini starkt. Detta orsakade en skandal i det religiösa samfundet, vilket ledde till demonstrationer i Qom till stöd för Khomeini och krav på att han skulle återvända. Polisstyrkorna försökte bryta upp demonstrationen med våld och flera människor dödades, men Khomeini, som befann sig utomlands, uppmanade till ytterligare demonstrationer. Händelserna i Qom följdes av en sorgeperiod då basarerna var stängda. Fredliga demonstrationer hölls i flera städer, men i Tabriz försökte polisen återigen med våld att avbryta en demonstration och fler människor dödades. Efter händelserna i Tabriz blev demonstrationerna större och mer våldsamma. Dödssiffrorna ökade, men demonstranternas död bidrog bara till att öka stämningen mot Shah. Den mest dödliga händelsen var när mer än 400 människor dog i branden i Cinema Rex i augusti 1978. Oppositionen anklagade SAVAK-agenter för mordbrand. Senare utredningar pekar dock på en radikal islamistisk grupp med stöd av ulama, men det rådande klimatet ledde till att många skyllde på SAVAK.

Redan under 1978 var det utbrett en anti-regeringskänsla. Tidigare hade endast medelklassen deltagit i demonstrationerna för att kräva en konstitutionell rättsstat. Men demonstrationerna i början av 1978 leddes av religiösa element och koncentrerades till moskéer och religiösa evenemang. I takt med att händelserna fortskred, blev kraven på att shahen skulle avgå allt starkare och Khomeini sågs som ledare för landets nya form av islamisk stat. Efter branden i Cinema Rex utsåg shahen Jafar Sharif-Emami till ny premiärminister som ersatte Amuzegar, som försökte lugna situationen genom att göra eftergifter: lätta på censuren, släppa politiska fångar och upphäva impopulära lagar som t.ex. kalenderändringen. Protesterna eskalerade dock under ramadan i början av september och regeringen utlyste undantagstillstånd. Detta avskräckte dock inte demonstranterna och den 7-8 september ägde en enorm och ännu mer radikal demonstration rum i Teheran och elva andra städer. Regeringens trupper bröt demonstrationen i Teheran med förstärkt användning av stridsvagnar och attackhelikoptrar. Demonstranterna svarade återigen med molotovcocktails. Folkmassan vägrade att skingra sig och regeringstrupper öppnade eld. Den officiella dödssiffran var 87, men den verkliga siffran är säkert högre. Händelsen kom att kallas Black Friday.

Händelserna på svarta fredagen förbittrade många så mycket att det inte längre fanns någon vilja att kompromissa med shahen. På hösten 1978 hade många oppositionsgrupper redan i Paris allierat sig med den flyende Khomeini och hans ideologi. Khomeinis vistelse i Frankrike underlättade hans kontakter med sina anhängare i Iran tack vare bättre kommunikationer. Protesterna fortsatte i slutet av 1978, men shahens regim hade ingen klar linje för hur den skulle lugna situationen och pendlade mellan förtryck och eftergifter. I början av november utsåg shahen en militärregering ledd av general Gholam-Reza Azhar, som tog ett mer ödmjukt grepp och lovade i ett tv-tal att hålla fria val i landet. Fler politiska fångar släpptes, däribland Khomeinis viktigaste allierade Hossein-Ali Montazeri, medan impopulära medlemmar av den gamla regimen, som den tidigare premiärministern Hoveyda och den tidigare chefen för SAVAK, fängslades för att locka demonstranter. Men det var för sent. Khomeini ansåg att shahens löften var värdelösa och uppmanade till fortsatta demonstrationer.

Demonstrationerna och strejkerna fortsatte och blockerade effektivt annan statlig verksamhet. Våld blev en vardaglig företeelse. Den största händelsen var en anti-Shah-marsch i Teheran där mer än en miljon människor deltog. USA:s stöd för shahen började också avta och många amerikaner lämnade Iran efter attacker mot USA-ägda företag och ambassaden. I december inledde shahen förberedande samtal med den moderata oppositionen för att lösa situationen. I slutet av månaden gick Shapour Bakhtiar, ledare för Iranska nationella fronten, med på att bilda en ny regering på villkor att shahen lämnar landet. Vid denna tidpunkt hade shahen lidit av cancer under en längre tid, men allmänheten hade inte fått veta det. Den 16 januari 1979 meddelade shahen att han skulle åka utomlands på en kort semester. Han återvände aldrig till Iran. Den iranska revolutionen störtade den tusenåriga monarkin. Irans sista shah, Mohammad Reza Pahlavi, dog av sjukdom i juli 1980.

Den nya premiärministern Shapour Bakhtiar vidtog omedelbart åtgärder för att lugna oppositionsrörelserna. Han försökte återupprätta ett konstitutionellt styre i landet. Han upphävde restriktionerna för pressen, släppte politiska fångar, lovade att avskaffa SAVAK och det undantagstillstånd som råder i landet och lovade att hålla fria val. Han avbröt också vapenleveranser från USA och meddelade att Iran inte längre skulle sälja olja till Sydafrika eller Israel. Bakhtiar fick stöd av det moderata prästerskapet, men han fick inte stöd av Khomeini, och inte heller Nationella fronten stödde hans handlingar. Khomeini förklarade Bakhtiars regim olaglig och Bakhtiar försökte hindra Khomeini från att återvända till Iran tills förhållandena normaliserades.

Ruhollah Khomeini återvände till Iran den 1 februari 1979 och välkomnades av miljontals iranier. Khomeini utsåg sin egen premiärminister Mehdi Bazargani och etablerade oppositionens revolutionära kommittés bas i Teheran. De revolutionära kommittéerna samarbetade med väpnade rörelser för att attackera regeringsbyggnader. I många stora städer tog lokala kommittéer över den lokala förvaltningen och ansvarade för distributionen av befolkningens grundläggande behov, t.ex. eldningsolja. Regeringens egna ministerier fungerade fortfarande dåligt, och medlemmar av Bakhtiari-regeringen nekades i många fall tillträde till sina kontor. Den iranska armén kunde inte lugna situationen, eftersom den i många fall vägrade att skjuta mot folkmassor som gått ut på gatorna. Inom landets armé rådde det delade meningar om vilket läger den skulle tillhöra. Khomeini använde sina tal för att försöka vinna över landets armé till sin sida. Den 11 februari gav armén efter och förklarade att den skulle förbli neutral i tvister mellan folket och regeringen. Detta utlöste omedelbart ett allmänt uppror bland folket och innebar att Bakhtiari-regeringen inte längre hade arméns stöd. Bakhtiar ansåg att det var bäst att avgå från sitt ämbete, och han gömde sig och flydde senare ur landet. Nästa dag var de viktigaste punkterna i Teheran i händerna på revolutionärerna. Kommittéer som letade efter ledande personer i Bakhtiars regim avrättade dem. Khomeini själv ledde ett revolutionsråd som började eliminera dem som hade avvikande åsikter om Irans framtid.

Läs också: biografier – Bahadur Shah II

Efter revolutionen

Mehdi Bazargan var den revolutionära regimens första premiärminister. Han ledde en regering som inte hade något byråkratiskt maskineri för att styra landet. Centralregeringen hade avvecklats och revolutionära kommittéer var verksamma i stora städer över hela landet och utförde administrativa uppgifter utan att vara underställda centralregeringen. Som högsta ledare gjorde Ruhollah Khomeini politiska uttalanden, utsåg representanter till de viktigaste statliga organisationerna, inrättade nya institutioner och tillkännagav beslut utan att först rådgöra med premiärministern. Premiärminister Bazargan fann att han var tvungen att dela makten med Khomeini och hans revolutionsråd. När revolutionärerna upprättade den nya regimen höll de medlemmar av den tidigare regimen ansvariga för politiskt förtryck, plundring av landets rikedomar, skadlig ekonomisk politik och tillåtande av utländsk exploatering. Den revolutionära domstolen började sitt arbete så snart Khomeini tillträdde i Teheran. Medlemmar av den tidigare regimen och shahgeneraler, liksom andra militär- och polistjänstemän och SAVAK-agenter, avrättades nästan dagligen under början av 1979. Avrättningarna chockade de moderata krafterna och även de som till en början hade jublat över shahens fall.

I mars 1979 bekräftade Khomeini i en folkomröstning att shahen skulle skiljas från landet och att en regeringsform baserad på islamiska principer skulle inrättas. Folkomröstningen resulterade i 97 procent stöd för inrättandet av en islamisk republik och en teokratisk regeringsform. Den shiitiska ulama hade återigen en mycket stark ställning efter Khomeinis återkomst, men moderata religiösa lärda ansåg att revolutionsteorin speglade Khomeinis egen personlighet mer än den traditionella shiitiska tron. Sådana åsikter tystades dock. På hösten 1979 hade medlemmar av de ulama som var lojala mot Khomeini utarbetat en ny konstitution för landet. Enligt den är den dagliga administrationen av landet sekulär, men den högsta makten innehas av en andlig ledare som ägnar sig åt islamiskt styre. Konstitutionen föreskriver val av president och majlis samt kommunala råd, men det religiösa rådet godkänner alla kandidater innan de kan ställa upp i valet. Framför allt garanterade konstitutionen Khomeini den högsta möjliga positionen. För att uppnå sina mål var han beredd att röja vägen för alla som hade en annan åsikt. Khomeini stöddes av det revolutionära gardet Pasdaran, som han hade inrättat och som leddes av militära befälhavare som var lojala mot honom.

Den nya iranska regimen hade få fungerande förbindelser med utländska makter. Bazargan försökte upprätthålla förbindelserna med Gulfstaterna, trots att prästerskapet hade starka åsikter om de styrande i dessa länder. Det fanns också en utbredd antiamerikanism i Iran, men trots detta träffade Bazargan president Carters säkerhetsrådgivare Zbigniew Brzezinski i Alger i början av november 1979. Samtidigt spreds nyheten i Iran att shahen hade fått tillåtelse att resa in i USA för att få vård för sin sjukdom. Detta ledde till att hundratusentals demonstrerade i Teheran och krävde att shahen skulle utlämnas till Iran. Demonstranterna fruktade att shahen, med USA:s stöd, skulle försöka omintetgöra upprättandet av den islamiska republiken. Situationen nådde sin spets i november 1979 när radikaler som kallade sig själva för ”imamens doktrinärer” intog USA:s ambassad och tog diplomater som gisslan. Khomeini gav sitt stöd till de radikala och gisslankrisen fortsatte. Bazargan avgick på grund av händelsen.

Presidentval hölls i januari 1980 och Abolhassan Banisadr valdes till landets första president. Hans mål var att omorganisera centralförvaltningen, gradvis avskaffa Pasdaran och införliva de revolutionära institutionerna i regeringsorganisationerna. De administrativa reformer som Bani Sadr förespråkade misslyckades också på grund av de revolutionära idéer som fortfarande var starka inom det styrande prästerskapet. I stället återupptogs de storskaliga avrättningarna 1980, då omkring 900 misstänkta kontrarevolutionärer avrättades. Bani Sadr var också tvungen att göra ansträngningar för att lösa gisslankrisen, men hans ansträngningar var inte framgångsrika eftersom han hade liten auktoritet över eleverna i imamens linje. Khomeini, å andra sidan, såg gisslankrisen som propaganda mot USA, som han kunde använda för att stärka landets enighet. Han ville upprätthålla en revolutionär stämning i landet som skulle hindra hans motståndare från att göra sina röster hörda. Förutom politiska utrensningar infördes islamiska principer och kvinnor tvingades bära slöja. USA, som var trött på den utdragna gisslankrisen, frös iranska tillgångar på flera miljarder dollar i utländska banker i USA och utomlands. Även detta misslyckades och Carter-administrationen försökte befria gisslan genom en hemlig operation där en helikopterstyrka landade nära ambassaden, men operationen misslyckades. I USA minskade president Carters misslyckande hans popularitet så mycket att hans kampanj för omval kollapsade. Gisslankrisen gjorde också de flesta amerikaner fientligt inställda till Iran. Inte heller i Iran fanns det längre någon önskan att ge Carter en propagandaseger efter den misslyckade operationen. Gisslan släpptes slutligen i januari 1981, när Carter lämnade sitt ämbete. Den misslyckade amerikanska räddningsoperationen fick också återverkningar i Iran, där radikala grupper beskyllde iranska arméofficerare för att de amerikanska helikoptertrupperna lyckades fly. Utbredda utrensningar inom de väpnade styrkorna följde och flera avrättades. President Bani Sadr försökte förhindra utrensningarna, men Khomeini krävde att de ansvariga skulle avrättas.

Khomeinis styre var inte allmänt accepterat i Iran. I norra delen av landet var kurderna besvikna över att revolutionen inte gav dem självstyre. Förhandlingarna mellan kurderna och den iranska regeringen misslyckades och kurdernas krav avvisades. Detta ledde till väpnade sammandrabbningar mellan kurderna och den iranska armén. Den islamiska republikens ideologi förkastades också av kommunisten Tude, som Khomeini anklagade för att spionera för Sovjetunionen. Partiets ledande personer arresterades och Tudes verksamhet förbjöds. De enda tillåtna partierna var Islamiska republikens parti (IRP), grundat av Khomeini, och det Khomeini-vänliga Frihetspartiet. Det största hotet mot Khomeinis regim utgjordes dock av Saddam Hussein.

Läs också: historia-sv – Hansan

Kriget mellan Iran och Irak

Irakiska styrkor under Saddam Hussein invaderade Iran i september 1980 och inledde ett åttaårigt krig. Olika teorier har lagts fram om de viktigaste orsakerna till kriget. Det har föreslagits att Saddam invaderade Iran eftersom han såg ett postrevolutionärt Iran som svagt och hoppades på en snabb seger för att på så sätt lösa en gränstvist i Shatt al-Arab, en region där det avtal som undertecknades under det föregående decenniet var ofördelaktigt för Irak. Saddam kan också ha sett Iran som ett hot mot den shiitiska revolutionen och beslutat att agera innan revolutionära idéer spreds bland irakiska shiiter. Bättre utrustade irakiska styrkor vann kriget tidigt. Västvärlden var officiellt neutral i kriget, men nya vapen skickades till Irak från västvärlden, medan iranierna hade vapen som shahen hade köpt under det föregående decenniet. Irak hade också kemiska vapen som användes mot både iranska soldater och kurdiska civila. USA var till och med berett att stödja Saddam Hussein i kriget mot Iran.

I Iran diskuterade den regering som leddes av president Bani Sadr och premiärminister Mohammad-Ali Raja, och det prästerskap som försvarade honom, hur man skulle reagera på invasionen av Irak. Bani Sadr ville använda armén för att försvara sig, medan regeringen ville att Pasdaranstyrkorna skulle ta ledningen. Bani Sadr anklagade regeringen för att hindra militära åtgärder och bad Khomeini att avsätta regeringen och ge sig själv, som president, omfattande befogenheter att styra landet i en krissituation som orsakats av kriget. Regeringen anklagade Bani Sadr för att planera att använda armén för att genomföra en kupp. I slutet av 1980 ägde demonstrationer för Bani Sadr rum i landets större städer. Khomeini försökte medla mellan presidenten och regeringen. Han uppmanade parterna att överlåta militära åtgärder till armén och beordrade prästerskapet att inte blanda sig i frågor som låg utanför dess jurisdiktion. En kommitté inrättades i Iran för att lösa meningsskiljaktigheter mellan presidenten och regeringen och se till att båda följde Khomeinis instruktioner. Men eftersom Bani Sadr inte hade stöd av regeringen hade han ingen kontroll över situationen. Så småningom förlorade också Bani Sadr Khomeinis stöd och han avgick i juni 1981. Bani Sadr flydde till Frankrike där han fick politisk asyl. Från Frankrike planerade Bani Sadr att störta Khomeinis regim och talade för demokrati och minoriteters rättigheter. Han grundade Irans nationella motståndsråd (NCR), som fick stöd av bland annat kurder. Oppositionsanhängare som stödde Bani Sadr krävde att regeringen skulle störtas, men regeringen svarade med förtryck och terror. Folkets mojahedinorganisation (MKO), som till en början hade stött revolutionen, hade också rest sig mot Khomeinis regim. Efter att Bani Sadr hade avsatts dödade MKO:s bombattacker mot IRP:s högkvarter mer än 70 av Khomeinis närmaste medarbetare i juni 1981. Som ett resultat av detta avrättades över tusen MKO-anhängare. Bani Sadr efterträddes som president av Mohammad-Ali Rajai och som premiärminister av Mohammad-Javad Bahonar. Båda dödades i en bombattack i augusti 1981. MKO fortsatte sina våldsamma attacker, men regeringen lyckades besegra rebellrörelserna. Med tiden minskade MKO till en paramilitär organisation som samarbetade med den irakiska Baath-regimen. I oktober 1981 valdes Ali Khamenei till ny president i stället för den dödade Rajai. Mir-Hosein Musavi valdes till ny premiärminister av Majlis.

Förutom den interna oron fortsatte landet att föra ett förödande krig mot Irak. Irak tillfogade Iran stora skador i början av kriget, men Iran inledde en stor motattack våren 1982 och tvingade Saddams styrkor att retirera till gränsen. Kriget på marken hamnade i ett dödläge och Saddam började bomba iranska fartyg 1984 för att skada Irans oljeexport. Iran svarade på samma sätt och de två länderna inledde vad som kom att kallas Tankerkriget. USA deltog inte i den militära aktionen, men flyttade krigsfartyg till golfen för att skydda fartyg på internationellt vatten. I juli 1988 förföljde det amerikanska krigsfartyget USS Vincennes iranska kanonbåtar och sköt ned ett iranskt civilt passagerarflygplan, vilket dödade 290 civila. Incidenten var en skam för USA och Ronald Reagans administration visade i sina uttalanden ingen verklig ånger. I Iran ökade ilskan mot USA efter nedskjutningen av passagerarplanet.

Kriget fortsatte i ett dödläge. Båda sidor bombade varandras huvudstäder med kryssningsmissiler och bomber från flygplan. Krigskostnaderna hade redan stigit enormt och mer än en miljon människor hade dödats. I slutet av kriget var fronten nästan exakt på samma plats som den hade varit 1980. En FN-resolution krävde vapenvila mellan de stridande parterna. President Khamenei, med Khomeinis samtycke, accepterade vapenvilan i juli 1988.

Läs också: mytologi – Osiris

Khamenei-eran

Ruhollah Khomeini dog i juni 1989. Ali Khamenei valdes till ny andlig ledare och ersattes som president av Akbar Hashemi Rafsanjani i en överväldigande valseger. I början av Rafsanjanis mandatperiod stod Iran inför ett omfattande återuppbyggnadsarbete. Under kriget hade landets infrastruktur, fabriker, hamnar, administrativa byggnader och bevattningssystem förstörts och omkring 1,6 miljoner iranier hade blivit hemlösa. Dessutom fanns det ett stort antal flyktingar som flydde från kriget i Afghanistan, omkring 2 miljoner i slutet av 1990-talet. Irans internationella isolering försvårade också återuppbyggnaden. Rafsanjanis regim började bygga upp den krigsskadade ekonomin. För att uppnå detta förde han en mer liberal ekonomisk politik, privatiserade industriproduktionen och närmade sig väst politiskt för att locka till sig utländska investeringar. Det fanns dock ingen enighet i det konservativa parlamentet om metoderna för att uppnå dessa mål och Rafsanjanis politik motarbetades av Khamenei. Landets ekonomi återhämtade sig något, men mindre än vad man hade hoppats. Iran var beroende av oljeexport och oljeindustrin fick inget utländskt stöd för att modernisera oljetekniken.

Det friare politiska klimatet på 1990-talet gjorde det också möjligt för reformistiska filosofer som Abdulkarim Sorouš att göra sina röster hörda. Han förespråkade en reformistisk islam och krävde en sekularisering av regimen. Den islamiska revolutionen hade skapat en statskontrollerad institutionell religion i landet och Sorouš förutspådde att om inte islam och politik separerades skulle detta devalvera religionen och alienera unga människor från islam. Sorouchs förutsägelse har besannats i Iran. I och med utvecklingen av kommunikationstekniken på 1990-talet fick iranierna också kontakt med sina landsmän utomlands, vilket gav röst åt politiska dissidenter. I synnerhet kritiserades Islamiska republiken för dess ojämlikhet mellan könen. Kvinnorna hade förlorat sin förbättrade ställning efter shahens fall, men de hade åtminstone kvar rösträtten. Attityderna till kvinnors ställning började bli mer liberala på 1990-talet.

Både kvinnor och landets ungdomar var också stora anhängare av Mohammad Khatami när han valdes till president 1997. I början av årtiondet hade Khatami tvingats avgå som kulturminister på grund av sina moderata åsikter om sociala och kulturella frågor inom den islamiska administrationen. I sitt reformprogram förespråkade han inrättandet av en konstitutionell förvaltning, mindre censur och större tolerans. Han ansåg att reformer var nödvändiga för att bevara den islamiska republikens teokratiska system, annars skulle folket kräva att ett sekulärt regeringssystem infördes. Khatami fick stöd av 70 procent av väljarkåren, vilket var en besvikelse för dem som förespråkar ett konservativt islamiskt styre. Reformisten Khatami hade dock begränsade möjligheter att genomföra den reformagenda han drev. Landets andlige ledare, ayatolla Ali Khamenei, använde sina mest omfattande verkställande befogenheter för att förkasta de reformer som Khatami förespråkade. Politiker som stödde Khatamis linje avsattes från sina poster. Den spirande pressfrihet som inleddes efter Khatamis valseger kvävdes när reformistiska tidningar anklagades för att bryta mot islamiska principer och stängdes en efter en. I slutet av 1998 mördades sex författare och politiska dissidenter i Iran. Morden spårades till underrättelsetjänsten MOIS, som hävdade att mördarna hade agerat godtyckligt och utan order. Morden sågs dock allmänt som ett försök av MOIS att motarbeta president Khatami. Khatami inledde utrensningarna inom MOIS, men efter utrensningarna arresterade MOIS-tjänstemän tretton oskyldiga iranska judar och anklagade dem för att vara israeliska spioner. MOIS hävdade att de bekämpade den sionistiska konspirationen, men arresteringarna av judarna komplicerade bara president Khatamis försök att nå ut till utländska makter.

Trots förtrycket blev landets press under Khatamis tid alltmer kritisk mot regeringen. I juli 1999 protesterade studenter i Teheran mot stängningen av en reformistisk tidning. Fyra studenter dödades i sammandrabbningen. Dagen därpå eskalerade demonstrationerna och krävde att myndigheterna skulle ställas till svars för studenternas död och att de aktivister som mördats sommaren innan och de judar som anklagats för spionage skulle friges. Under de följande två dagarna hade demonstrationerna redan spridit sig till landets arton största städer. Khatami gav också sitt stöd till de hårda ledarna och lät dem slå ner demonstrationerna. Khatami ville inte att landet skulle reformeras genom okontrollerat våld; en gradvis förändring var bättre. Denna åsikt delades av många iranier.

Khatami omvaldes till president 2001. Under hans andra mandatperiod fanns det inte mycket tilltro till hans förmåga att genomföra betydande politiska reformer. Irans reformistiska president fick också lite stöd från västvärlden. Särskilt USA hade en möjlighet att förbättra förbindelserna med Iran efter attentaten den 11 september 2001, då både Khatami och Khamenei fördömde attentaten, liksom en stor del av det iranska folket. Iran var också en viktig stödjare av koalitionen mot talibanerna senare under 2001, men trots detta tog USA:s president George W. Bush upp Iran i sitt tal om ondskans axel 2002. Sökandet efter förbättrade utrikespolitiska förbindelser tog slut när Irans presidentval 2005 vanns av den konservative Mahmoud Ahmadinejad. Valet var långt ifrån demokratiskt, eftersom det klerikala rådet avvisade mer än 1 000 presidentkandidater. Som ett resultat av detta bojkottade reformvänliga iranier valet och protesterade mot att rådet avvisade deras kandidater. I den första valomgången fick ingen av kandidaterna 50 procent av sitt stöd. I den andra omgången fick Ahmadinejad, som var borgmästare i Teheran, 60 procent av rösterna och slog sin motståndare, den tidigare presidenten Akbar Hashemi Rafsanjani.

Som president var Ahmadinejad mycket mer konservativ än sin föregångare och hans retorik mot västvärlden och judarna var negativ. Ahmadinejads provokativa uttalanden fick också västvärlden att ifrågasätta huvudsyftet med Irans kärnkraftsprogram och förstärkte västvärldens farhågor om att Iran försöker utveckla ett kärnvapen. Inga bevis för detta har hittats. Internationella atomenergiorganet (IAEA) har dock kommit fram till att Iran inte har uppfyllt säkerhetskomponenten i icke-spridningsfördraget, vilket har lett till att FN:s säkerhetsråd har infört sanktioner mot Iran. Under Ahmadinejad förbättrades inte landets höga inflation och arbetslöshet, vilket minskade hans popularitet hos både folket och Majlis. Trots sin sjunkande popularitet valdes Ahmadinejad för en andra mandatperiod i valet 2009. Hans starkaste motståndare, Mir-Hosein Musavi, hävdade att valen var falska och uppmanade sina anhängare att protestera mot resultatet. Khamenei uppmanade också Högsta väktarrådet att utreda eventuella oegentligheter, men valresultatet förblev oförändrat trots att det framkom att fler röster hade avgivits i vissa valkretsar än vad det fanns registrerade väljare. Enligt rådet hade detta dock ingen avgörande inverkan på valresultatet och Ahmadinejads omval bekräftades. Protesterna mot valresultatet fortsatte under de följande månaderna, och oroligheterna krävde också liv när regeringsstyrkorna slog ner på demonstrationerna.

År 2010 började Iran vidta åtgärder för att återställa balansen i sin ekonomi som svar på de internationella sanktioner som hade tyngt landets ekonomi sedan kriget mellan Iran och Irak. Regeringen upphörde med omfattande subventioner av livsmedel, mediciner, bränsle och andra varor. Dessa ersattes av direkta kontantutbetalningar till iranierna. Den kraftiga ökningen av priserna på konsumtionsvaror och nedskärningarna av subventionerna väckte farhågor om social oro. Demonstrationer mot regimen ägde rum i februari 2011, efter en våg av protester i Nordafrika och Mellanöstern. Oroligheter i arabvärlden störtade Tunisiens president Zine al-Abidine Ben Ali och Egyptens president Hosni Mubarak. Detta uppmuntrade också iranierna att kritisera Khamenei och Ahmadinejad högljutt i sina protester. Demonstrationerna upplöstes av iransk polis och paramilitära styrkor och oppositionsledarna Mir-Hosein Musavi och Mehdi Karroubi sattes i husarrest för att hindra dem från att delta i demonstrationerna.

I årtionden har Saudiarabien och Iran konkurrerat med varandra om regionalt inflytande. De två länderna har varit varandras ärkefiender och på senare tid har konfrontationen trappats upp. I princip representerar länderna två olika huvudgrenar av islam. Saudiarabien är sunnitiskt och anser sig vara det ledande sunnitiska landet i regionen. Iran är å andra sidan den största shiamuslimska staten. Den politiska utvecklingen i regionen har förvärrat konfrontationen mellan de två länderna. När Saddam Hussein störtades i Irak 2003 försvann också en viktig sunnitisk motkraft i Iran, och Irans ställning stärktes trots att Iraks nya shiamuslimska ledarskap också har haft nära kontakt med Irans andra ärkefiende, Förenta staterna. Oron och den växande instabiliteten under den arabiska våren 2011 fick både Iran och Saudiarabien att vidta aktiva åtgärder för att öka sitt eget inflytande. Saudiarabiens allierade i Gulfområdet är Förenade Arabemiraten och Bahrain samt Egypten och Jordanien. Irans allierade är bland annat Syrien med Bashar al-Assads regim och Libanons shiitiska Hizbollahrörelse. I det syriska inbördeskriget har Iran stött al-Assads regim och Saudiarabien stött rebellerna. I det jemenitiska inbördeskriget har den saudiskledda koalitionen kämpat mot iranskstödda shiitiska houthirebeller. Saudiarabien och Iran har inte bekämpat varandra direkt, men de har bedrivit krigföring genom att stödja aktörer som faktiskt bekämpar varandra i väpnade konflikter i regionen. Särskilt attacker mot saudisk infrastruktur från Iranstödda houthirebeller i Jemen har förvärrat situationen. Den amerikanska Trump-administrationen har gett Saudiarabien ett starkt stöd. Israel, som är Saudiarabiens och Irans traditionella ”officiella” fiende, anser också att Iran är det största regionala säkerhetshotet och har därför också indirekt stött Saudiarabien. Saudiarabien bröt de diplomatiska förbindelserna med Iran i januari 2016.

I presidentvalet 2013 efterträddes Ahmadinejad av Hassan Rouhani, en moderat konservativ politiker. Under hans första mandatperiod som president stabiliserades Irans ekonomiska förhållanden och landets ekonomi började växa igen. Detta berodde till stor del på Irans återintegrering i världsekonomin efter att landet 2015 gick med på att begränsa sitt kärnkraftsprogram för att undanröja ekonomiska sanktioner. Rouhani omvaldes som president 2017, men fördelarna med den ekonomiska tillväxten var inte jämnt fördelade och många såg ingen lättnad i sina dagliga liv. Landets spirande ekonomiska tillväxt och förbättrade förbindelser med USA fick återigen ett bakslag när USA 2018 drog sig ur ett avtal med Iran där Iran förband sig att begränsa sitt kärnkraftsprogram. USA:s president Donald Trump ansåg att avtalet var ofördelaktigt för USA och sanktionerna mot Iran återinfördes. Iran var djupt chockat och anklagade USA för att bryta mot avtalet. Iran har återigen svikit viktiga åtaganden på kärnenergiområdet och hotat med andra åtgärder, vilket sätter press på de europeiska länderna för att mildra effekterna av de amerikanska sanktionerna. Spänningarna ledde till en ny Gulfkris 2019, då Iran hindrade tankfartyg från att passera genom Hormuzsundet. Detta har tolkats som Irans svar på möjligheten att störa sjöfarten i golfen om de europeiska staterna inte agerar för att häva sanktionerna. Sanktionerna har påverkat värdet på Irans valuta, ökat inflationen och försvårat landets oljeexport. Iran har uppmanat EU-länderna att agera för att lindra de ekonomiska svårigheter som sanktionerna orsakar.

I januari 2020 dödades en mycket inflytelserik iransk general, Qassem Suleimani, i en amerikansk flygattack i Irak.

Läs också: biografier – Russell Kirk

Referenser

Källor

1. Iranin historia
2. Irans historia
3. a b c d e f g h i j Wissen Media Verlag GmbH Gütersloh/München: Maailmalla Aasia, s. 218-219. Saksa: WSOY, 2008. ISBN 978-951-0-33474-41.
4. a b c d e Axworthy, s.19-22
5. a b c d e f Axworthy, s.22-23
6. Składanek 2004 ↓, s. 258–259, 267–269.
7. Składanek 2003 ↓, s. 25–29, 31–44.
8. Gafurow 1978 ↓, s. 328–333, 335–339.
9. ^ The term ”Tatars”, employed by the Russians, referred to Turkish-speaking Muslims (Shia and Sunni) of Transcaucasia.[173] Unlike Armenians and Georgians, the Tatars did not have their own alphabet and used the Perso-Arabic script.[173] After 1918 with the establishment of the Azerbaijan Democratic Republic, and ”especially during the Soviet era”, the Tatar group identified itself as ”Azerbaijani”.[173] Prior to 1918 the word ”Azerbaijan” exclusively referred to the Iranian province of Azarbayjan.[174]
10. ^ David Sacks, Oswyn Murray, Lisa R. Brody, Oswyn Murray e Lisa R. Brody, Encyclopedia of the ancient Greek world, Infobase Publishing, 2005, pp. 256 (in corrispondenza della parte destra della pagina), ISBN 978-0-8160-5722-1.
11. ^ a b c d R.M. Savory, s.v. «Safavids», The Encyclopaedia of Islam, 2ª edizione
12. ^ a b Fisher et al. 1991, pp. 329-330