Mogulriket

gigatos | december 31, 2021

Sammanfattning

Mogulriket var en stat som existerade på den indiska subkontinenten från 1526 till 1858. Imperiets kärnområde var Indus-Gangetiska slätten i norra Indien runt städerna Delhi, Agra och Lahore. På höjden av sin makt i slutet av 1600-talet omfattade mogulriket nästan hela subkontinenten och delar av dagens Afghanistan. Mellan 100 och 150 miljoner människor bodde på 3,2 miljoner kvadratkilometer. År 1700 uppskattades dess andel av världsbefolkningen till cirka 29 procent.

Idag kallas muslimska härskare på tyska för ”Mogul”, ”Großmogul” eller ”Mogulkaiser”. Liknande termer finns också i andra, främst västerländska språk. På stats- och hovspråket persiska, som hade ersatt mogulernas ursprungliga modersmål – chagataiska, ett östturkiskt språk – var regentens titel Padishah (پادشاه, DMG pād(i)šāh). Den var jämförbar med en kejsartitel.

Den förste stormogulen Babur (1526-1530), en prins av den timuridiska dynastin från Centralasien, erövrade Delhi-sultanatet från territoriet i dagens Uzbekistan och Afghanistan. Den viktigaste mogulhärskaren är Akbar I. (1556-1605), som befäste riket militärt, politiskt och ekonomiskt. Under Aurangzeb (1658-1707) upplevde mogulriket sin största territoriella expansion. Det blev dock så överbelastat ekonomiskt och militärt av den territoriella expansionen att det under 1700-talet degraderades till en regional makt i Indiens politiska struktur. Flera tunga militära nederlag mot marathierna, perserna, afghanerna och britterna, liksom interna dynastiska maktkamper för att vinna herravälde och intensifieringen av religiösa motsättningar på hemmaplan mellan den islamiska ”härskande kasten” och den underkuvade majoritetsbefolkningen av hinduer som var bönder, bidrog ytterligare till dess nedgång. År 1858 avsattes den sista stormogulen i Delhi av britterna. Hans territorium införlivades i Brittiska Indien.

Rika bevis på arkitektur, måleri och poesi som påverkats av persiska och indiska konstnärer har bevarats för eftervärlden.

Namnet ”mogul” som beteckning för härskarna i norra Indien myntades troligen på 1500-talet av portugiserna (portugisiska Grão Mogor eller Grão Mogol ”stormogul”), som etablerade en jesuitmission vid Akbars hov redan 1580, och antogs senare av andra europeiska resenärer i Indien. Det kommer från persiska مغول mughūl som betyder ”mongol”. Ursprungligen syftade ”Mog(h)ulistan” på det centralasiatiska khanatet Chagatai. Det senare var Timur Langs hemland, grundare av den timuridiska dynastin och direkt förfader till den första mogulhärskaren Babur. Namnet hänvisar alltså korrekt till den indiska dynastins mongoliska härstamning, men ignorerar det mer exakta förhållandet till det mongoliska imperiet. Detta kommer till uttryck i det persiska egennamnet گوركانى gūrkānī för mogulerna, som härstammar från mongoliska kürägän ”svärson” – en anspelning på Timurs giftermål med Djingis Khans familj. Det persiska namnet på moguldynastin är därför گورکانیان Gūrkānīyān. På urdu kallas dock mogulkejsaren för مغل باد شاہ Mughal Bādšāh.

Läs också: biografier – Nerva

Förhistoria

Innan mogulriket grundades fanns Delhi-sultanatet i norra Indien sedan 1206, och det upplevde sin höjdpunkt under Ala ud-Din Khalji (1297-1316). Ala ud-Din underkuvade stora delar av Deccan och avvärjde samtidigt mongoliska attacker från nordväst. Sultan Muhammed bin Tughluq (1325-1351) försökte helt och hållet införliva de central- och sydindiska imperierna. Hans plan misslyckades dock, och genom att flytta huvudstaden från Delhi till Daulatabad på Deccan försvagade han sultanernas maktposition på de nordindiska slätterna. Imperiets nedgång började och kulminerade i Timurs erövring och plundring av Delhi 1398. Även om Timur snabbt drog sig tillbaka, återhämtade sig sultanatet aldrig helt från de förödande konsekvenserna av nederlaget. Alla provinser blev självständiga, så att sultanatet nu var begränsat till området runt Delhi. Inte ens en tillfällig expansion under Lodi-dynastin (1451-1526) kunde återställa imperiets tidigare storlek och makt.

Läs också: biografier – Lizzie Borden

1504-1530: Baburs framväxt

Delhi-sultanatet upphörde slutligen 1526, när Zahir ud-Din Muhammad, kallad Babur (persiska ”bäver”), besegrade den sista sultanen. Babur kom från Fergana, numera Uzbekistan, ett av de många muslimska små furstendömena i Transoxanien som styrdes av timuriderna. Babur var en direkt ättling till Timur i sjätte generationen på faderns sida, och hans mor kunde till och med spåra sin härstamning direkt tillbaka till Djingis Khan. Efter att ha ärvt sin fars egendom i Fergana och två gånger kortvarigt ha tagit Samarkand i besittning tvingades han fly från sitt hemland 1504 inför de starkare uzbekerna under Shaibani Khan. Han drog sig tillbaka till Kabul, som han hädanefter styrde som ett kungadöme. Sedan det sista timuridiska hovet i Herat försvann 1507 hade han titeln padeshah (kejsare), formellt överordnad en shah (kung), och gjorde därmed anspråk på den ledande positionen bland de timuridiska furstarna. Från Kabul gjorde han inledande upptäcktsfärder över Chaiberpasset till nordvästra Indien (till det som nu är Pakistan), men allierade sig sedan med shahen av Safavidernas Persien, Ismail I, för att återerövra Samarkand, som han visserligen erövrade, men inte kunde hålla. I gengäld för shahens stöd var han tvungen att offentligt bekänna sig till shiitisk islam, men återvände senare till sunni-tro, som han förmodligen också var övertygad om inombords. Detta stöds också av det faktum att Babur uppfostrade sin son Humayun till sunnitisk tro. Det förnyade misslyckandet i Samarkand tycktes slutligen ha lett till att Babur bestämde sig för att vända sig till Indien, i synnerhet som Babur tack vare sin förfader Timur kunde göra anspråk på Delhi-sultanens egendomar. Den senare vägrade dock att underkasta sig Babur.

Som förberedelse för sitt indiska fälttåg införde Babur kanoner och gevär baserade på den ottomanska modellen, som aldrig tidigare hade använts i ett fältslag i norra Indien. År 1522 föll Kandahar och i början av 1526 hade han utvidgat sitt styre långt in i Punjab. Där, den 20 april samma år, ägde en avgörande sammandrabbning rum med sultan Ibrahim II:s numerärt klart överlägsna armé: användningen av skjutvapen, de beridna bågskyttarnas höga rörlighet på flankerna och försvarstaktik inspirerad av den osmanska armén hjälpte Babur att vinna över den sista sultanen i Delhi i slaget vid Panipat. Efter att ha ockuperat Delhi och Araga, som två decennier tidigare hade blivit Lodi-dynastins huvudstad, utropade han sig själv till kejsare av Hindustan och grundade på så sätt mogulriket.

Baburs styre var dock långt ifrån konsoliderat, eftersom en ny fiende hade dykt upp i form av Rajputprinsen Rana Sanga av Mewar. Den senare försökte återupprätta det hinduiska styret i norra Indien och hade i detta syfte bildat ett förbund med andra Rajput-härskare. Babur var tvungen att övertala sina soldater, som uppmanades att återvända till Kabul, att stanna med generösa belöningar från den besegrade sultanens statskassa. Först när han vann över Rajputförbundet den 17 mars 1527 i slaget vid Khanua blev hans styre i Hindustan någorlunda säkert.

Som ett resultat av detta reste Babur mycket i sitt nya rike, krossade flera revolter och gav generösa gåvor till sina undersåtar och släktingar, vilket innebar en tung börda för statskassan. Han var beslutsamt liberal och försonlig mot sina undersåtar, men behöll nästan oförändrat Lodi-dynastins administrativa strukturer, som byggde på tilldelningen av jagir (fideikommiss) och därmed på lokala lojaliteter. År 1530 ärvde Baburs son Humayun ett internt bräckligt imperium som sträckte sig från Hindukush till Bihar.

Läs också: historia-sv – Akira Kurosawa

1530-1556: Humayuns regeringstid och suridiskt interregnum

Humayuns tid präglades av motgångar som tillfälligt berövade kejsaren kontrollen över sitt rike och nästan gjorde slut på mogulernas styre i Indien efter mindre än 15 år. Enligt timuridisk tradition hade alla legitima söner till en regent rätt till tronen. Humayun, som ansågs vara eftergiven och vidskeplig, ibland till och med barnslig, blev därför indragen i tvister med sina halvbröder. Dessutom fanns det yttre hot. I sydväst expanderade Sultan Bahadur av Gujarat, medan Sher Khan Suri i Bihar i öster förberedde ett uppror som ledare för en grupp pashtuner som hade gått i militärtjänst hos Lodi-dynastin. Båda hade vägrat att svära Humayun trohet efter hans trontillträde.

Humayun, som föredrog att ägna sig åt att planera en ny huvudstad, beslöt sig först 1535 för att inleda ett fälttåg mot Gujarat, som till en början var framgångsrikt. Sher Khans uppror i Bihar tvingade honom att återvända till Agra och överge de erövrade områdena. År 1537 gick han mot Sher Khan, som plundrade den bengaliska huvudstaden Gaur före mötet och hädanefter kallade sig Sher Shah. Vid Chausa, öster om Varanasi, 1539 besegrades Humayun av Sher Shah, som till en början hade gått med på att hans armé skulle dra sig tillbaka, men som sedan attackerade Humayuns läger på natten och drev hans soldater ut i Ganges, där de flesta av dem drunknade. Humayun själv hade nästan omkommit om inte en tjänare hade räddat hans liv. Under tiden hade hans halvbror Hindal utan framgång försökt att tillskansa sig tronen. Men bråket mellan syskonen splittrade och demoraliserade Humayuns trupper. Slaget vid Kannauj 1540 blev slutet för Hindustan. Humayun flydde till Persien, till Tahmasp I:s hov. Endast med hjälp av en persisk armé kunde han återta Kabul 1545.

Sher Shah grundade den kortlivade suridiska dynastin som sultan av Delhi. Omfattande administrativa och ekonomiska reformer skulle befästa styret, men en arvstvist kastade suriderna ut i kaos 1554, vilket gjorde att Humayun kunde återvända till Indien ett år senare. Med utgångspunkt i Sher Shahs reformer planerade Humayun att inrätta ett nytt administrativt system. Hans plötsliga död 1556 förhindrade detta projekt.

Läs också: historia-sv – Andra boerkriget

1556-1605: Akbars konsolidering

Humayuns äldste son Akbar var ohotad inom dynastin, men hans imperium hotades av de suridiska ättlingarna. Den hinduiska suridgeneralen Hemu utnyttjade deras oenighet och det nyligen återupprättade mogulväldets svaghet och ockuperade godtyckligt Delhi och utropade sig själv till Raja i oktober 1556, men besegrades av Akbars armé i det andra slaget vid Panipat den 5 november. Inom ett år besegrades även de återstående suriderna. Mogulriket var därmed militärt säkert för tillfället.

Genom många fälttåg och politiska äktenskap utvidgade Akbar riket avsevärt. År 1561 underkuvades det centralindiska sultanatet Malwa. År 1564 föll Gondwana, 1573 Gujarat och 1574 Bihar. Bengalen administrerades av Suleiman Karrani för Akbar. Efter hans död uppstod uppror som Akbar slog ner 1576. Territorierna annekterades nu formellt till mogulriket och placerades under provinsiella guvernörer. Av stor betydelse var att underkuva de militärt starka Rajput-staterna, vars fullständiga integrering aldrig tidigare hade uppnåtts av något islamiskt imperium. Genom en skicklig äktenskapspolitik försvagade Akbar successivt Rajputerna. Samtidigt vidtog han militära åtgärder mot de furstar som var fientligt inställda till honom. År 1568 intog mogulernas trupper det starkaste Rajput-fästet Chittor efter en belägring som varade i flera månader och massakrerade civilbefolkningen. Inom några år hade alla Rajputprinsar utom Rana av Udaipur slutligen erkänt mogulväldets överhöghet. Rajputerna var en viktig pelare i armén därefter, åtminstone tills Aurangzeb vände dem mot honom med sin intoleranta politik.

Förutom sina erövringståg var Akbar den första mogulhärskaren som ägnade sig åt att konsolidera imperiet internt. En av de viktigaste grunderna var religiös tolerans gentemot den hinduiska majoriteten av rikets befolkning. Även om det hade funnits ett samarbete mellan de två trosgrupperna under tidigare muslimska härskare på den indiska subkontinenten, var den religiösa försoningen under Akbar mycket mer omfattande än under tidigare härskare. Fler hinduer än någonsin tidigare började arbeta för regeringen under Akbar, och särskilda skatter för icke-muslimer avskaffades. Akbar själv rörde sig allt längre bort från den ortodoxa islam och utropade till och med sin egen religion kallad din-i ilahi (”gudomlig tro”). Han fortsatte också den reform av provinsförvaltningen och skatteuppbörden som Sher Shah hade påbörjat och ersatte i stort sett det feodala system som fortfarande användes under Babur med en mer rationell och centraliserad statlig förvaltning. På det sociala området strävade Akbar bland annat efter att avskaffa barnäktenskap och bränning av änkor (sati), standardisera måttenheter och förbättra utbildningssystemet. Många av hans moderna idéer fick dock endast begränsad effekt på grund av den utbredda korruptionen.

Akbars politik för religiös tolerans och avståndstagande från ortodox sunniislam fick vissa konservativa religiösa lärda att uppmana hans halvbror Hakim att göra uppror i Kabul. Mogulriket befann sig i en hotfull situation, eftersom Hakim fick hjälp av pashtunerna i Bengalen, som en gång hade stött Sher Shah och nu höll på att bryta upp ett uppror. Sommaren 1581 gick Akbar in i Kabul och krossade Hakims uppror, vilket återställde rikets enhet. Pacificeringen av de västra och östra provinserna följdes av erövringen av Kashmirdalen 1586, Sindh 159192 och Orissa 159293. Hela den nordindiska slätten och stora delar av de nuvarande staterna Afghanistan och Pakistan kontrollerades således av mogulriket, som hade naturliga gränser i form av Himalaya i norr och de perifera bergen i Deccan i söder. I väster och nordväst säkrade Akbar imperiet genom en balanserad utrikespolitik som spelade ut Persien och uzbekerna mot varandra.

Från 1593 genomförde Akbar flera fälttåg för att erövra Deccan, men med måttlig framgång. Även om det shiitiska dekansultanatet Ahmadnagar besegrades år 1600 var det inte helt integrerat. Efter Akbars död 1605 återfick landet tillfälligt sin självständighet.

Akbars styre hade dock konsoliderat mogulriket internt och externt i en sådan utsträckning att det kunde bli den obestridda suveräna makten i Sydasien. Akbars centraliserade administrativa system gjorde mogulriket till en av de mest moderna staterna under den tidiga moderna eran. Inget tidigare imperium i Indiens historia har lyckats förvalta ett så stort territorium permanent och effektivt, även om det antika Maurya-imperiet under Ashoka och det medeltida Delhi-sultanatet under Tughluq-dynastin överträffade Akbars mogulimperium i storlek.

Läs också: biografier – Claudius

1605-1627: En period av relativ fred under Jahangir

Akbars äldste son Selim besteg tronen 1605 under namnet Jahangir (persiska för ”världens erövrare”). Under honom upplevde mogulriket en period av relativ fred, vilket bidrog till dess fortsatta konsolidering. En avgörande roll i detta spelade Jahangirs hustru Nur Jahan och hennes familj, som fick ett allt större inflytande över den kejserliga politiken. Jahangirs son Khurram, som senare efterträdde honom som Shah Jahan, uppnådde också en viktig maktposition vid hovet under sin fars livstid. Akbars liberala politik fortsatte, bland annat genom att mjuka upp arvsrätten och förbättra egendomsskyddet. Dessutom var Jahangirs regeringstid en period av utpräglad konstnärlig kreativitet, i enlighet med regentens önskemål.

År 1614 uppnåddes den slutliga pacificeringen av Rajputana genom att den sista självständiga Rajputstaten Udaipur (Mewar) underkuvades. Khurram, som av Jahangir hade anförtrotts kampanjen mot Udaipur, ödelade och plundrade Rana av Udaipurs landområden och tvingade honom slutligen att genom diplomatiska förhandlingar svära trohet till mogulriket. Bland de få militära erövringarna var Kangra i Himalaya (1620) den mest betydelsefulla. Däremot var försöken från 1616 och framåt att flytta gränsen mot söder på Deccan mindre framgångsrika. Framför allt var det Malik Ambar, en befälhavare i Ahmadnagars tjänst, som med sin gerillataktik hindrade mogulriket från att expandera till Deccan.

Under de sista åren av Jahangirs regeringstid ledde en maktkamp mellan den inofficiella härskaren Nur Jahan och Khurram, som då redan kallade sig Shah Jahan (persiska för ”världens kung”), till oroligheter. När Kandahar hotades av den persiske shah Abbas I:s trupper 1622 gjorde shah Jahan uppror med en armé som han ledde på Deccan. Mogularméns aktion mot honom ledde till att Kandahar blev en öde plats, som snart föll till Persien. Shah Jahans uppror varade i fyra år.

Efter Jahangirs död 1627 avsatte viciren Asaf Khan Nur Jahan och hjälpte Shah Jahan till tronen genom att låta mörda alla andra tronpretendenter.

Läs också: biografier – Walt Disney

1628-1658: Kulturell blomstring under Shah JahanShahjahan

Shah Jahan anses vara den mest glamorösa mogulhärskaren, under vars regeringstid hovet nådde höjden av sin prakt och arkitekturen i den indisk-islamiska blandade stilen nådde sin högsta blomstring. Den mest kända mogulbyggnaden, Taj Mahal i Agra, byggdes som en grav för Shah Jahans hustru Mumtaz Mahal, liksom många andra enastående arkitektoniska monument. Shah Jahans stöd till konsten lade dock en tung börda på statskassan. Inflationen kunde bara med svårighet hållas i schack, och högre skatter på skördarna utlöste en utflyttning från landsbygden.

Kostsamma militära misslyckanden hade också en negativ inverkan på imperiets ekonomi. Även om kriget på Deccan, som hade förts sedan Akbar, visade sina första konkreta framgångar – 1633 besegrades Ahmadnagar och annekterades slutligen, 1636 underkastade sig Golkonda, om än bara symboliskt, och samma år tvingades det andra sultanatet på Deccan, Bijapur, som nu fortfarande existerade, att betala tribut genom ett fördrag – följdes de första segrarna av en rad motgångar. Oron i Transoxanien föranledde Shah Jahan att 1646 inleda en kampanj mot uzbeker för att återta mogulernas forna hemland, särskilt Samarkand, som hans förfader Babur kortvarigt hade ockuperat tre gånger. Kampanjen slutade med ett nederlag ett år senare. Dessutom uppstod en tvist med Persien om den viktiga handelsstaden Kandahar, som 1638 hade återgått till mogulriket genom egenmäktiga förhandlingar mellan den persiske guvernören och mogulerna. År 1649 föll Kandahar återigen till Persien. Tre på varandra följande belägringar förändrade inte detta, främst på grund av att det persiska artilleriet var överlägset det moguliska artilleriet. Persien utvecklades alltmer till ett hot mot mogulriket, särskilt eftersom dess shiitiska granne stod i vänskaplig förbindelse med de också shiitiska sultanaten i Dekkan. Persiens antagonism och det därmed sammanhängande minskade persiska inflytandet vid mogulernas hov kan också ha varit en orsak till att sunni-ulamas ökade till makten i mogulriket, även om Akbars och Jahangirs princip om religiös tolerans inte helt och hållet undergrävdes.

Rivaliteten mellan Shah Jahans söner Aurangzeb och Dara Shikoh om tronföljden präglade de sista åren av hans regeringstid. Dara Shikoh förhindrade framsteg på Deccan genom intriger, där Aurangzeb gick till angrepp mot Golkonda 1656 och Bijapur 1657. När Shah Jahan blev allvarligt sjuk i slutet av 1657 utropade hans söner Shah Shuja – guvernör i Bengalen – och Murad Bakhsh – guvernör i Gujarat – sig själva till kejsare för att förhindra att deras äldsta bror Dara Shikoh tog makten. Aurangzeb lyckades under tiden övertyga Murad om att låta honom få sin armé för att marschera mot Delhi med kombinerade styrkor. Shah Shuja besegrades av Dara Shikoh i Varanasi i februari 1658, och Dara Shikoh besegrades av Aurangzeb nära Agra den 29 maj 1658. I Agra tillfångatog Aurangzeb sin far, som dog i fängelse 1666. Efter att Aurangzeb hade låtit arrestera även hans bror Murad utropade han sig själv till kejsare samma år.

Läs också: biografier – Francesca Saverio Cabrini

1658-1707: Sydlig expansion och begynnande nedgång under Aurangzeb

Aurangzebs regeringstid kännetecknades av två motsatta tendenser: å ena sidan utvidgade han mogulriket långt söderut till nästan hela den indiska subkontinenten, å andra sidan skakade han om mogulrikets ekonomiska grund genom ständiga krig. Med en politik av religiös intolerans förstörde han den symbios mellan den muslimska eliten och de hinduiska undersåtarna som hans föregångare hade skapat. Redan den sista tredjedelen av hans regeringstid dominerades av kampen mot imperiets hotande nedgång.

Aurangzeb befäste sitt styre genom att avrätta sina bröder och rivaler Dara Shikoh och Murad Bakhsh. Hans tredje bror och motståndare, Shah Shuja, flydde i exil i Arakan efter att ha besegrats militärt av Aurangzeb och torterades till döds där 1660 tillsammans med sin familj och några av sina följeslagare. Islam fungerade som Aurangzebs legitimering av sitt styre, och till skillnad från sina föregångare tillämpade han dess lagar strikt i imperiet. De mest drastiska åtgärderna var återinförandet av den skatt för icke-muslimer (jizya), som Akbar hade avskaffat 1564, och förbudet mot nybyggnation av hinduiska tempel och gudstjänstlokaler för andra trossamfund 1679. I hela landet förstördes många tempel som byggts kort tid tidigare. Aurangzebs teokratiska politik skapade spänningar mellan hinduer och muslimer, vilket allvarligt störde den inre freden i mogulriket och väckte motstånd från hinduiska furstehus. Invasionen av den hinduiska Rajputstaten Marwar 1679, vars regent hade dött utan arvtagare, utlöste oroligheter bland Rajputerna som pyrde fram till Aurangzebs död.

På Deccan hade en tredje stark fiende uppstått för mogulriket vid sidan av Bijapur och Golkonda. Den hinduiske Shivaji hade lyckats ena Marathi-stammarna under sitt ledarskap sedan mitten av 1600-talet och höll på att bygga upp en hinduisk stat. Shivaji, liksom Malik Ambar ett halvt sekel tidigare, använde sig av gerillataktik och var mycket framgångsrik med sin diplomati för att spela ut sina grannar, inklusive mogulerna, mot varandra. År 1664 hade han till och med lyckats plundra mogulrikets viktigaste hamnstad Surat. Under ett besök vid Aurangzebs hov blev han tillfångatagen men lyckades fly och upprätta ett imperium på västra Deccan. År 1681 ingick Aurangzebs avhoppade son Akbar en allians med Sambhaji, Shivajis efterträdare. Detta fick Aurangzeb att koncentrera alla sina styrkor på att erövra Deccan. Därför flyttade han huvudstaden och därmed imperiets tyngdpunkt till Aurangabad. Kampanjen på Deccan var till en början mycket framgångsrik: Bijapur föll 1686 och Golkonda ett år senare. Båda staterna införlivades i mogulriket, som nu omfattade hela subkontinenten med undantag för Malabarkusten och områdena söder om Kaveri. År 1689 tycktes kontrollen över Deccan vara säkrad när Sambhaji tillfångatogs och avrättades. I själva verket hade dock inte maraterna besegrats, utan bara splittrats upp i mindre fraktioner. Shivaji hade inspirerat en ny anda av motstånd som inte kunde brytas av enskilda militära segrar. Aurangzeb tillbringade resten av sitt liv på Deccan med att slåss mot marathiska stamledare. Samtidigt började hans auktoritet i Hindustan, mogulrikets verkliga hjärta, att minska. Uppror, som de som Jats i Delhi och Agra och sikherna i Punjab gjorde, var dock också ett resultat av de höga skatter som hade blivit nödvändiga för att finansiera krigskampanjerna.

Aurangzeb gjorde samma misstag som Muhammed bin Tughluq på 1300-talet genom att försumma sin maktbas i norr och därmed störa administrationen. Imperiet blev överbelastat och finansiellt överbelastat av expansionen till det karga och svårkontrollerade Deccan, som också gav mycket lägre skatteintäkter än de bördiga slätterna i norr. Endast Aurangzebs personliga auktoritet höll fortfarande ihop imperiet, medan kejsaren misstrodde och till och med förtryckte kapabla ledare – sådana som tidigare härskare hade haft i form av generaler, ministrar eller släktingar.

Läs också: biografier – Pete Maravich

1707-1858: Nedgång och fall

Efter Aurangzebs död 1707 blev hans son Bahadur Shah statschef. Han slöt fred med maraterna och erkände deras herravälde i västra Deccan för att kunna använda mogulernas armé för att slå ner sikhupproret i norr. De avstängda Rajputerna började dock alltmer att gå överstyr. Hans ambitiösa försök att konsolidera imperiet på nytt genom omfattande reformer, efter Akbars exempel, misslyckades på grund av att de administrativa strukturerna redan var långt framskridna. Många tjänster inom den offentliga förvaltningen hade blivit ärftliga, bland annat guvernörsposten i Bengalen, vilket försvårade skatteuppbörden. Bahadur Shah, som hade bestigit tronen vid hög ålder, dog 1712 efter bara fem år vid makten.

Bahadur Shahs efterföljare kunde inte upprätthålla sin imperiala auktoritet. Hans son Jahandar Shah mördades efter bara några månader på tronen. Ansvariga för mordet var Sayyiderna, två bröder som tjänstgjorde som befälhavare vid mogulernas hov och som under de följande åren blev en viktig maktfaktor vid hovet. Farrukh Siyar styrde endast som en marionett för de med maraterna allierade sayyiderna. Under hans regeringstid 1713-1719 fick det brittiska Ostindiska kompaniet, som under 1600-talet hade etablerat sig som det ledande europeiska handelsbolaget på den indiska kusten, långtgående koncessioner inom den lukrativa indiska handeln. Den förbättring av den ekonomiska situationen som man hoppades på genom att stimulera utrikeshandeln uteblev dock, eftersom britterna visste hur de skulle utnyttja mogulernas ökande ekonomiska beroende av européernas sjöhandel. Mogulväldets provinser kunde också bara hållas kvar genom koncessioner som förvandlade dem till halvautonoma stater.

År 1719 lät Sayyiderna också döda Farrukh Siyar, som visade sig vara oförmögen att återställa imperiet till dess tidigare styrka. Det följde en blodig maktkamp som Muhammed Shah (1719-1748) gick segrande ur. Han lät avrätta sayyiderna, men lämnade i övrigt makten till de andra intressegrupper som hade bildats vid det kejserliga hovet sedan Bahadur Shah. Förvaltningen begränsades till utnämningen av guvernörer, vars provinser endast nominellt lydde under kejsaren. År 1724 avgick Muhammad Shahs visir Asaf Jah I. Han lösgjorde de facto sin provins Deccan från den kejserliga unionen och styrde den som Nizam av Hyderabad. I och med detta förlorade imperiet en tredjedel av sina statsinkomster och nästan tre fjärdedelar av sin krigsmateriel.

Imperiets svaghet utnyttjades av Persiens afsharidiska härskare Nadir Shah. Han besegrade mogularmén i slaget vid Karnal norr om Delhi 1739, inte långt från de historiska slagfälten vid Panipat, och intog Delhi fredligt efter en överenskommelse. När ett uppror bröt ut mot honom beordrade han en massaker, plundrade hela staden, inklusive mogulernas skattkammare, och återvände till Persien. Därmed hade han slutligen utdelat dödsstöten till mogulriket: Processen med ”regionalisering av makten”, som redan hade påbörjats tidigare, fortsatte nu snabbt och begränsade snart mogulernas faktiska maktområde till endast regionen kring Delhi och Agra. Bengalen och Avadh blev de facto självständiga, även om de formellt erkände mogulkejsarens överhöghet och betalade symboliska tributer. Den persiska gränsen flyttades till Indus. Samtidigt expanderade maraterna till Malwa och Gujarat.

Mogulriket vann sin sista militära seger 1748 vid Sirhind, nordväst om Delhi, över den afghanske härskaren Ahmad Shah Durrani, men Muhammed Shah dog några dagar senare och hans svaga efterträdare kunde inte längre stå emot afghanerna. Den senare annekterade Punjab, Sindh och Gujarat. År 1757 plundrade de Delhi. Samma år besegrade det brittiska Ostindiska kompaniet Nawab av Bengalen i slaget vid Plassey och tvingade honom att avstå territoriet runt Calcutta. Detta var början på det brittiska territoriella styret i Indien, som under de följande åren utvidgades till att omfatta hela Bengalen och, efter segern i slaget vid Baksar 1764, även Bihar. Britterna, som expanderade österifrån till tidigare mogulska territorier, hade blivit ett allvarligt hot mot mogulriket. Maraterna avancerade också snabbt allt längre norrut, men besegrades av afghanerna i det tredje slaget vid Panipat 1761.

Det dröjde till 1772 innan stormogulen Shah Alam II (1759-1806), som hade varit i exil i Allahabad under det afghansk-maratiska kriget, kunde återvända till Delhi med maratiskt stöd. Han förblindades 1788 av marodörer från Afghanistan under Ghulam Qadir och tvingades 1803 acceptera det brittiska Ostindiska kompaniet som skyddande makt, som redan två år tidigare hade infört ett skyddsavtal med Avadh. Även om stormogulen formellt sett fortsatte att vara härskare, låg den verkliga makten nu hos den brittiska residenten. Mogulernas territorium var begränsat till Röda fortet i Delhi.

År 1858 upphörde också de stora mogulernas nominella styre efter att britterna slagit ner den stora revolten som hade brutit ut året innan. Bahadur Shah II (1838-1858), som de upproriska soldaterna mot sin vilja hade utropat till symbolisk ledare för myteriet, befanns skyldig till medhjälp till revolten av en krigsrätt i mars 1858, avsattes och landsförvisades till Rangoon i den brittisk-ockuperade delen av Burma, där han dog 1862. Hans territorium, tillsammans med alla andra territorier som stod under det brittiska Ostindiska kompaniets direkta kontroll, överfördes till den nybildade kolonin Brittiska Indien den 2 augusti 1858, med verkan från den 1 november. Den brittiska drottningen Victoria tog över titeln kejsarinna av Indien 1876 som en fortsättning på mogulernas styre.

Många element som är typiska för dagens moderna stater, såsom centraliserad förvaltning, skatteuttag som bygger på noggrann lantmäteri eller förekomsten av en statlig byråkrati, kan observeras i Indien för första gången i mogulriket. Av denna anledning kan den absolut jämföras med de samtida absolutistiska staterna i Europa och i likhet med dem beskrivas som en ”tidigmodern” stat. Mogulriket hade dock några tydliga skillnader jämfört med dagens, men också med samtida stater i Europa: Mogulriket var inte en stat med klart definierade gränser, utan snarare ett lapptäcke av olika territorier med – i fråga om deras livsstil – mycket olika befolkningsgrupper. Följaktligen var maktutövningen inte alls enhetlig. Åkerområden med en sedentär befolkning var mycket effektivare att kontrollera än skogs- och barmark med en delvis nomadisk eller halvnomadisk stambefolkning, som var svår att kontrollera logistiskt. Mellan sådana stamområden, till exempel Gond-, Bhil- och andra folkslag i centrala Indien eller pashtunernas områden i dagens Pakistan och Afghanistan, och de direkt kontrollerade delarna av imperiet fanns flytande gränser som delade upp imperiet internt. Ett tätt nät av vägar och stigar förband dock alla regioner, även stamområdena, med stadscentrumen och gjorde det möjligt att mobilisera resurser över de inre gränserna.

Läs också: historia-sv – Bonnie och Clyde

Beskattning

Mogalerna skilde sig från de tidigare sultanerna i Delhi genom sin kontinuitetsorienterade förvaltning, som främst var Akbars verk. Han, hans ministrar och efterföljare (med undantag för Aurangzeb) försökte i första hand styra utifrån en politisk snarare än religiös synvinkel, vilket ännu inte hade varit fallet med de mäktigaste sultanerna i Delhi. Mogulriket var därför mer stabilt.

Lodi-dynastin administrerade Delhi-sultanatet genom att ge erövrade områden som militära fideikommiss (jagir) till militära anhängare, som på så sätt snabbt kunde bli nöjda. Detta system möjliggjorde en viss grad av kontroll från sultanens sida över de provinser som beviljades på detta sätt, men det medförde samtidigt en risk för att fiefs skulle förvandlas till ärftliga territorier, som sedan kunde bryta sig loss från centralmakten. Dessutom gick endast en relativt liten del av de uppburna skatterna vidare till centralregeringen. När Babur underkuvade sultanatet i Delhi och därmed etablerade mogulernas styre, antog han sina föregångares jagir-system. Hans son Humayun organiserade administrationen mindre systematiskt enligt astrologiska riktlinjer och tilldelade statliga ämbeten till de fyra elementen: jord (jordbruk), vatten (bevattning), eld (armén) och luft (andra avdelningar, inklusive religion). Politiskt sett var dessa strategier för en reformerad förvaltning meningslösa.

Endast de omfattande administrativa reformer som Akbar genomförde under sin nästan 50-åriga regeringstid säkrade mogulernas långsiktiga framgång. Akbar byggde vidare på Sher Shahs skattesystem, som fastställde fastighetsskattesatser i provinserna utifrån lokala priser. Akbar fastställde också skattesatserna, med hänsyn till de ibland betydande regionala prisskillnaderna, genom att samla in alla fögderier, låta mäta dem på nytt och samla in skatte- och prisuppgifter från provinserna under en tioårsperiod. På grundval av de fastställda medelvärdena lät han bedöma och uppdatera skattesatserna. Under Akbar beskattades skörden; en tredjedel av produktionen måste betalas i pengar eller in natura. Fördelen för bönderna var att de inte behövde betala några skatter vid en dålig skörd, men nackdelen var att staten inte kunde göra något med naturprodukten vid en rad goda skördar. Akbars efterföljare övergav skattesystemet vid en okänd tidpunkt: de återinförde schablonbeskattning. I allmänhet fanns det skatter på mark – den överlägset viktigaste inkomstkällan i det agrara mogulriket – tullar, mynt- och arvsskatter samt en skatt för icke-muslimer (jizya). Akbar avskaffade den senare 1564, men Aurangzeb återinförde den 1679. Senare avskaffades den och återinfördes vid olika tillfällen, men vid en tidpunkt då mogulernas skattesystem redan inte längre var fullt fungerande.

Sedan Akbar har den territoriella indelningen i skattedistrikt innefattat kronans marker (khalisa) utöver de traditionella jagirs. De senare stod under mogulkejsarens direkta administration och de skatter som togs ut där betalades direkt till statskassan. Jagiren tilldelades en militär adelsman (jagirdar) som ansvarade för skatteuppbörden. Marken förblev dock alltid statens egendom. Jagirdarerna fick bara behålla en fast del av de resulterande skatteintäkterna som privat inkomst; allt som översteg detta måste betalas in till statskassan under överinseende av kejserliga tjänstemän. Dessutom byttes jagirdarerna regelbundet ut för att motverka risken för att en dynasti eller husmakt skulle bildas i provinserna. Nackdelen med detta förfarande var att jagirdarerna inte var särskilt intresserade av att deras fideikommiss var välmående, eftersom de inte kunde behålla det. Istället försökte de ofta att få ut en så hög skatteavgift som möjligt till sin egen fördel innan de överfördes till en annan del av imperiet.

Läs också: strider – Belägringen av Malta (1565)

Regerings- och tjänstemannaapparater

Ett av huvuddragen i mogulernas administrativa system var den höga graden av centralisering, i motsats till Delhi-sultanatets lösa struktur. Centralregeringen var underordnad provinserna (suba), som i sin tur var indelade i distrikt (sarkar), vars underenheter kallades pargana. Den centrala administrativa apparaten leddes av premiärministern (wakil), vars viktigaste underordnade var finansministern (diwan-i kull eller wazir-i mamalik). Den sistnämnde var ansvarig för att samordna samarbetet mellan flera högre ekonomiska tjänstemän, framför allt diwan-i khalisa (ansvarig för statens inkomster), diwan-i tan (löneutbetalningar), mustaufi (revision) och mir saman (administration av domstolen och de kejserliga verkstäderna). En annan underordnad till finansministern var mir bakshi, som tog hand om arméfrågor och därmed, eftersom alla tjänstemän hade en militär rang, också var tvungen att se till att administrationen fungerade korrekt. Sadr as-sudur, som ansvarade för religiösa frågor, var direkt underställd kejsaren och innehade alltid statens högsta juridiska ämbete (qadi al-qudat), eftersom rättskipningen baserades på islamisk lag, sharia.

Denna administrativa struktur återspeglades också i provinserna, som leddes av guvernören (sipasalar, nizam-i suba eller subadar). Provinstjänstemännen var dock inte underställda guvernören utan den kejserliga tjänstemannen i deras respektive departement. Detta resulterade i en pyramidal administrativ hierarki som å ena sidan möjliggjorde en effektiv övervakning av provinserna från centralregeringens sida, men som å andra sidan, på grund av mogulrikets storlek, kraftigt ökade statsapparaten. Den byråkratiska insatsen var enorm. Trots detta var det administrativa systemet under Akbar mycket effektivt, åtminstone i kronländerna, och det var först under hans efterträdare Jahangir som korruption och överdriven ambition gradvis spreds: Officerarna betalades allt oftare med mark, och generaler och ministrar slogs om makten i administrationen.

Läs också: biografier – Robert Rauschenberg

Militär

Även om muslimer av utländskt ursprung eller härstamning i princip utgjorde mogulernas överklass, existerade inte den ärftliga adelsstatus som är känd i Europa i mogulriket. En persons status berodde enbart på hans eller hennes ställning i armén, oberoende av om han eller hon faktiskt var anställd i militärtjänst eller i civilförvaltningen. Till och med konstnärerna vid mogulernas hov hade en militär rang. Officiella poster kunde alltså endast uppnås genom en militär karriär. Omvänt var det inte alla militärer som hade en militär rang som också innehade ett ämbete.

I enlighet med mogulförvaltningens militära karaktär motsvarade lönen för högre och mellersta tjänstemän deras militära rang (mansab), som i sin tur berodde på antalet kavallerienheter som upprätthölls. Bäraren av en mansab kallades mansabdar. Mansabdarerna minskade dock sin militära styrka mer och mer i fredstid, så att deras löner måste höjas i krigstid för att återställa det gamla antalet beridna enheter. För att stävja denna inflationstrend införde Akbar ett system med dubbla grader som reglerade lönegraden (zat) oberoende av hur starkt kavalleriet (suwar) var. Endast mogulkejsaren kunde utnämna, befordra eller degradera en mansabdar; rangerna var inte ärftliga. Mansabdarerna fick ersättning antingen kontant eller i form av en jagir. Deras ökande antal innebar att 75 procent av all mark under Akbar och 95 procent av all mark under Jahangir tilldelades jagir.

Den ökande bristen på åkermark som kunde ges bort som jagir gjorde därför expansionen av imperiet till en ekonomisk nödvändighet. Endast genom territoriell vinst kunde det växande antalet anhängare tillfredsställas indirekt genom att berika sig i de erövrade områdena. För Aurangzeb var dock underkuvandet av Deccan 168687 inte en fråga om ekonomiska utan politiska överväganden. Bristen på bördig åkermark på Deccans högland och den därmed sammanhängande olönsamheten för jagiren där ökade missnöjet bland feodalherrarna och underminerade deras lojalitet.

Mansabdarernas lojalitet var oumbärlig för mogulerna, framför allt eftersom den stora majoriteten av alla beridna och oberidna enheter i armén var fördelade mellan dem. Dessutom fanns det en liten stående armé, som huvudsakligen bestod av kavallerister och representerade arméns elit. Det är dock troligt att dess styrka aldrig översteg 45 000 man. Med mansabdarernas kontingenter inräknade kunde imperiet mobilisera 100 000-200 000 kavallerister när det stod på sin höjdpunkt. Arméns totala styrka, inklusive alla regionala miliser, sägs ha varit över 4,4 miljoner soldater vid Akbars tid, vilket är ett mycket stort antal jämfört med den totala befolkningen på 100-150 miljoner människor. Liksom de flesta stora indiska imperier var mogulriket dock en rent landbaserad makt. De styrande hade inget intresse av att bygga upp en kraftfull flotta. Akbar och Aurangzeb lät bygga några sjödugliga kanonbåtar, men de kunde inte mäta sig med de europeiska flottornas fartyg som var representerade i Indien.

Läs också: biografier – Emil von Behring

Den offentliga tjänstemannastatens sammanbrott

Mogulbyråkratins kollaps inleddes av Aurangzeb, som mot slutet av sin regeringstid kraftigt försummade förvaltningen av provinserna och därmed den centrala kontrollen över periferin till förmån för militära mål. Efter hans död 1707 stärktes de regionala styrkorna under svaga härskare allt mer. Guvernörerna i Bengalen, Avadh och Deccan (Hyderabad) testamenterade sina provinser till sina ättlingar och upprättade på så sätt dynastiska regionala imperier, men utan att öppet bryta med mogulerna. Guvernörerna utsågs fortfarande officiellt av kejsaren, men i själva verket legitimerade detta bara deras dynastiska styre. Det uppnådda oberoendet tog sig uttryck i att man höll inne med skattepengar och vägrade att ge militär hjälp till mogulriket.

Läs också: historia-sv – Spansk-amerikanska kriget

Huvudstäderna

Mogulrikets huvudstad var respektive härskares officiella residens, där även det kejserliga hovet och den kejserliga familjen bodde. Av politiska och strategiska skäl flyttade mogulerna sitt maktsäte flera gånger. Sammanlagt fem städer har varit huvudstäder vid olika tidpunkter: Agra (1526-1540, 1556-1571, 1598-1648), Delhi (1540-1556, 1648-1682, 1707-1858), Fatehpur Sikri (1571-1585), Lahore (1585-1598) och Aurangabad (1682-1707).

I början av 1500-talet hade Sikandar II flyttat Delhi-sultanatens huvudstad från Delhi, som gett staten dess namn, till Agra, cirka 200 kilometer söderut och fram till dess obetydligt, där Babur också bodde som den förste mogulen från 1526. Humayun planerade en ny huvudstad kallad Din-panah (”Trons tillflykt”) i södra utkanten av Delhi. 1533 lades grundstenen, men staden var inte färdig när Humayun fördrevs från Indien av Sher Shah 1540. Sher Shah flyttade residenset tillbaka till Delhi och lät bygga Purana Qila-fästningen på platsen för Humayuns planerade huvudstad, som fortfarande står kvar idag.

Akbar höll återigen hov i Agra fram till 1569, då han beslöt att bygga ett nytt residens i byn Sikri, 35 kilometer sydväst om Agra. I Sikri bodde en medlem av den muslimska Chishti-orden som Akbar hade en vänskaplig relation med. År 1571 var byggandet så långt framskridet att Akbar flyttade sitt hov dit. Den nya huvudstaden fick namnet Fatehpur Sikri, men förlorade sin betydelse redan 1585, då Akbar och hans hov flyttade till Lahore för att komma närmare kampanjerna i den nordvästra delen av riket. Endast en liten del av staden fortsatte att vara bebodd, och förmodligen förvärrade bristen på vatten levnadsförhållandena. Lahore förblev också bara ett tillfälligt maktsäte. Efter mogulrikets framgångsrika expansion i nordväst återvände Akbar till Agra 1598.

Shah Jahan grundade en ny stad i Delhi 1638 i samband med tioårsdagen av sin tronbestigning. Shahjahanabad (nu Old Delhi), som är uppkallat efter honom, var i stort sett färdigställt 1648 och förblev mogulernas residens fram till 1858, med ett avbrott 1682-1707, då Aurangzeb stannade i Aurangabad för att leda fälttåg på Deccan därifrån.

I själva verket stannade mogulherrarna oftast bara en kort tid i sina respektive huvudstäder. En modern studie visade att mellan 1556 och 1739 tillbringade mogulhärskarna omkring 40 procent av sin regeringstid i tältläger, antingen för att de var på resa, på kampanj eller på långa jaktresor. Mogulernas rörliga hov var alltså inte bara en kvarleva från deras turkomongoliska förfäders nomadiska livsstil, utan ett kännetecken för mogulernas styre. På detta sätt kunde man inte bara utöva lokal kontroll, utan också stärka lojaliteten och ge undersåtarna intryck av att härskaren var ”allestädes närvarande”.

Kashmir hade varit en populär vistelseort sedan Akbar, men mogulerna besökte också regelbundet den nordvästra delen av riket och den oroliga Deccan under några månader i taget. Bara Shah Jahan bytte bostad 36 gånger under sin 30-åriga regeringstid. När mogulerna reste bodde de i omfattande tältläger, vars utrustning alltid fördes i två exemplar, så att ett andra identiskt läger redan under kejsarens vistelse kunde byggas upp vid nästa planerade vistelseort. De åtföljdes av hela hovet och ett varierande antal fotsoldater och beridna enheter, beroende på resans syfte. Kameler, hästar, oxar och elefanter användes som lastdjur. Som europeiska observatörer på 1600-talet enhälligt rapporterade liknade det resande mogulhovet en vandrande stad där flera hundra tusen människor och lika många djur kunde finnas.

Läs också: mytologi – Akilles

Allmänt ekonomiskt system

Mogulriket var en jordbruksstat vars välstånd byggde på överskott i jordbruksproduktionen, som skummades av i form av markskatter och lades till statskassan. Indien runt 1600 hade tillräckligt med bördig åkermark och en arbetsproduktivitet som ungefär motsvarade den hos en västeuropeisk jordbrukare, så att en fjärdedel till hälften av skörden kunde tas ut i skatt, vilket innebar att bönderna inte fick mer än vad de behövde för att överleva. Under Akbar ersatte penningbetalningar i allt större utsträckning de tidigare vanliga skatterna in natura. Skatteintäkterna gick huvudsakligen till militären (inklusive den militärt organiserade administrationen) och till mogulernas hov. Under Akbars efterträdare, särskilt Shah Jahan, ökade skattetrycket på bönderna för att kunna finansiera den alltmer pråliga hovhållningen och de kostsamma krigsturnéerna. Trots detta var den genomsnittliga levnadsstandarden för en indisk bonde på Shah Jahans tid fortfarande ungefär en tredjedel högre än för en europeisk bonde.

Även om Akbar lät reparera viktiga handelsvägar och uppmuntrade främjande av handel och hantverk, till exempel genom statliga lån, var statliga investeringar i produktiva ekonomiska sektorer och infrastruktur undantag. I de större städerna fanns det högt specialiserade statliga manufakturer (jfr persiska kārchāne, ”fabrik, anläggning, företag”) för metallbearbetning och tillverkning av textilier, smycken och olika lyxvaror, men deras totala ekonomiska betydelse var låg. På landsbygden tillverkade hantverkarna redskap med enklaste medel, som de ofta bytte mot naturaförmåner. De flesta bysamhällen var alltså mer eller mindre självförsörjande och de ekonomiska kretsloppen småskaliga.

Läs också: biografier – Ranjit Singh

Jordbruk

Den största delen av befolkningen arbetade inom jordbruket. De viktigaste grödorna var, precis som i dag, vete, ris (särskilt i östra delen av riket), hirs och baljväxter samt bomull och jute (i Bengalen). Från och med andra hälften av 1500-talet importerades många växter från Amerika, bland annat tobak, paprika, potatis, majs och frukter som guava, ananas och netannas. Från Persien kommer druvor, som först odlades under Jahangir, och honungsmeloner, som introducerades under Shah Jahans tid. Odlingsmetoderna förändrades inte mycket under mogulperioden. Bönderna var inte livegna, utan arbetade för en feodalherre (jagirdar) eller en adlig jordägare (zamindar) som tog ut en del av skörden som skatt. Skattens storlek berodde på grödan. Kommersiella grödor, som indigo och opiumvallmo, beskattades hårdare än livsmedelsgrödor. De odlade jordklumparna var i genomsnitt mycket små, och torka ledde ofta till svält.

Läs också: biografier – Neil Armstrong

Hantverk

Hantverkarna var huvudsakligen bosatta i städerna, där de oftast arbetade i sina butiker och visade upp sina varor antingen i själva butiken eller på basaren. Endast för lyxvaror fanns det större privata verkstäder med fast anställda. Dessutom fanns de statliga tillverkningsanläggningar (karkhana) som redan nämnts. Det överlägset viktigaste hantverket var vävning. Bomullsvävningens högborg var Gujarat, en av de rikaste provinserna, som också hade en ledande ställning inom tillverkning av vapen, parfymer, färgämnen och möbler samt inom skeppsbyggandet. Bengalen producerade jute och råsilke. Ullbearbetningen var koncentrerad till Lahore och Kashmir. Mattor vävdes främst i provinserna Agra och Lahore samt i Sindh. Agra var också känt för sina guld- och silverarbeten. Det fanns rika fyndigheter av malm och salpeter i det större området. Salt bröts nära Jhelam i Punjab och Ajmer i Rajasthan. Bihar producerade trä och papper.

Läs också: biografier – Homeros

Valuta

Den monetära ekonomins ökande betydelse under Akbar förutsatte ett fungerande monetärt system. Sher Shah hade redan infört silverrupee med en vikt på cirka 11,5 gram, som slutligen blev det allmänt accepterade silvermyntet i imperiet under Akbar. En rupie delades upp i 40 koppardammar. Dessutom införde Akbar den gyllene mohur med ett värde av åtta rupier. De fluktuerande priserna på ädelmetaller ledde till att myntvärdena ibland ändrades. Det fanns dussintals myntverk över hela landet. Även efter mogulväldets nedgång antog många indiska stater fram till det brittiska Ostindiska kompaniet (i Bengalen sedan 1717) det monetära systemet och präglade mynt i mogulstil.

Läs också: biografier – James Clerk Maxwell

Utrikeshandel

Eftersom Indien självt var fattigt på silver- och guldfyndigheter var utrikeshandeln tvungen att säkerställa ett stadigt inflöde av ädelmetaller för myntning. Den viktigaste exportprodukten var textilier, i första hand sidenvävnader, som efterfrågades främst i Europa (även där främst i Nederländerna), men även i Sydostasien, Japan och Östafrika. På Jahangirs tid kom två tredjedelar av världens silkesproduktion från mogulriket. Samtidigt fick bomullstyg ett allt större genomslag på den europeiska marknaden. Andra viktiga exportvaror var kryddor, rörsocker, elfenben, te, opium och färgämnen som ultramarin, indigo och indisk gul. Förutom ädelmetaller importerades främst hästar och kaffe från Arabien, textilier, mattor och vin från Persien, kinesiskt porslin, ebenholtsben från Östafrika och lyxvaror från Europa. Slavhandeln med Östafrika, som blomstrade fram till början av 1500-talet, hade förbjudits sedan Akbar.

Eftersom mogulerna inte hade någon statsägd handelsflotta dominerade portugiserna sjöhandeln mellan Europa och mogulriket på 1500-talet (se Indienhandel). På 1600-talet förstörde andra europeiska sjömakter, framför allt England och Nederländerna, det portugisiska handelsmonopolet. Landhandeln skedde huvudsakligen via Afghanistan. Från Delhi gick en av de viktigaste handelsvägarna via Lahore och Kabul till Centralasien och därifrån vidare till det kinesiska imperiet, en annan via Lahore, Multan och Kandahar till Persien. I öster gick en handelsväg längs Ganges via Allahabad och Varanasi och genom Bengalen till Burma. Förbindelsen mellan Agra och huvudhamnen i Surat, som löpte på två alternativa vägar via Burhanpur och Gwalior, var av yttersta vikt för anslutningen till den utländska handeln.

Den nära integrationen i världshandeln gjorde dock också mogulriket beroende av den interna utvecklingen på sin huvudmarknad, Europa. Medan trettioåriga krigets utbrott till en början orsakade en ökning av salpeterexporten, påverkade dess förödande ekonomiska konsekvenser för Centraleuropa alltmer mogulernas handelsbalans: från 1640 och framåt minskade volymen av utrikeshandeln och 1653 hade exporten av bomull minskat med 20 procent och exporten av kryddor och färgämnen med 15 procent jämfört med nivåerna före kriget. På 1700-talet, när mogulriket gradvis förlorade kontrollen över sina provinser och därmed förlorade en stor del av sina intäkter från landskatt som var dess viktigaste inkomstkälla, drog det brittiska Ostindiska kompaniet fördel av rikets växande beroende av utrikeshandel genom att kräva långtgående eftergifter av mogulerna.

Den geografiska spridningen av de stora religionerna islam och hinduism i Indien i början av mogulperioden motsvarade i stort sett dagens situation. I nordväst (ungefär i området för de moderna staterna Afghanistan och Pakistan) hade islam etablerat sig som den ledande religionen vid olika tidpunkter under medeltiden. På den centrala Gangetiska slätten utgjorde muslimerna endast en numeriskt liten stadselit, medan landsbygdsbefolkningen och en stor del av den vanliga stadsbefolkningen nästan uteslutande höll sig till hinduismen. Östra Bengalen (som motsvarar dagens Bangladesh) islamiserades successivt under 1500- och 1600-talen, dvs. under mogulperioden, om än utan statlig styrning. Hinduismen dominerade helt klart i centrala och södra Indien, men det fanns också betydande muslimska minoriteter där. Eftersom det offentliga livet i Indien i utomordentligt hög grad präglades av religionen, och i viss mån fortfarande gör det i dag, intar mogulernas religionspolitik en särskild plats i historisk betraktelse.

Läs också: biografier – Wolfgang Amadeus Mozart

Religiös tolerans under Akbar

Akbar var den förste mogul som insåg att en balans mellan Indiens två stora religioner skulle stärka de muslimska mogulernas auktoritet. På så sätt försökte han inte bara tillfredsställa hinduerna utan också integrera dem oskiljaktigt i mogulernas statsstruktur. Den politik för religiös tolerans som Akbar inledde måste därför framför allt ses som ett led i en balanserad statspolitik som syftade till att säkra en varaktig maktställning, även om den delvis kan härledas till Akbars personliga åsikter. Detta återspeglas i Akbars politiskt motiverade äktenskap med hinduiska Rajput-prinsessor och i tilldelningen av även höga poster i armén och administrationen till Rajputs och andra hinduer. Detta förfarande var ingalunda en nyhet i Indiens historia – till exempel hade den första ministern i Malwa-sultanatet i början av 1500-talet också varit hindu – men det gick mycket djupare än under tidigare islamiska härskare. Den viktigaste åtgärden var avskaffandet av särskilda religiösa skatter: 1563 avskaffades pilgrimsskatten som togs ut på hinduiska pilgrimsorter och ett år senare avskaffades den skatt för icke-muslimer (jizya) som föreskrivs i Koranen. Akbar tillät också utövandet av hinduiska riter vid mogulernas hov. Han ersatte den islamiska kalendern med ett nytt system som började gälla från och med hans trontillträde. År 1582 grundade han till och med sin egen synkretiska religion kallad din-i ilahi (persiska för ”gudomlig tro”), som dock inte fick någon större anhängare. Akbars personliga och politiska avsteg från den ortodoxa islam gick emot viljan hos de inflytelserika sunnitiska ulama vid mogulernas hov, vars makt han försökte begränsa genom ett dekret från 1579, enligt vilket mogulkejsaren hade den slutliga beslutanderätten i teologiska juridiska frågor.

Läs också: biografier – Paul Gauguin

Islamiseringen genom Aurangzeb

De första tecknen på en förändring från Akbars liberala religionspolitik uppstod under Shah Jahans regeringstid. Efterhand vann den ortodoxa muslimska rättsläran styrka, vilket gynnades av det minskande hinduiska och shiitiska familjeinflytandet på kejsaren. Åtgärder mot den hinduiska majoriteten, som till exempel förstörelsen av alla nybyggda hinduiska tempel 1632, förblev dock ett undantag. Endast den strängt troende Aurangzeb bröt slutligen med konceptet om ungefärlig jämlikhet mellan muslimer och hinduer. Han insisterade på att strikt följa Koranens lagar, särskilt de moraliska lagarna. Många sedvänjor vid mogulernas hov avskaffades, t.ex. musik- och dansföreställningar eller den praxis som infördes under Akbar att mogulkejsaren visade sig för folket på en balkong. Viktigare var dock försöken att upprätthålla den islamiska Hanafi-lagstiftningen offentligt. Aurangzeb hade en omfattande samling lagar (fatawa-i alamgiri) som sammanställdes för att stödja islamisk rättspraxis och avskaffade skatter som var olagliga enligt islamisk rättsuppfattning. I gengäld lät han återigen ta ut jizya från och med 1679, och hinduerna fick också betala dubbelt så mycket tull som muslimerna.

Aurangzebs religionspolitik syftade till att stärka den islamiska komponenten i mogulstaten. Den missgynnade oundvikligen hinduer – många hinduer blev avstängda från den offentliga förvaltningen eller nedgraderade i rang – men förföljde dem inte specifikt. Även om en lag riktades mot byggandet av nya hinduiska tempel, och många nybyggda hinduiska gudstjänstlokaler förstördes, skyddades gamla tempel av staten. Tvister mellan hinduer fortsatte att lösas enligt deras egen, inte islamisk, lag. Aurangzebs åtgärder för att islamisera riket påverkade inte bara de som tillhörde andra trosriktningar, utan även muslimer som avvek från de hanafitiska budorden. Ofta tjänade religiösa motiveringar bara som en förevändning för maktpolitiska beslut, som i fallet med avrättningen av Aurangzebs bröder eller inskränkningen av Rajputprinsarnas makt. Aurangzebs försök att återigen konsolidera imperiet genom en strikt islamisk inriktning var inte den avgörande orsaken till mogulväldets interna sönderfall efter hans död, men den hinduiska majoritetens negativa uppfattning av dessa åtgärder bidrog till att urholka mogulväldets maktposition, utöver ekonomiska, sociala, regionala och militära faktorer.

Mughal-eran hade en bestående inverkan på indisk konst och kultur, särskilt inom arkitektur, måleri, språk och litteratur. Några av de viktigaste arkitektoniska monumenten på den indiska subkontinenten härstammar från denna period. Det ursprungliga språket var chagataiska, som Babur också skrev sin självbiografi på. Traditionen med miniatyrmålning, som man hade tagit med sig från Persien, odlades vid hovet, liksom poesi på persiska, och senare även på urdu. Eftersom hovkulturen främjades i varierande grad av mogulkejsarna hade härskarnas individuella preferenser ett starkt inflytande på konsten under deras respektive epoker. De tidiga mogulerna Babur och Humayun var fortfarande djupt rotade i den persiskt influerade kulturen i sitt centralasiatiska hemland, men från omkring mitten av 1500-talet uppstod en självständig mogulstil inom bildkonsten, där persisk och centralasiatisk islamisk konst smälte samman med indiska, särskilt hinduiska, element och utvecklade sitt eget formspråk. De många konstnärer och forskare av utländskt ursprung vid mogulernas hov speglar de olika kulturella influenserna och adelns etniska sammansättning: det fanns perser (iranier), turkar (turanier) av olika, främst centralasiatiskt ursprung, muslimska indier, pashtuner (afghaner) och hinduiska rajputar.

Läs också: biografier – Edwin Hubble

Arkitektur

Den islamiska arkitekturens epok på den indiska subkontinenten inleddes i slutet av 1100-talet, när ghuriderna fick fotfäste i norra Indien. Redan i slutet av tiden före Mogultiden uppstod en starkt hinduiserad blandad stil i vissa perifera regioner i Indien, särskilt i Gujarat, där indiska element – såsom skulpturell fasaddesign och användning av pelare och kolonner – bryter upp den islamiska arkitekturen. Den indisk-islamiska arkitekturen i norr före mogulerna domineras dock av strikta idéer som bygger mer på ytan än på formen, och som främst var inriktade på arabiska och utomeuropeiska asiatiska modeller. Många av de bevarade byggnaderna från Sher Shahs regeringstid (1540-1545), inklusive Purana Qila-fästningen i Delhi och Sher Shahs grav i Sasaram, är en förebild för senare mogularkitektur. De viktigaste byggnadsformerna i mogularkitekturen är moskén (masjid), mausoleet eller monumentalgraven (maqbara), palatset (mahal) och fästningen (qila).

Under Akbars regeringstid (1556-1605) ökade det indiska och persiska inflytandet så mycket att mogulstilen kunde växa fram, som inte på något sätt bara är en eklektisk blandad stil, utan som skiljer sig från tidigare byggnader både genom en lekfull formvilja som härstammar från den hinduiska traditionen och en egenartad förkärlek för dekorativ lyx. De känsliga palatsanläggningarna i Akbars huvudstad Fatehpur Sikri, som vilar på ett stort antal pelare och som har sin förebild i Rajas palats i Gwalior, har en ovanligt stark indisk karaktär. De togs inte upp igen senare, men återspeglar Akbars toleranta attityd även i konstnärliga frågor. Humayuns grav i Delhi, som byggdes i röd sandsten mellan 1562 och 1570, anses vara den första byggnaden som satte trenden för den fortsatta utvecklingen. Den höga, dominerande kupolen, i motsats till de plattare kupoler som tidigare varit vanliga i Indien, bär tydliga persiska drag, liksom de välvda nischerna (iwane) som är placerade runt den åttkantiga huvud- och underbyggnaden och som är öppna utåt. Av västindiskt ursprung (Rajasthan) är däremot de små välvda paviljongerna (chhatri) på taket, som är karakteristiska för nästan alla mogulbyggnader. Inläggningarna på väggarna består av abstrakta geometriska mönster från den islamiska traditionen och växtmotiv som skapats under indiskt inflytande.

Användningen av röd sandsten som byggnadsmaterial, vilket ger fasaderna en speciell färgrikedom, är ett av de utmärkande dragen i den tidiga mogularkitekturen. Den har även gett namn åt de röda fästningarna i Delhi och Agra. Från och med Jahangir (1605-1627) användes vit marmor i allt större utsträckning för dekorativa ändamål. Ett tidigt exempel är Akbars grav, som byggdes mellan 1612 och 1614 i Sikandra nära Agra. Den utskjutande, höga portalen (pishtaq) i den annars platta sandstensbyggnaden är dekorerad med marmorinläggningar, och de många chhatris är också helt eller delvis gjorda av vit marmor. Dessutom kröns ingångsporten till den omgivande trädgården av fyra minareter i marmor – ett inslag som återigen är mer orienterat mot persiska modeller, som ofta imiterades i senare byggprojekt.

Mughal-stilen under Shah Jahan-perioden (1628-1657) är mindre experimentell, men mer mogen än Akbars arkitektur. Islamisk-persiska element kommer återigen mer i förgrunden – en tendens som redan antyddes under Jahangir – men utan att imitera tidens persiska arkitektur, eftersom den indiska komponenten förblir allestädes närvarande även under Shah Jahan. Det nya är användningen av stuckatur. Det första exemplet är minister Itimad ud-Daulahs grav i Agra, som byggdes mellan 1622 och 1628. Den består huvudsakligen av vit marmor och har nu också fyra minareter i hörnen av huvudbyggnaden. Dimensionerna är fortfarande relativt blygsamma, i motsats till den 73 meter höga Taj Mahal, inklusive podiet, som återigen är en grav där mogulstilen uppnådde högsta harmoni och formfulländning. Shah Jahan lät bygga den i marmor för sin fru Mumtaz Mahal 1632-1648. Den består av en fyrkantig central hall med en lökkupol, runt vilken fyra mindre, helt symmetriska hallar är placerade, var och en med en stor och fyra mindre iwans. I varje hörn av den fyrkantiga plattformen finns en fristående minaret. Fasaden är dekorerad med reliefer och mosaiker av ädelstenar och halvädelstenar. En sekundär utveckling är den nordvästliga regionala stilen, som främst finns representerad i Lahore och som har överlagrats av den persiska stilen. I stället för marmor och sandsten används tegelstenar som byggnadsmaterial och flerfärgade glaserade plattor som väggbeklädnad. Wasir Khan-moskén (163435) i Lahore är representativ för denna stil.

Under Aurangzebs tid (1658-1707) dominerade de heliga byggnaderna, dels på grund av mogulkejsarens personliga preferenser, som ansågs vara strängt troende, dels på grund av ekonomiska svårigheter som gjorde det omöjligt att fortsätta att bygga för världsliga, representativa ändamål i samma omfattning som tidigare. Den sekulära arkitekturen uppnådde därför inte samma prakt som de tidigare byggnaderna. Bibi-ka Maqbara i Aurangabad, graven för en av Aurangzebs fruar, liknar Taj Mahal till utseendet, men är mycket mindre och saknar dyrbar dekoration. Däremot är den känsliga Pärlemoskén i Röda fortet i Delhi och den imponerande Badshahi-moskén i Lahore, tillsammans med Jama Masjid i Delhi som byggdes under Shah Jahan, några av höjdpunkterna i mogulernas heliga arkitektur.

Mughalimperiets begynnande nedgång mot slutet av Aurangzebs regeringstid gynnade utvecklingen av regionala stilar, bland vilka Nawabi-stilen i Avadh är en av de mest framträdande. Den är särskilt förknippad med staden Lucknow, där de viktigaste exemplen på denna stil finns, bland annat Bara Imambara, en monumental trevånings shiitisk församlingslokal som byggdes 1784 och som är en del av ett komplex av byggnader som inkluderar en moské och flera portar. Även om Bara Imambara inte användes för försvar har den inslag av mogulernas fästningsarkitektur, till exempel tinnar. Under 1800-talet ökade de europeiska influenserna. Omvänt stimulerade mogulstilen framväxten av eklektisk kolonial arkitektur.

Mogulernas förkärlek för omfattande, muromgärdade trädgårdar (rauza), som vanligtvis ingår i ett byggnadskomplex och sällan står ensamma, härrör från centralasiatisk tradition. Babur lät anlägga trädgårdar under sin vistelse i Kabul, varav några har bevarats än idag. Det finns två olika typer av mogulträdgårdar. Den första typen, kallad char bagh (quad garden), är kvadratisk och genomkorsas av stenkanaler som delar in terrängen i fyra symmetriska sektioner och fungerar som siktlinjer. Det mest kända exemplet är Shalimar Garden i Srinagar i Kashmir. Palats och begravningsplatser kompletteras ofta av en char bagh. Den andra typen är terrassgården, som framför allt representeras av Shalimar-trädgården i Lahore.

Läs också: historia-sv – FNL

Målning

Även om Koranen inte uttryckligen förbjuder bilder, undviks ofta figurativa avbildningar av levande varelser i islamisk konst än i dag. Trots detta fanns det ett måleri på hög nivå i mogulriket som härstammade från persiska (safavidiska) och timuridiska målartraditioner, men som också innehöll indiska element. Moghulernas hovskola för måleri uppstod under Humayun, som introducerade två persiska målare, Mir Sayyid Ali och Khwaja Abd as-Samad, till det indiska mogulhovet när han återvände från persisk exil 1555. Måleriet under mogulperioden är begränsat till miniatyrer som skapades för att illustrera böcker, oftast i porträttformat. Ämnena är huvudsakligen sekulära. Vanliga motiv är skildringar av hovet, jaktscener, bilder av djur och växter, illustrationer av krönikor och poesi och – för första gången i den indiska konsthistorien – porträtt av ledande personer, inklusive härskarna själva.

Det är ibland svårt att datera miniatyrerna, eftersom många målningar, inklusive konstnärernas namn och datum, kopierades av konstnärer från senare perioder. Ett av de tidigaste daterbara verken är ett manuskript av Hamzanama som skrevs mellan 1558 och 1573 under Akbars (1556-1605) och som ursprungligen innehöll cirka 1400 miniatyrer. Av de cirka 150 illustrationer som finns kvar följer några av dem den persiska målartraditionen: textrader är integrerade i de tvådimensionella, ganska statiska illustrationerna. De flesta har dock tydliga indiska influenser: Bildkompositionen är mycket mer flexibel, figurernas placering är mycket dynamisk och bild och text ställs oftast bredvid varandra. Till skillnad från tidigare jain- och hinduhandskrifter har varje folio en illustration. Faktum är att eleverna i Akbars målarskola, som leddes av persiska konstnärer, nästan uteslutande var hinduer. I den fortsatta utvecklingen smälte det indiska måleriets dynamik och frimodighet alltmer samman med persisk-timuridisk måleriteknik för att bilda en självständig mogulstil som kännetecknas av kavaljerperspektiv, övervägande punktsymmetriska kompositioner och färgområden som bryts upp av inre teckningar. Många av miniatyrerna från Akbars tid illustrerar historiska händelser: Akbar fick inte bara sin biografi utan även Baburs och Timurs krönikor rikt illustrerade. Miniatyrerna i ”Papegojboken” (Tutinama) har en hög status i Akbars konst. Välkända konstnärer från denna tid var Daswanth, Basawan och hans son Manohar.

Mughalkonsten fick ny fart under Jahangir (1605-1627), som hade ett utomordentligt intresse för måleri. Jahangir fäste liten vikt vid massrepresentationer, eftersom de var vanliga under Akbar. I stället krävde han en så realistisk skildring som möjligt av människor och saker. Detta kommer bland annat till uttryck i de många naturalistiska skildringarna av indisk fauna och flora samt i de extremt detaljerade porträtt som samlats i album. Indiska landskap ersätter också de stiliserade persiska bildbakgrunderna som tidigare var vanliga. Färgen är dock fortfarande persisk: ljusa färger och guld dominerar. Medan flera konstnärer tidigare ofta hade arbetat på en och samma målning, var de flesta målningar under Jahangirperioden enskilda verk. Detta resulterade i färre konstverk, men de nådde en högre nivå. Även europeiska influenser gör sig påminda, om än i liten utsträckning. Europeiska målningar hade nått Akbars hov från 1580 och framåt genom portugisiska missionärer, men det var Jahangir som instruerade sina hovmålare att studera europeiska konstverk och kopiera deras stil. Senare kom miniatyrporträtt baserade på europeiska förlagor in i mogulkonsten, liksom den gloria som hämtats från kristna helgonskildringar och som nu prydde regentens huvud. Jahangirs tid anses vara mogulmåleriets storhetstid. Många namn på berömda konstnärer har överlevt från den tiden, däribland Abu al-Hasan, Mansur, Bichitr och Bishandas.

Målningsstilen under Shah Jahan (1627-165758) skiljer sig knappast från målningsstilen under Jahangir-perioden. Den producerade främst hovscener, där kejsaren står i centrum, och bilder av seder och bruk. Aurangzeb (1658-1707) försummade måleriet. Många konstnärer lämnade mogulhovet, men bidrog till att regionala skolor blomstrade under 1700-talet, till exempel i Rajasthan, där Rajput-stilen hade vuxit fram redan på 1500-talet, parallellt med mogul-stilen. Den höviska mogulstilen dog ut i slutet av 1700-talet.

Läs också: viktiga_handelser – Karl Marx

Språk och litteratur

Under mogulernas tidiga dagar tävlade persiskan, som redan var ett allmänt använt officiellt språk i sultanatet i Delhi, och chagataiska (vid den tiden känt som türki, ”turkiska”), modersmålet för rikets grundare Babur, om att bli hov- och officiellt språk, medan majoriteten av befolkningen i mogulriket använde ett indoariskt språk i vardagen. Senast efter Humayuns långa exil i Persien hade persiskan segrat och Akbar upphöjde den till administrativt språk. Persiskan var numera kungens, kungafamiljens och högadelns språk (Fārsī-e Darī, ”hovsamhällets persiska”). Detta beror inte bara på Akbars ovanliga intresse för persiska språket och litteraturen och mogulernas nära kulturella band till Persien, utan också på det stora erkännande som persiskan åtnjöt som lingua franca i stora delar av Främre Orienten och Centralasien på 1500-talet. Utan tvekan gynnades denna utveckling också av den samtidiga minskningen av chagataiskan bland uzbekerna. Trots detta fungerade turkiska i generationer som den kejserliga familjens privata språk. Kejsarnas intresse för türki var varierande och föränderligt. Akbar och hans son Jahangir, till exempel, var inte särskilt kunniga, medan Aurangzeb visade ett betydligt större intresse för sina förfäders språk, även om även han föredrog persiska i det dagliga bruket. Azfari, som dog 1819, var förmodligen den sista mogulprinsen som behärskade språket. På grund av den etniskt heterogena sammansättningen av mogulernas arméläger utvecklades ett blandat språk med persiska, arabiska, turkiska och indoariska element, vars namn urdu går tillbaka till det turkiska ordet ordu som betyder ”armé, väpnad styrka”. Urdu ersatte persiskan som hovspråk under första hälften av 1700-talet och används fortfarande idag som en variant av hindustani med persisk-arabisk skrift av många muslimer i Indien och Pakistan. Sedan 1947 har urdu varit Pakistans national- och statsspråk.

Det persiska språket dominerade också litteraturen fram till 1700-talet. Babur tog med sig persiska poeter till Indien, och senare regenter gjorde detsamma. Medan den safavidiska dynastin i Persien endast visade ett måttligt intresse för litteratur, producerades några av de viktigaste verken inom den persiska litteraturen i mogulriket. Under Akbars tid uppstod en komplex stil med många bilder, känd som sabk-i hindi (”indisk stil”). Tidiga företrädare var Faizi (1547-1595) och Muhammad Urfi (1555-1591), som arbetade vid Akbars hov. Den indiska stilen nådde sin höjdpunkt med Abdul Qadir Bedils (1645-1721) filosofiska, tvetydiga ghazels, som stod nära sufismens toleranta idéer. En särskilt populär form av poesi var kronogrammet, där varje bokstav tilldelades ett specifikt numeriskt värde. Sammantaget gav detta ett år då den beskrivna händelsen ägde rum.

I början av 1700-talet hade den indiska stilen nått sin höjdpunkt. Den persiska litteraturen föll tillbaka, även om den fortfarande odlades i enstaka fall fram till början av 1900-talet. I stället började urdu-litteraturen, som tidigare inte hade fått någon större uppmärksamhet av mogulerna, att växa och hade redan producerat anmärkningsvärda verk på Deccan. Under Aurangzebs fälttåg på Deccan nådde Muhammad Walis verk, kallade ”Wali Dekkani”, norra Indien och bidrog i hög grad till att popularisera urdupoesin. Denna poesi tog till sig persiska verser och rimscheman – särskilt ghasel – samt många av de traditionella metaforerna, men vände sig till enklare teman och uttrycksformer. Urdupoesins centrum var till en början mogulernas huvudstad Delhi, och efter dess nedgång främst Lucknow. 1700-talets viktigaste urdupoet, Mir Taqi Mir (1723-1810), var verksam i båda städerna. Mirza Ghalib (1797-1869), som var aktiv i kretsen kring den siste mogulkejsaren Bahadur Shah II – och som själv skrev många berömda dikter – anses vara en av de största urdupoeterna.

Mogulkejsarnas krönikor och biografier är särskilt viktiga för historieskrivningen. Baburs självbiografi, Bāburnāma, är också ett viktigt vittnesbörd om det chagataiska språket och översattes till persiska under Akbar. Akbars egna memoarer (Akbarnāma), som han dikterade till krönikören Abu ”l-Fazl, är bland de mest omfattande krönikor om härskare som någonsin skrivits. Abu ”l-Fazl skrev också Āin-i-Akbari, en samling kejserliga dekret som också innehåller anteckningar om landets historia. Akbars officiella krönikor ställs mot Badaunis kritiska kommentarer. Dabistān-i-Mazāhib (”Religionernas skola”) ger en historiskt viktig inblick i Indiens religiösa mångfald vid mitten av 1600-talet.

Litterära verk uppstod inte bara under mogulernas beskydd. Mughal-adelsmän och regionala härskare bidrog också till utvecklingen av litteratur på regionala språk, bland annat bengali, hindi, kashmiri, panjabi, pashto och sindhi. Dessutom gynnade den relativa fred och det välstånd som mogulerna förde med sig på höjden av sin makt, åtminstone till städerna på den indiska subkontinenten, utvecklingen av poesi på Indiens många regionala språk. Den hinduiska reformrörelsen Bhakti var utbredd i norra Indien på 1500- och 1600-talen. Tulsidas (1532-1623) anpassade hinduiska teman till hindi. Hans huvudverk, Ramacharitamanasa, en version av det klassiska sanskrit-eposet Ramayana, skrevs under Akbars tid. Den senare lät översätta ett antal gamla indiska verk från sanskrit till persiska, däribland de hinduiska eposen Mahabharata och Ramayana och sagosamlingen Panchatantra, samt Chagata och latinska skrifter.

Läs också: biografier – Kate Chopin

Musik

Akbar visade stort intresse för musik, liksom Shah Jahan. Båda främjade musikkulturen vid mogulernas hov. Aurangzeb däremot lät förbjuda musikaliska framträdanden vid hovet eftersom de stred mot hans religiösa åsikter. I ortodox islam spelar musiken en underordnad roll, medan hängiven sång inom sufismen är en viktig del av den religiösa praktiken. Mogulernas hovmusik tjänade dock främst till underhållning och är därför sekulär. De flesta av hovmusikerna var hinduer, vilket gav mogulmusiken en exceptionellt stark indisk prägel. Karaktäristiskt är den ursprungligen hinduiska raga, den grundläggande melodiska strukturen, som ofta hänvisar till vissa tider på dygnet eller årstider och den tillhörande stämningen. Sångerna gav alltmer plats för ren instrumentalmusik, där persiska instrument som sitar användes utöver inhemska instrument. Mogulernas hovmusik ligger till grund för den klassiska musik (”Hindustani-musik”) som fortfarande odlas i norra Indien idag. Den hinduiska Tansen (1506-1589) anses vara den viktigaste musikern under mogulperioden. Den klassiska dansen Kathak, som idag odlas särskilt i den nordindiska delstaten Uttar Pradesh, har också på ett avgörande sätt formats av den höviska kulturen.

Även om mogulernas centralmakt snabbt minskade efter Aurangzebs död var det ingen av de nya regionala staterna som förklarade sig självständiga. De de facto oberoende dynastierna fortsatte att formellt styra i kejsarens namn, vars makt fungerade som en legitimering av styret. De regionala eliternas fasta ideologiska förankring i mogulernas maktstruktur och den därmed sammanhängande starka penetreringen av den indo-persiska kulturen spelade en avgörande roll för detta. På 1700-talet uppstod en verklig ”mogulmyt” som även britterna gav efter för. De använde mogultitlar och deltog i formella manifestationer av respekt för kejsaren tills det brittiska Ostindiska kompaniet lyckades etablera sig som hans skyddande makt i Delhi. Mogulernas rituella prestige stod nu i vägen för kompaniets hegemoniska ambitioner. År 1814 misslyckades försöket att få Nawab av Avadh erkänd som suverän härskare i stället för kejsare av de andra dynastier som hade uppstått ur mogulriket. Det faktum att Avadh slutligen förklarade sig självständigt några år senare ignorerades av de andra styrande husen. De fortsatte att betrakta pad(i)shahen av Avadh som en nawab wazir under nominellt moguliskt överhöghet. Till och med under upproret mot det brittiska utlandsstyret 1857 spelade den de facto maktlösa sista mogulen Bahadur Shah II en viktig roll som symbolisk ledare för de upproriska indierna. Titeln ”kejsarinna av Indien” för drottning Victoria (1877) syftade inte bara till att understryka den brittiska monarkins jämbördiga ställning med den tyske kejsaren, utan också till att knyta an till mogulkejsarnas auktoritet i Indien. Delhi Durbars, de praktfullt iscensatta festligheterna i samband med de brittiska monarkernas kröning till Indiens kejsare, tog också upp traditionen från mogulernas darbars (hovets sammankomster).

Mogulernas tjänstemannaapparat på 1700-talet övertogs i stor utsträckning av både de regionala dynastierna och britterna. Indelningen av stora administrativa enheter i distrikt som leds av en högre skattehandläggare finns fortfarande kvar i Indien, Pakistan och Bangladesh. Fram till första hälften av 1800-talet rekryterades majoriteten av de indiska tjänstemännen i de koloniala härskarnas tjänst från muslimska tjänstemannafamiljer som redan hade tjänat mogulerna. Stormogul Shah Alam II överförde diwani, dvs. rätten att ta ut skatter och utöva civilrättslig jurisdiktion, i Bengalen och Bihar till britterna 1765. Mogulskattesystemet fortsatte tills kompaniets permanenta reglering 1793 gjorde zamindars, som ursprungligen drev in skatter för mogulernas räkning, till de facto ägare till den mark de förvaltade och de bönder som bodde på den till arrendatorer.

Äganderätten och beskattningen omformades enligt brittiska idéer, men det monetära systemet genomgick inga större förändringar. Bolaget präglade silvermynt i mogulkejsarens namn fram till 1835. Rupiernas grova vikt antogs av mogulerna och förblev oförändrad tills silvervalutan avskaffades 1945. Detta visar att mogulriket hade en bestående standardiseringseffekt. Reformen av myntutgivningen åtföljdes av en standardisering av vikter och mått, av vilka vissa fortfarande används i Sydasien i dag utöver de officiella metriska enheterna, t.ex. ser (0,933 kg) och tola (11,66 gram). Även terminologiska bestämmelser har en inverkan än i dag: Mughalperiodens standardiserade politiska och administrativa vokabulär har bidragit till att forma den moderna användningen av nordindiska språk. Samtidigt skapade mogulerna varaktiga nya lokala identiteter genom att standardisera ortnamn (regioner, städer, gator). Titlar och officiella titlar från mogulperioden blev ofta moderna familjenamn.

De kulturella efterdyningarna av mogulernas styre är fortfarande närvarande i dag. Element av mogul-stilen har införlivats i den eklektiska koloniala arkitekturen. Särskilt den brittisk-indiska paviljongstilen och lantgårdsstilen lånade många element från mogulerna, liksom trädgårds- och parkanläggningen. Egenskaperna hos mogularkitekturen präglar fortfarande uppfattningen om arkitektoniska monument som ”typiskt indiska” i västvärlden. Mughalimperiets förmedlande roll i kulturutbytet mellan Indien och Persien är särskilt anmärkningsvärd. Även om persiskan fick ge vika för engelskan som utbildnings- och myndighetsspråk 1835 inom det brittiska Ostindiska kompaniets maktsfär, visar sig dess dominerande ställning under århundradena som hov-, myndighets- och litteraturspråk för mogulerna än i dag i den höga andelen persiska lånord i nordindiska språk och i odlingen av traditionella poetiska former. Den klassiska hindustani-musiken använder sig av olika instrument av persiskt ursprung som kom till norra Indien under mogulperioden. Det nordindiska köket (Mughlai-köket) visar också persiska och näröstliga influenser genom användningen av vissa ingredienser (mandel, pistaschmandlar och sultanrussin som kryddor) och i namnen på många rätter (särskilt kött- och söta rätter).

Källor

1. Mogulreich
2. Mogulriket