Eleusinska mysterierna

Delice Bette | november 5, 2022

Sammanfattning

De eleusinska mysterierna (antik grekiska: Ἐλευσίνια Μυστήρια) var mystiska religiösa riter som firades årligen vid Demeters helgedom i den antika grekiska staden Eleusis. De är de ”mest kända av de hemliga religiösa riterna i det antika Grekland”. Bakom dem låg en gammal jordbrukskult, och det finns vissa bevis för att de härstammar från religiösa sedvänjor från den mykenska perioden.

Mysterierna skildrade myten om Persefones bortförande från sin mor Demeter av underjordens kung Hades i en trefasig cykel: nedstigningen (förlusten), sökandet och uppstigningen, med huvudtemat Persefones uppstigning (άνοδος) och återförening med sin mor. Det var en viktig festival under den grekiska eran och spred sig senare till Rom. Liknande religiösa riter förekommer i jordbrukssamhällena i Främre Orienten och på det minoiska Kreta. De eleusinska mysterierna, liksom orfism och de dionysiska mysterierna, har sina avlägsna rötter i urhistorien, från kretensiska, asiatiska och thrakiska traditioner, som berikats och integrerats i en ny religiös horisont.

Riter, ceremonier och trosuppfattningar hölls hemliga och bevarades ständigt från antiken. För de invigda symboliserade Persefones återfödelse evigheten i det liv som flödar från generation till generation, och de trodde att de skulle få en belöning i livet efter döden. Det finns många målningar och keramikföremål som visar olika aspekter av mysterierna. Eftersom mysterierna innebar visioner och frammaning av ett liv efter döden tror vissa forskare att de eleusinska mysteriernas kraft och livslängd, en sammanhängande uppsättning ritualer, ceremonier och upplevelser som sträcker sig över två årtusenden, berodde på psykedeliska substanser. Stadens namn, Eleusís, verkar vara förgrekiskt och är troligen en motsvarighet till de elysiska fälten och gudinnan Ilithyia.

Eleusinska mysterier (grekiska: Ἐλευσίνια Μυστήρια) var namnet på mysterierna i staden Eleusis. Stadens namn är förgrekiskt och kan vara relaterat till namnet på gudinnan Ilithyia. Namnet Ἐλυσία (Elysia) i Lakonien och Messene kopplar troligen samman med Eleusinios och Eleusis månad, men detta kan diskuteras. Det gamla grekiska ordet ”mysterier” (μυστήριον) betyder ”mysterium eller hemlig rit” och är besläktat med verbet mueō (μυέω), som betyder initiering i mysterierna, och substantivet mustēs (μύστης), som betyder en initierad. Ordet mustikós (μυστικός) betyder ”som har med mysterier att göra” eller ”privat, hemligt” (som i modern grekiska).

Mysterierna är kopplade till en myt om Demeter, jordbrukets och fruktbarhetens gudinna, som berättas i de homeriska hymnerna Hymn till Demeter. Dateringen är kontroversiell, men man tror att den åtminstone är äldre än mitten av 600-talet f.Kr.

Läs också: biografier – Francisco de Orellana

Mytiska ursprung och deras grund

Den grundläggande texten om Eleusis mysterier, som berättar både om myten och dess grund, är hymnen till Demeter, som är den andra hymnen i samlingen Homeriska hymner (ca 650 f.Kr.). Enligt hymnen fick Demeters dotter Persefone (även känd som Kore, ”jungfru”) i uppdrag att måla alla jordens blommor när hon tillfångatogs av Hades, dödens och underjordens gud. Han tog henne till sitt rike i underjorden. Demeter var förtvivlad och letade överallt efter sin dotter.

Under sin vandring tog Demeter sin tillflykt till kungen av Eleusis, Celaeus, i form av den gamla kvinnan Doso. Efter att drottning Metanira tvingat henne att avslöja sig själv och lämnat palatset bad gudinnan Metanira att uppföra en helgedom med ett altare från vilket hon kunde lära ut sina riter till männen. Efter att ha byggt helgedomen tog Demeter sin tillflykt dit och, fortfarande arg över sin dotter Persefones försvinnande, orsakade hon därifrån en torka som ödelade hela jorden, skapade svält och hindrade gudarna från att ta emot offer från människorna. Zeus skickade förgäves budskap till henne om att återvända till Olympen, men hon svarade att hon skulle bestiga gudarnas berg och få slut på hungersnöden endast om hon fick se sin dotter igen. Till slut gav Zeus efter och lät Persefone återvända till sin mor.

Efter att ha hittat sin dotter gick Demeter med på att återupprätta växtligheten på jorden och återvända till Olympen, men inte innan hon hade lärt ut sina mysterier till Diokles, Triptolemus, Celeus och Eumolpus.

André Motte identifierar den inledande fasen i hymnen till Demeter som kärnan i den initierande undervisningen: när Kore plockar upp narcissus blir hon kvinna, Hades hustru, som förklarar för henne att hon ”här nere” kommer att regera ”över alla varelser som lever och rör sig”, alltså inte över ett skuggornas rike som Homeros föreställer. Kores uppstigning motsvarar också vegetationens återkomst till jorden.

Eleusinska riter ägde rum redan före den grekiska invasionen (mykenska perioden, omkring 1600-1100 f.Kr.). Enligt vissa forskare grundades Demeterkulten omkring 1550 f.Kr. Utgrävningar har visat att det fanns en privat byggnad under Telesterion i Eleusis under den mykenska perioden, och det verkar som om Demeterkulten ursprungligen var privat. I den homeriska hymnen nämns kung Celeus palats. En av de moderna forskarnas tankegångar har varit att mysterierna var avsedda att ”höja människan över den mänskliga sfären till det gudomliga och säkra hennes frälsning genom att göra henne till gud och på så sätt ge henne odödlighet”. En jämförande studie visar på paralleller mellan dessa grekiska riter och liknande riter i Främre Orienten, varav vissa är äldre. Sådana kulter är bland annat Isis- och Osirismysterierna i Egypten, Adoniak i de syriska kulterna, de persiska mysterierna och de frygisk-kabiriska mysterierna.

Vissa forskare hävdade att den eleusinska kulten var en fortsättning på en minoisk kult och att Demeter var en vallmo-gudinna som förde vallmoen från Kreta till Eleusis. En del användbar information från den mykenska perioden kan hämtas från studiet av kulten av Despina (Persefones föregångare) och kulten av Ilithyia, som var födelsegudinna. Despinas megaron i Lycosura är ganska lik Telesterion i Eleusis, och Demeter är förenad med guden Poseidon och föder en dotter, den namnlösa Despina (den älskande). I Amnissusgrottan på Kreta är gudinnan Ilithyia kopplad till det gudomliga barnets årliga födelse och är förknippad med Enesidaon (jordbägaren), som är Poseidons kthoniska aspekt.

I de eleusinska inskriptionerna talas det om ”gudinnorna” tillsammans med jordbruksguden Triptolemus (troligen son till Gaea och Oceanus) och ”guden och gudinnan” (Persefone och Pluto) tillsammans med Eubuleus, som troligen ledde vägen tillbaka från underjorden. Myten skildrades i en trefasig cykel: ”nedstigningen”, ”sökandet” och ”uppstigningen” (grekiska ”anodos”) med kontrasterande känslor från sorg till glädje som lyfte mysteriet till jubel. Huvudtemat var Persefones uppstigning och återförening med sin mor Demeter. I början av festivalen fyllde prästerna två särskilda vaser och hällde ut dem, en vänd mot väst och en mot öst. Människor som tittade mot himlen och jorden ropade en magisk barnaga ”regn och bli gravid”. I en ritual invigdes ett barn i eldstaden (den gudomliga elden). Namnet pais (barn) förekommer i mykenska inskriptioner, det var ritualen för det ”gudomliga barnet” som ursprungligen var Pluto. I den homeriska hymnen är ritualen kopplad till myten om jordbruksguden Triptolemus. Naturens gudinna överlevde i de mysterier där följande ord uttalades: ”Den mäktiga Potnia födde en stor son”. Potnia (Linear B po-ti-ni-ja: dam eller älskarinna) är en mykensk titel som används för gudinnor och är troligen en översättning av en liknande titel av pregrekiskt ursprung. Festens höjdpunkt var ”ett veteöron som skäras i tystnad”, som representerar kraften i det nya livet. Idén om odödlighet fanns inte i mysterierna till en början, men de initierade trodde att de skulle få ett bättre öde i underjorden. Döden förblev en realitet, men samtidigt en ny början, som en växt som växer ur ett begravt frö. En föreställning av Phaistos gamla palats ligger mycket nära bilden av Persefones ”anoder”. Hon är en gudinna utan armar och ben, hon växer från marken och hennes huvud förvandlas till en stor blomma. Enligt Mylonas hölls de små mysterierna ”i regel en gång om året i början av våren i blomstermånaden, Antesterion”, medan ”de stora mysterierna hölls en gång om året och vart fjärde år firades med särskild glans” i det som kallades penteteris. Kerenyi instämmer i denna bedömning: ”De små mysterierna hölls i Agrai i Antesterion-månaden, vår februari … De invigda fick inte ens tillträde till epopteia samma år, utan först i september året därpå. Denna cykel fortsatte i ungefär två årtusenden. I den homeriska hymnen till Demeter sägs kung Celeus ha varit en av de första som lärde sig de hemliga riterna och mysterierna i hennes kult. Han var också en av hennes ursprungliga präster, tillsammans med Diokles, Eumolpus, Polyxenus och Triptolemus, son till Celaeus, som enligt uppgift hade lärt sig jordbruk av Demeter.

Under Pisistratus av Aten blev de eleusinska mysterierna pan-hellenska, och pilgrimer från Grekland och andra länder strömmade till för att delta. Runt 300 f.Kr. tog staten kontroll över mysterierna, som kontrollerades av två familjer: Eumolpiderna och Kerykes. Detta ledde till en enorm ökning av antalet invigda. De enda kraven för medlemskap var att vara fri från ”blodsskuld”, vilket innebar att man aldrig hade begått något mord och att man inte var ”barbar” (alltså kunde tala grekiska). Män, kvinnor och till och med slavar fick delta i invigningen.

De var också utbredda i Rom och även Cicero, kejsarna Hadrianus, Marcus Aurelius (som hade Herodes Atticus som mystagog), Gallienus och Julianus deltog.

Mysterierna representerade myten om bortförandet av Persefone, som rycktes bort från sin mor Demeter av underjordens kung Hades, i en cykel med tre faser, ”nedstigningen” (förlusten), ”sökandet” och ”uppstigningen”, där huvudtemat var Persefones ”sökande” och hennes återförening med sin mor. Ritualen var uppdelad i två delar: den första, ”små mysterier”, var ett slags rening som ägde rum på våren i månaden Antesterion, den andra, ”stora mysterier”, var ett konsekrerande moment och ägde rum på hösten i månaden Boedromion (september-oktober). Ceremonin var tänkt att representera vila och det eviga uppvaknandet på landsbygden.

Riterna var också delvis tillägnade Demeters dotter Persefone, eftersom årstidernas växling påminde om de perioder Persefone tillbringade på jorden och i Hades. Riter, ceremonier och trosuppfattningar hölls hemliga. De initierade trodde att de skulle få sin rättmätiga belöning efter döden. Mysteriernas olika aspekter avbildas på många målningar och keramikföremål. Eftersom mysterierna innehöll visioner och åkallanden till ett liv bortom döden, tror vissa forskare att de eleusinska mysteriernas kraft och livslängd berodde på psykedeliska medel, kopplade till användningen av bröd gjort av ”ergot”, dvs. råg som förorenats av svampen claviceps purpurea. Basreliefet i Farsalo visar också Persefone och Demeter i färd med att utbyta svampar som kan spåras tillbaka till släktet psilocybe.

Läs också: biografier – Boris Jeltsin

Deltagare

För att delta i dessa mysterier måste man avlägga ett löfte om tystnad. Det fanns fyra kategorier av personer som deltog:

Läs också: historia-sv – Medeltiden

Hemligheter

Diagrammet nedan är bara en sammanfattning, mycket av den faktiska informationen om de eleusinska mysterierna har aldrig skrivits ner. Till exempel var det bara de invigda som visste vad kiste, en helig kista, och kalathos, en korg med lock, innehöll.

Hippolytos av Rom, en av kyrkofäderna, skrev i början av 300-talet i Confutation of All Heresies (Förnekelse av alla irrläror) att ”atenarna, samtidigt som de invigde människor i de eleusinska riterna, också visar dem som har fått tillträde till dessa mysterier i högsta grad, den mäktiga, fantastiska och mest perfekta hemligheten som lämpar sig för en invald i de högsta mystiska sanningarna: han samlade ett ax i tystnad”.

Läs också: biografier – Pindaros

Små mysterier

Det fanns två eleusinska mysterier, de stora mysterierna och de små mysterierna. Enligt Thomas Taylor ”visar de små mysteriernas dramatiska skådespel på ett ockult sätt själens elände i kroppens våld, medan dödens skådespel genom mystiska och praktfulla visioner antyder själens lycka både här och efteråt, renad från den materiella naturens orenheter och ständigt upphöjd till intellektuella visioners verklighet”. Enligt Platon var ”mysteriernas slutliga projekt … att föra oss tillbaka till de principer som vi härstammar från, … en perfekt njutning av det goda”.

De små mysterierna ägde rum i månaden Antwerpen under ledning av arkonen, kungen av Aten. För att bli invigd var deltagarna tvungna att offra en smågris till Demeter och Persefone och sedan rituellt rena sig i floden Illisos. När deltagarna hade slutfört de små mysterierna ansågs de vara mystai (”invigda”) och värda att bevittna de stora mysterierna.

Läs också: historia-sv – Tempelherreorden

Stora mysterier

De stora mysterierna ägde rum i månaden Boedromion – den tredje månaden i den attiska kalendern, som infaller i slutet av sommaren – och varade i tio dagar.

Den första handlingen (Boedromions 14:e) var att föra heliga föremål från Eleusis till Eleusinion, ett tempel vid foten av Akropolis i Aten.

Den första dagen av de ”stora mysterierna”, kallad Agyrmos ”samlingen”, den 15:e Boedromion, firades i Aten i Eleusinion som för ändamålet inretts med heliga föremål (Ιερά hierà) från helgedomen i Eleusis som högtidligt transporterats dit dagen innan. På agoran samlades de invigda tillsammans med den atenska mystagogen och fick instruktioner från hierofanten som bland annat uppmanade de som gjort sig skyldiga till mord och de som inte talade grekiska att gå. Hierofanterna förklarade prorrhesis, början på riterna, och genom att fullborda offret ”här offret” (hiereía deúro).

På den andra dagen, den 16 Boedromion, gick en procession till kusten (ἄλαδε μύσται, ”till havet, ni invigda”) där de nya adepterna, som alltid åtföljdes av den väktare som redan var invigd i mysterierna, badade i Phalerus och samtidigt tvättade en smågris som skulle offras och ätas när de återvände till staden, och från och med den tidpunkten var det förbjudet för adepterna att äta tills de anlände till Eleusis på den femte dagen.

På den tredje dagen, den 17 Boedriomon, utförde arkonen Basileus (Ἄρχων Βασιλεύων) och hans gemål ett stort offer till Demeter och Kore (Persefone) i närvaro av de atenska och andra stadsföreträdare. Deltagarna deltog i Epidauria, en fest för Asklepios – uppkallad efter hans främsta helgedom i Epidaurus. Den firade hjältens ankomst till Aten med sin dotter Hygieia och bestod av en procession som ledde till Eleusinion, under vilken mystai tydligen stannade hemma medan ett stort offer och en nattlig fest (pannykhís) ägde rum.

På den fjärde dagen, den 18 Boedriomon, hölls en procession och ett offer till Asklepios.

I gryningen på den femte dagen, den 19:e i Boedromion-månaden, rörde sig en imponerande procession från Atens agora genom den ”heliga porten” i Ceramica för att nå byn Eleusis, som ligger tjugo kilometer västerut, på kvällen, alltså i början av den 20:e dagen. Vanliga medborgare, såväl som väktare och neofyter, följde med prästinnorna som förde tillbaka de heliga trousseausen till Eleusis helgedom. Under hela resan längs det som kallades den ”heliga vägen” (Ἱερὰ Ὁδός, Hierá Hodós), med svängande grenar som kallades bacchoi, intonerade deltagarna i processionen en sång vars titel vi bara känner till: Iacchos (Ἴακχος), och varvade den, i samband med att de korsade floden Kefiso, med utbyten av skämtsamma och obscena motton, där de avstod från att äta eller dricka. Det är därför säkert att alla atenare deltog i processionen och inte bara de invigda i mysterierna, vilket innebär att denna del av kulten inte alls var hemlig. René Guenon berättar att man på vägen till Eleusis, och därmed vid ritualen längs den heliga vägen, passerade genom en sump (troligen den nuvarande Reiton-sjön, se bilden här intill) där lekmännen föll ner i den, ett tecken på att deras initiation saknade verkliga förutsättningar för att gå vidare.

När de anlände till Eleusis helgedom (τεληστήριον, Telestèrion) skiljde sig dyrkarna från de andra deltagarna och gick i ljuset av facklor in på gården framför helgedomen, där de renade sig i bassängerna och där kvinnorna dansade runt Callicorus fontän. Vakan varade hela natten (pannychis), kanske för att minnas Demeters sökande efter sin dotter. Därefter gick de in i helgedomen och bröt fastan genom att dricka chyceon.

Den 20:e och 21:a Boedromion gick de initierade sedan in i en stor sal som kallades Telesterion, i vars mitt fanns Anaktoron (”palatset”), dit endast hierofanter kunde gå och där heliga föremål förvarades. Upp till två tusen personer kunde sitta på Telesterions trappor. Närvaron av ett så stort antal deltagare krävde en stor grupp präster och följeslagare. Den eleusinska religiösa hierarkin var inte bara uppdelad på olika nivåer utan också efter uppgifter. Hierofanten assisterades av två prästinnor som kallades Hierophantides. Det fanns också andra figurer som dadouchos (”fackeltjusaren”) och hiérocéryx (”den heliga härolden”), men också ”altarprästen”, ”gudinnornas tjänare”, ”Demeters prästinna”, ”Plutos prästinna” och andra figurer, var och en med specifika funktioner.

Innan mystai kunde komma in i Telesterion skulle de ha varit tvungna att recitera: ”Jag fastade, drack kikärtan, tog den ur korgen (”lådan”) och efter att ha bearbetat den lade jag tillbaka den i calato (”öppen korg”). Den rituella korgen symboliserade troligen underjorden, och när den invigda upptäckte korgen steg han ner till underjorden. Som ett resultat av denna mystiska manipulation av de heliga föremålen föddes den invigde på nytt och ansåg sig hädanefter vara adopterad av gudinnan.

Den återstående delen av initiationsriten är ”hemlig” och därför okänd för oss. Religionshistoriker erbjuder dock hypoteser om en rekonstruktion av den från ”hedniska” författare (som är mer ovilliga att ge information) men också från kristna (som omvänt kanske inte är så välinformerade). Det antas allmänt att riterna i Telesterion bestod av tre delar:

Tillsammans kallades dessa tre element för aporrheta (”oåterkallelig”), och straffet för att avslöja dem var döden. Athenagoras av Aten, Cicero och andra antika författare nämner att det var för detta brott (dramatikern Aischylos ska ha ställts inför rätta för att ha avslöjat mysteriernas hemligheter i några av sina pjäser, men han friades. Förbudet mot att åberopa mysteriernas rituella innebörd var därför absolut, vilket förmodligen är anledningen till att vi nästan inte vet någonting om vad som hände.

När det gäller mysteriernas höjdpunkt finns det två moderna teorier. Vissa tror att det var prästerna som avslöjade den heliga nattens visioner, som bestod av en eld som representerade möjligheten till liv efter döden och olika heliga föremål. Andra anser att denna förklaring är otillräcklig för att förklara mysteriernas kraft och livslängd, och att upplevelserna måste ha varit interna och förmedlade av en potent psykoaktiv ingrediens som ingår i chykondrycken. (Se ”entheogena teorier” nedan).

Efter denna del av mysterierna följde Pannichis, en fest som pågick hela natten och som åtföljdes av dans och glädje. Danser hölls i Rario, som enligt ryktet var den första platsen där vete växte. Ett tjuroffer hölls också sent på kvällen eller tidigt på morgonen. På den dagen (den 22:a Boedromion) hedrade de initierade de döda genom att hälla upp dryckesoffer ur särskilda kärl.

Den 23:e Boedromion avslutades mysterierna och alla gick hem.

Läs också: biografier – Dan Flavin

Beskrivningen av ritualen enligt Eliade

Mircea Eliade skriver: ”Den första dagen ägde festivalen rum i Eleusinion i Aten, där de heliga föremålen (hiera) högtidligt hade transporterats från Eleusis dagen innan. Den andra dagen gick processionen mot havet. Varje aspirant till invigning, åtföljd av en förmyndare, bar med sig en smågris som han tvättade i vågorna och offrade när han återvände till Aten. Nästa dag, i närvaro av representanter för det atenska folket och andra städer, skulle archon basileus och hans brud utföra det stora offret. Den femte dagen var höjdpunkten för de offentliga ceremonierna. En stor procession lämnade Aten i gryningen. Neofyterna, deras förmyndare och många atenare följde med prästinnorna som förde hieran tillbaka till Eleusis. Mot slutet av eftermiddagen gick processionen över en bro över Kephisios och där kastade maskerade män förolämpningar mot de ledande medborgarna. Vid mörkrets inbrott gick pilgrimerna med brinnande facklor in på helgedomens yttre gård. En del av natten ägnades åt dans och sång för att hedra gudinnorna. Nästa dag fastade invigningsaspiranterna och offrade offer, men om de hemliga riterna (teleterna) kan vi bara spekulera. De ceremonier som ägde rum utanför och inuti telesterionet hänvisade troligen till myten om de två gudinnorna. Det är känt att de invigda med facklor i handen imiterade Demeter som vandrade med facklor på jakt efter Persefone.

Mircea Eliade påminner om hur hymnen nämner två typer av invigningar: den första är relaterad till Demeters återförening med Persefone, den andra till Deophons misslyckande med att bli odödlig. Efter Deophons misslyckande med att göra Demeter odödlig avslöjar hon sin identitet och efter återföreningen med sin dotter beslutar hon sig för att förmedla mysterierna till människorna, som dock inte motsvarar deras gudomliggörande i livet utan lycka (”välsignad”, ὄλβιος), post mortem, för de invigda.

I ritualen ingick också en läsning på två stentavlor som var bundna som en bok och kallades petroma från πέτρα (petra) sten.

År 170 e.Kr. plundrades Demetertemplet av sarmaterna men återuppbyggdes av Marcus Aurelius. Aurelius fick då tillåtelse att bli den enda lekman som någonsin gått in i anaktoron. När kristendomen blev populär på 400- och 500-talet började Eleusis prestige att försvinna. Roms sista hedniska kejsare, Julianus, regerade från 361 till 363 efter ungefär femtio års kristet styre. Julian försökte återupprätta de eleusinska mysterierna och var den sista kejsaren som blev invigd.

Den romerske kejsaren Theodosius I stängde helgedomarna genom ett dekret cirka 30 år senare, år 392 e.Kr. De sista resterna av mysterierna utplånades år 396 e.Kr. när arianska kristna under Alaric, goternas kung, förstörde och skändade de gamla heliga platserna. Eunapius, historiker och biograf av de grekiska filosoferna, rapporterar att de eleusinska mysterierna upphörde på 400-talet. Eunapius initierades av den sista legitima hierofanten, som hade fått i uppdrag av kejsar Julian att återupprätta mysterierna, som då hade fallit i ruiner. Enligt Eunapius var den sista hierofanten en usurpator, ”mannen från Thespis som hade faders rang i Mithras mysterier”.

Enligt historikern Hans Kloft överlevde delar av kulten på den grekiska landsbygden trots att de eleusinska mysterierna förstördes. Där överfördes Demeters riter och religiösa funktioner delvis av bönder och herdar till den helige Demetrius av Thessaloniki, som gradvis blev jordbrukets lokala beskyddare och ”arvtagare” till den hedniska modergudinnan.

Det finns många målningar och keramikföremål som visar olika aspekter av mysterierna. Ett representativt exempel är den Eleusinska reliefen från slutet av 500-talet f.Kr. som finns på det arkeologiska museet i Aten (figuren ovan). Triptolemus avbildas när han tar emot frön från Demeter och lär människorna hur de ska arbeta på fälten och odla grödor, medan Persefone håller sin hand över hans huvud för att skydda honom. Vaser och andra reliefskulpturer från 400-, 500- och 600-talen f.Kr. föreställer Triptolemus med ett majskolv, sittande på en bevingad tron eller vagn, omgiven av Persefone och Demeter med tallfacklor. Den monumentala protoattiska amforan från mitten av 700-talet f.Kr., som föreställer Perseus halshuggning av Medusa och Odysseus bländning av Polyfemos med sina följeslagare på halsen, finns i det arkeologiska museet i Eleusis.

Niinniontavlan, som finns i samma museum, visar Demeter, följt av Persefone och Isak, och sedan processionen av invigda. Därefter sitter Demeter på kistan i Telesterion, med Persefone som håller en fackla och presenterar de invigda. De initierade håller var och en en bacchoi. Den andra raden av invigda leddes av Isaac, en präst som höll i facklor vid ceremonier. Han står nära omfalos medan en okänd kvinna (troligen Demeters prästinna) sitter nära cystan och håller en spira och ett kärl fullt av cyxon. Pannychis är också representerat.

I Shakespeares The Tempest är masken som Prospero skapar för att fira Mirandas och Ferdinands triumf ett eko av de eleusinska mysterierna, även om han använder de romerska namnen för de inblandade gudarna – Ceres, Iris, Dis och andra – i stället för de grekiska. Det är intressant att en pjäs som är så rik på esoteriska bilder av alkemi och hermetik ska använda sig av mysterierna för sin centrala masksekvens.

Carl Gustav Jung (1875-1961) lånade termer och tolkningar från den klassiska litteraturen från slutet av 1800-talet och början av 1900-talet på tyska och franska som en källa till metaforer för att göra om den psykoanalytiska behandlingen till en spiritualistisk ritual av initiation och återfödelse. De eleusinska mysterierna, i synnerhet Kores egenskaper, var en viktig del av hans skrifter.

Dimitris Lyacos har i den andra boken i Poena Damni-trilogin med People from the Bridge, ett modernt och avantgardistiskt verk som fokuserar på de dödas återkomst och myten om återkomsten kombinerar element från de eleusinska mysterierna och den tidiga kristna traditionen för att förmedla en vision av kollektiv frälsning. I texten används granatäpplet som symbol för de dödas vistelse i underjorden och deras periodiska återkomst till de levandes värld.

Octavio Vazquez symfoniska dikt ”Eleusis” bygger på de eleusinska mysterierna och andra västerländska esoteriska traditioner. Den beställdes av Sociedad General de Autores y Editores och RTVE:s symfoniorkester och uruppfördes 2015 av RTVE-orkestern och dirigenten Adrian Leaper på Teatro Monumental i Madrid.

När det gäller den egentliga innebörden av mysterierna i Eleusis uppehåller sig Ugo Bianchi vid två passager som är inneboende i dem, där det å ena sidan bekräftas att ordet ”välsignad” (olbios, ὄλβιος) inledde den liturgiska acklamationen, men också att mysterierna var en kunskapsöverföring till förmån för den invigde, som avslöjade de djupa innebörderna av livserfarenheten.

Många forskare har föreslagit att kraften i de eleusinska mysterierna berodde på att kycon fungerade som en entheogen eller psykedelisk substans. Användning av drycker eller filter för magiska eller religiösa ändamål var relativt vanligt i Grekland och den antika världen. Invigda, som var sensibiliserade av sin fasta och förberedda av tidigare ceremonier (se ”set and setting”), kan ha drivits av effekterna av en potent psykedelisk dryck in i uppenbarande mentala tillstånd med djupgående andliga och intellektuella implikationer. I motsats till denna idé noterar andra skeptiska forskare bristen på solida bevis och betonar den kollektiva snarare än individuella karaktären hos invigningen i mysterierna. Indirekta bevis till stöd för den entheogena teorin är att den atenska aristokraten Alcibiades år 415 f.Kr. dömdes för att ha parodierat det ”Eleusinska mysteriet” i ett privat hem.

Många psykoaktiva ämnen har föreslagits som viktiga beståndsdelar i ciceon, även om det inte finns någon konsensus eller avgörande bevis. Dessa inkluderar ergot, en svampparasit i korn eller rågkorn, som innehåller alkaloiderna ergotamin, en föregångare till LSD, och ergonovin. Moderna försök att framställa en ciceon med hjälp av ergotparasiterat korn har dock inte gett några entydiga resultat, även om Alexander Shulgin och Ann Shulgin beskriver att både ergonovin och LSA ger LSD-liknande effekter, om än med många biverkningar som LSD inte har.

Psykoaktiva svampar är en annan kandidat. Terence McKenna spekulerade i att mysterierna handlade om en sorts Psilocybe. Andra enteogena svampar, t.ex. amanita muscaria, har också föreslagits. En ny hypotes visar att de gamla egyptierna odlade Psilocybe cubensis på korn och förknippade den med gudomen Osiris.

En annan kandidat för den psykoaktiva drogen är en opiat som kommer från vallmo. Kulten av gudinnan Demeter kan ha fört vallmon från Kreta till Eleusis, och det är säkert att opium producerades på Kreta.

En annan teori är att det psykoaktiva ämnet i ciceon var DMT, som finns i många vilda medelhavsväxter, bland annat Phalaris och akacia. För att vara oralt aktiv måste den kombineras med en monoaminoxidashämmare, till exempel syrisk ruta (Peganum harmala), som växer i hela Medelhavsområdet.

J. Nigro Sansonese har nyligen (1994), med hjälp av Mylonas mytografi, antagit att mysterierna i Eleusis ursprungligen var en serie praktiska trance-initieringar som involverade proprioception av det mänskliga nervsystemet genom andningskontroll (liknande samyama inom yogan). Samsonese antar att kisté, en låda med heliga föremål som öppnas av hierofanten, i själva verket är en esoterisk hänvisning till den invigdes skalle, i vilken ett heligt ljus syns och heliga ljud hörs, men först efter att ha blivit instruerad i trancepraktik. På samma sätt beskriver de fröfyllda kamrarna i ett granatäpple, en frukt som förknippas med kultens grundande, esoteriskt sett proprioceptionen av den initierades hjärta under trance. Om detta vore sant skulle det dock göra Alcibiades fördömande mycket mindre trovärdigt.

Läs också: biografier – Johan II Zápolya

Sekundära källor

Källor

1. Misteri eleusini
2. Eleusinska mysterierna
3. ^ Isocrate, Panegirico XXVIII.
4. ^ Ugo Bianchi, Misteri di Eleusi, Dionisismo e Orfismo, in Julien Ries (a cura di), Le civiltà del Mediterraneo e il sacro, Trattato di Antrolopologia del sacro, vol. 3, Milano, Jaca Book, 1992, p. 271.
5. ^ Tale conoscenza è relativa sia alla coltura del grano sia ai contenuti dei Misteri[1][2]
6. ^ Encyclopædia Britannica
7. ^ Martin P. Nilsson, Vol I, p. 470
8. On désignait du nom d’Éleusinies, en grec ancien : τὰ Ὲλευσίνια, une fête de Déméter, distincte des Mystères, célébrée un peu avant eux, et comportant des concours. La seule appellation des Mystères d’Éleusis en grec ancien et à l’époque classique est bien : τὰ μεγάλα μυστήρια. Voir Louis Séchan et Pierre Lévêque, op. cit., p. 141.
9. a b Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Eleusis, Eleusiin mysteerit”, Antiikin käsikirja, s. 146. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.