Gyllene skinnet

gigatos | december 14, 2022

Sammanfattning

I den grekiska mytologin är det gyllene skinnet (forntida grekiska: Χρυσόμαλλον Δέρας Khrysómallon Déras) skinnet från Chrysomallos, en vädur med stora vingar som Phrixos och Hellé flydde på för att undkomma sin styvmor Ino. När Phrixos anlände till Kolchis offrade han väduren för att hedra Zeus och gav skinnet till kung Aetas, som hängde det i en ek och lät en drake och beväpnade män vakta det. Jakten på det gyllene skinnet är i fokus i myten om argonauterna med Jason i spetsen.

Väduren med det gyllene skinnet (Chrysomallos på antik grekiska), som ibland också avbildas med stora vingar, är ett underbart djur som gudarna skickat till två barn, Phrixos och Hellé, som rider på det för att undkomma sin styvmor Ino. När de anländer till Kolchis offrar Phrixos väduren för att hedra Zeus och ger skinnet till kung Aetas, som hänger det på en ek och låter en drake och beväpnade män vakta det.

Pelias beordrar sin brorson Jason att stjäla det gyllene skinnet. Medea förråder sin far Aetestes och hjälper Jason och argonauterna att ta den. Under flykten skär hon sin bror Absyrte i bitar och kastar dem i vattnet för att sakta ner Aetestes, som stannar för att samla ihop Absyrtes bitar och begrava honom på en plats som då kallades Tomis (”styckad”), vilket ger argonauterna tid att fly.

Det gyllene skinnet är en solsymbol. Att erövra den leder till hjältestatus och, för vissa hjältar, till suveränitet.

Läs också: biografier – Willem de Kooning

Solar talisman för att få förmögenhet och hjälte status

Jean Haudry, som kopplar den gyllene skinnet till den avestiska myten om hvarnah, som tar formen av en bagge i den persiska legenden om Ardešir i Ferdowsis Kungabok, anser i Henri de La Ville de Mirmonts fotspår att bilden av baggen ”som för med sig solen” är bilden av erövringen av solen, vilket innebär att ”nå den vackra årstiden, ta sig ut ur vintern”, och sedan ”erhålla lycka och

Pelias åberopar alltså en förevändning för att uppfylla en begäran från den avlidne Phrixos, nämligen att ”ta med sig vädurens tjocka skinn tillbaka”. Pelias vill ge sitt hemland den soltalisman som han har överlåtit till utlänningar. I det arkaiska Grekland är guld och kunglig förmögenhet förenade.

Detta är också anledningen till att Jason och Medea använder skinnet som en täckmantel för sin första förening, som Alain Moreau (1994: 149) betraktar ”som ett hieros gamos, ett heligt äktenskap, belöningen för framgångsrika prövningar”.

Hon har också förmågan att helbreda alla människor och levande ting.

Läs också: biografier – Don Carlos, hertig av Molina

Invigningsprov och kunglig ritual

Tolkningen av denna grekiska myt måste först och främst sökas i det antika Greklands kultur och trosuppfattningar. Den prövning som Jason utsätts för består till en början av en resa in i ett mystiskt liv efter döden, från vilket han måste återvända förvandlad: symboliken för en sådan resa är analog med en nedstigning i de döda och har värdet av en initiation. Det gyllene skinnet från den underbara väduren som han måste ta med sig tillbaka är en talisman för makt, till och med odödlighet, i det achéiska kungadömet, och är ett löfte om fruktsamhet: vi ser detta med lammet med ett gyllene skinn som dök upp i Argos och som Euripides talar om: stadens häradshelgon bjuder in mykéerna att komma och ”betrakta den uppenbarelse som förkunnar ett välsignat styre”. Den gyllene skinnen är i själva verket ett förebud om Thyestes” regeringstid för huset Atreides. Denna symbolik härrör från de magiska egenskaper som tillskrivs skinnet från det offrade djuret, särskilt det ulliga skinnet. Enligt de författare som berättar om denna legend har denna ull en gyllene eller lila glans: den är lila hos Simonides från Ceos; den är ibland vit, ibland lila hos Apollonius från Rhodos. I sin gyllene eller lila glans är den en symbol för odödlighet och omsluter sin ägare med en levande utstrålning.

René Roux bok bekräftar att det gyllene skinnet är en kunglig rit. Det är också i denna mening som Pindar berättar om episoden med det gyllene skinnet: Jason måste återvända, i slutet av en erövring som han genomfört med risk för sitt liv, värdig faderskepnadens spira. Detta är vad hans farbror Pelias begär av honom:

”Om du samtycker till denna bedrift svär jag att jag kommer att överlämna spiran och kungadömet till dig.

– Pindar, Pythics, IV, vers 165.

Men myten har också en invigningssymbolik, eftersom Jasons bedrift avbildades på stuckaturen i Pythagoras basilika. Sökandet efter det gyllene skinnet symboliserar således en övergångsrit till en högre form av mänskligt liv.

Även för Alain Moreau (1994: 144) är ”det gyllene skinnet dubbelt kopplat till suveränitet: Jason får kungadömet Iolkos endast om han återlämnar det till Pelias; Aietes förlorar kungadömet Aia när Jason har tagit talismanen i sin ägo: han blir detroniserad av sin bror Perses.

Läs också: biografier – Carlo Maderno

Historiskt närmande

Calvert Watkins har kopplat den gyllene skinnet till den hettitiska aegis KUŠkuršaš som är en hud, vilket bekräftas av sumerogrammet. Dess beteckning warhui – ”hårig, sammetslen, lurvig” – visar på ett skinn som liknar det grekiska aegis, som är ett getskinn. Valérie Faranton och Michel Mazoyer tar upp denna jämförelse, som bygger på tre exakta konkordanser: den hettitiska aegisen hänger på ett vintergrönt träd, liksom skinnet på en ek; den representerar kungens lycka i myten om Telipinu, men kungen kan förlora den; slutligen förknippas den, precis som det gyllene skinnet, med två resor i omvänd riktning.

Läs också: biografier – Pius VII

Alkemi

Souda (900-talet) är det första formella beviset på en alkemisk tolkning av myten om det gyllene skinnet:

”Den gyllene hinnan var inte vad fabeln säger att den var, utan en bok skriven på ett skinn som lärde ut hur man framställer guld genom alkemi.

Eustathius, Pico della Mirandola, Robert Vallensis, Trismosin, Siebmacher, Augurelle, Pierre-Jean Fabre, Vigenère och Pernety, bland andra, är i samma anda.

Läkaren och filosofen Michael Maier hävdar i sin bok Most Secret Arcana att han tillämpar hela berättelsen om det gyllene skinnet på ”de mest hemliga operationer som är specifika för filosoferna, nämligen den gyllene medicinen vars verkan härrör från den gyllene medicinen för kropp och själ”.

Denna typ av förklaring finns i de kemiska filosofernas bibliotek:

”Fabeln om det gyllene skinnet som fanns i Kolchos skulle kunna användas som ett experiment och bevis för det stora arbetet, med mer grund och förnuft. Alla de omständigheter som finns i denna berättelse är så nära relaterade till de filosofiska stenarnas verksamhet och effekter att det inte rimligen kan förklaras på annat sätt.

Läs också: biografier – Prins Arthur, hertig av Connaught och Strathearn

Övriga

I myten om Kärlek och Psyke, som Apuleius berättar om i Den gyllene åsnan eller Metamorfoser, är ett av de prov som Venus ställer Psyke inför ett prov på det gyllene skinnet från vildsinta får som attackerar människor på dagen. En talande vass uppmanar Psyche att på kvällen samla in de bitar av deras gyllene skinn som sitter kvar på växtligheten.

På ett mycket mer pragmatiskt sätt ger Strabo en geopolitisk tolkning av myten i sin Geografi (volym 1, kapitel 2, 39): ”(…) och de rikedomar som Kolchis nu får från sina guld-, silver- och järngruvor tyder tillräckligt på vad som måste ha varit det verkliga motivet för argonauternas expedition, samma motiv som tydligen hade drivit Phrixus mot fasens stränder.

I modern tid har kommentatorer gjort andra kopplingar. I Georgien till exempel har svanerna (ett georgiskt folk som bor i Stora Kaukasusbergen), som är bergsfolk i norr och som letar efter guld i Kaukasus floder, alltid använt fårfötter för att samla in de rikliga guldflingorna. Legenden om det gyllene skinnet utspelar sig i Kolchis, som är en del av dagens Georgien.

Dessa element hör till de olika bidrag som har berikat legenden om argonauterna i historisk tid, särskilt det gyllene skinnet, som förmodligen har sitt ursprung i att man använde fårskinn för att samla in flingorna och att det låg i Kolchis, en region som producerade guld, silver och järn på den tiden.

Källor

1. Toison d”or
2. Gyllene skinnet
3. Simonide, fragment 21 (P.L.G.)
4. Jacqueline Duchemin, Pindare, poète et prophète, Les Belles Lettres, 1956, p. 189 et 236.
5. René Roux, Le problème des Argonautes. Recherches sur les aspects religieux de la légende, Paris, Éd. De Boccard, 1949, p. 266-268.
6. ^ Greek: Χρυσόμαλλος, Khrusómallos.
7. ^ That the ram was sent by Zeus was the version heard by Pausanias in the second century of the Christian era (Pausanias, ix.34.5).
8. ^ Theophane may equally be construed as ”appearing as a goddess” or as ”causing a god to appear”.[1]
9. ^ Upon the shield of Jason, as it was described in Apollonius” Argonautica, ”was Phrixos the Minyan, depicted as though really listening to the ram, and the ram seemed to be speaking. As you looked on this pair, you would be struck dumb with amazement and deceived, for you would expect to hear some wise utterance from them, with this hope you would gaze long upon them.”.[4]
10. HIGINO: Fábulas 188. OVIDIO: Metamorfosis vi, 117.
11. Diodoro Sículo tem o costume de explicar vários mitos gregos de forma racional; nota-se, nesta passagem, a ausência da referência ao Dragão da Cólquida, presente em outras versões do mito.
12. Nubes é a versão romana de Nefele, mãe de Frixo e Hele.