Janus
gigatos | juni 9, 2022
Sammanfattning
I antik romersk religion och mytologi är Janus (latin: Ianus ) gud för början, portar, övergångar, tid, dualitet, dörröppningar, passager, ramar och slut. Han avbildas vanligen som en person med två ansikten. Januari månad är uppkallad efter Janus (Ianuarius). Enligt antika romerska jordbrukaralmanackor misstogs Juno som januarimånadens skyddsgudinna, men Juno är juni månads skyddsgudinna.
Janus var ordförande för konflikters början och slut, och därmed för krig och fred. Portarna till en byggnad i Rom som är uppkallad efter Janus (inte ett tempel, som det ofta kallas, utan en öppen inhägnad med portar i varje ände) öppnades i krigstid och stängdes för att markera fredens ankomst. Som övergångsgud hade han funktioner som rörde födelse, resor och utbyte, och i sitt samband med Portunus, en liknande hamn- och portgud, hade han med resor, handel och sjöfart att göra.
Janus hade ingen flamen eller specialiserad präst (sacerdos) som var avdelad för honom, utan kungen av de heliga riterna (rex sacrorum) utförde själv sina ceremonier. Janus hade en allestädes närvarande närvaro vid religiösa ceremonier under hela året. Som sådan åberopades Janus rituellt i början av varje ceremoni, oavsett vilken huvudgudom som hedrades vid ett visst tillfälle.
De gamla grekerna hade ingen motsvarighet till Janus, som romarna hävdade var deras egen.
Läs också: historia-sv – Slaget vid Dien Bien Phu
Etymologi
Namnet på guden Iānus, som på latin betyder ”bågformad passage, dörröppning”, härstammar från proto-italienska *iānu (”dörr”), och slutligen från proto-indoeuropeiska *ieh₂nu (”passage”). Det är besläktat med sanskrit yāti (”gå, resa”), litauiska jóti (”gå, rida”), irländska áth (”genomfart”) eller serbokroatiska jàhati (”rida”).
Iānus skulle då vara ett aktionsnamn som uttrycker idén om att gå, passera, bildat på roten *yā- < *y-eð2- tema II av roten *ey- go från vilken eō, ειμι. Andra moderna forskare invänder mot en indoeuropeisk etymologi antingen från Dianus eller från roten *yā-.
Från Ianus härstammar ianua (”dörr”), och därav det engelska ordet ”janitor” (latin, ianitor).
Läs också: biografier – Ferdinand VII av Spanien
Gamla tolkningar
Tre etymologier föreslogs av antika lärda personer, och var och en av dem hade betydelse för gudarnas natur. Den första grundar sig på den definition av kaos som diakonen Paulus ger: hiantem, hiare, ”vara öppen”, varifrån ordet Ianus skulle härledas genom att den inledande aspirationen försvann. I denna etymologi skulle begreppet kaos definiera gudens ursprungliga natur.
En annan etymologi som föreslagits av Nigidius Figulus är relaterad av Macrobius: Ianus skulle vara Apollon och Diana Iana, genom att lägga till ett D för att få en klang. Denna förklaring har accepterats av A. B. Cook och J. G. Frazer. Den stöder alla liknelser av Janus med den ljusa himlen, solen och månen. Den förutsätter en tidigare *Dianus, bildad på *dia- < *dy-eð2 från den indoeuropeiska roten *dey- shine som på latin representeras av dies day, Diovis och Iuppiter. Den form Dianus som Nigidius postulerade är dock inte belagd.
En tredje etymologi som anges av Cicero, Ovid och Macrobius, som förklarar namnet som latin och härleder det från verbet ire (”gå”), bygger på tolkningen av Janus som gud för början och övergångar.
Janus grundläggande natur är omdiskuterad, men enligt de flesta moderna forskare kan gudens funktioner ses som organiserade kring en enda princip: han är ordförande över alla begynnelser och övergångar, vare sig de är abstrakta eller konkreta, heliga eller profana. Tolkningar om gudens grundläggande natur begränsar den antingen till denna allmänna funktion eller betonar en konkret eller särskild aspekt av den (identifierar honom med ljusrörelse, broar etc.) eller så ser man i guden ett slags kosmologisk princip och tolkar honom som en uranisk gudom.
Nästan alla dessa moderna förklaringar har ursprungligen formulerats av de gamla.
Läs också: biografier – Bahadur Shah II
Gud för begynnelser och passager
Hans funktion som gud för början har uttryckts tydligt i många antika källor, bland dem främst Cicero, Ovid och Varro. Som rörelsegud ser Janus till passager, får handlingar att starta och är ordförande för alla begynnelser. Eftersom rörelse och förändring är sammankopplade har han en dubbel natur, vilket symboliseras i hans tvåhuvade bild. På samma sätt sträcker sig hans handledning till de täckta passagerna som kallas iani och framför allt till stadens portar, inklusive den kultiska porten i Argiletum, som kallas Ianus Geminus eller Porta Ianualis, från vilken han skyddar Rom mot sabinerna. Han är också närvarande vid Sororium Tigillum, där han bevakar ändpunkten för vägarna in i Rom från Latium. Han har ett altare, senare ett tempel nära Porta Carmentalis, där vägen som leder till Veii slutade, samt är närvarande vid Janiculum, en port från Rom ut till Etrurien.
Kopplingen mellan begreppen början (principium), rörelse, övergång (eundo) och därmed tid uttrycktes tydligt av Cicero.I allmänhet står Janus i tidens begynnelse som väktare av himlens portar: Jupiter själv kan röra sig fram och tillbaka på grund av Janus arbete. I ett av hans tempel, troligen det i Forum Holitorium, var händerna på hans staty placerade så att de betecknade siffran 355 (antalet dagar i ett månår), senare 365, vilket symboliskt uttryckte hans herravälde över tiden. Han är ordförande över världens konkreta och abstrakta begynnelse, såsom religionen och gudarna själva, han har också tillträde till himlen och till andra gudar: detta är anledningen till att människor måste åberopa honom först, oavsett vilken gud de vill be till eller blidka. Han är initiativtagare till mänskligt liv, nya historiska epoker och finansiella företag: enligt myten var han den förste som präglade mynt och as, det första myntet i den liberala serien, bär hans avbild på ena sidan.
Läs också: biografier – Egbert av Wessex
Förändringens Gud
Janus symboliserade ofta förändring och övergångar, t.ex. från det förflutna till framtiden, från ett tillstånd till ett annat, från en vision till en annan och ungdomars utveckling till vuxen ålder. Han representerade tiden eftersom han kunde se in i det förflutna med ena ansiktet och in i framtiden med det andra. Därför dyrkades Janus i början av skörde- och planteringstiderna, liksom vid äktenskap, dödsfall och andra begynnelser. Han representerade mellantinget mellan barbari och civilisation, landsbygd och stad, ungdom och vuxenliv. Eftersom Janus hade jurisdiktion över början hade han en inneboende koppling till omen och auspicier.
Läs också: strider – Hernando de Soto
Placering i pantheon
Leonhard Schmitz menar att han troligen var den viktigaste guden i det romerska arkaiska pantheonet. Han åberopades ofta tillsammans med Iuppiter (Jupiter).
I ett av sina verk har G. Dumézil postulerat att det finns en strukturell nivåskillnad mellan de indoeuropeiska gudarna för början och slut och de andra gudarna som faller in i en tredelad struktur, vilket återspeglar den äldsta samhällsorganisationen. I de IE-religionerna finns det alltså en introduktionsgud (som den vediska Vâyu och den romerska Janus) och en slutgud, en fostrande gudinna och en eldsgnista (som den vediska Saraswati och Agni, den avestiska Armaiti, Anâitâ och den romerska Vesta) som uppvisar ett slags ömsesidig solidaritet: Begreppet ”slutgud” definieras i samband med den mänskliga referentialen, dvs. Det är inte fråga om slut som övergångar, som på grund av begreppets ambivalenta karaktär faller under börjanens gudar. Således är börjanens gud inte strukturellt reducerbar till en suverän gud, och inte heller slutgudinnan till någon av de tre kategorier som gudinnorna fördelas på. Det finns dock en större grad av oklarhet när det gäller gudinnornas funktion och roll, som kan ha utgjort en befintlig struktur som möjliggjorde absorptionen av de lokala modergudinnorna i Medelhavsområdet, fostrare och beskyddare.
Som en konsekvens av detta skulle positionen för gudarna i början inte vara en fråga om en diakron process av förnedring som genomgåtts av en högsta uraniska gud, utan snarare en strukturell egenskap som är inneboende i deras teologi. De uraniska urgudarnas fall till deus otiosus är ett välkänt fenomen i religionshistorien. Mircea Eliade gav en positiv bedömning av Dumezils åsikter och av de resultat av den jämförande forskningen om indoeuropeiska religioner som uppnåddes i Tarpeia, trots att han själv i många av sina verk observerade och diskuterade fenomenet med uraniska gudars fall i många samhällen av etnologiskt intresse.
Enligt Macrobius, som citerar Nigidius Figulus och Cicero, är Janus och Jana (Diana) ett gudomspar som dyrkades som Apollon eller solen och månen, varför Janus fick ta emot offer före alla andra, eftersom det är genom honom som man uppenbarligen kan nå den önskade gudomen.
En liknande soltolkning har erbjudits av A. Audin som tolkar guden som resultatet av en lång utvecklingsprocess, som började med de sumeriska kulturerna, från de två solpelare som fanns på den östra sidan av templen och som var och en markerade riktningen för den uppstigande solen vid de två solstickorna: den sydöstra motsvarar vintersolståndet och den nordöstra sommarsolståndet. Dessa två pelare skulle ligga till grund för teologin om de gudomliga tvillingarna, av vilka den ena är dödlig (relaterad till den nordöstra pelaren, närmast den norra regionen där solen inte skiner) och den andra är odödlig (relaterad till den sydöstra pelaren och den södra regionen där solen alltid skiner). Senare utvecklades dessa ikonografiska modeller i Mellanöstern och Egypten till en enda pelare som representerar två torsos och slutligen en enda kropp med två huvuden som tittar åt olika håll.
I sin reglering av den romerska kalendern kallade Numa den första månaden Januarius efter Janus, som enligt traditionen ansågs vara den högsta gudomen vid den tiden.
Numa byggde Ianus geminus (även Janus Bifrons, Janus Quirinus eller Portae Belli), en passage som rituellt öppnades i krigstid och stängdes igen när de romerska vapnen vilade. Den utgjorde en muromgärdad inhägnad med portar i varje ände, belägen mellan det gamla romerska forumet och Julius Caesars forum, som hade invigts av Numa Pompilius själv. Om templets exakta placering och utseende har det varit mycket diskussion bland forskare. I krigstid öppnades Janus portar, och i dess inre hölls offer och vaticinia för att förutsäga resultatet av militära handlingar. Dörrarna stängdes endast under fredstid, en ytterst sällsynt händelse. Ianus Geminus funktion antogs vara ett slags gott omen: i fredstid sades den stänga krigen inom sig eller bevara freden inom sig. I krigstid sades den vara öppen för att låta de tjänstgörande återvända.
Ett Janustempel sägs ha invigts av konsul Gaius Duilius 260 f.Kr. efter slaget vid Mylae i Forum Holitorium. Det innehöll en staty av guden med höger hand som visade siffran 300 och vänster hand siffran 65, dvs. solårets längd i dagar, och tolv altare, ett för varje månad.
Den fyrsidiga byggnaden som kallas Janusbågen i Forum Transitorium är från det första århundradet av den kristna eran och enligt den allmänna uppfattningen byggdes den av kejsar Domitianus. De amerikanska forskarna L. Ross Taylor och L. Adams Holland hävdar dock på grundval av ett avsnitt av Statius att det var en tidigare konstruktion (enligt traditionen fördes Ianus Quadrifrons till Rom från Falerii) och att Domitianus bara omgav den med sitt nya forum. I själva verket slutfördes och invigdes byggandet av Forum Transitorium av Nerva år 96 e.Kr.
Ett annat sätt att undersöka Janus komplexa natur är att systematiskt analysera hans kultiska epitet: religiösa dokument kan bevara en uppfattning om en gudoms teologi mer exakt än andra litterära källor.
De viktigaste källorna till Janus kultiska epitet är de fragment av Carmen Saliare som Varro har bevarat i sitt verk De Lingua Latina, en lista som finns bevarad i en passage i Macrobius Saturnalia (I 9, 15-16), en annan i en passage i Johannes Lydus De Mensibus (IV 1), en lista i Cedrenus Historiarum Compendium (I p. 295 7 Bonn), som delvis är beroende av Lydus”, och en i Servius Honoratus” kommentar till Aeneis (VII 610). I litterära verk finns också en del av Janus kultiska epitet bevarade, till exempel Ovidius långa avsnitt i Fasti som ägnas åt Janus i början av bok I (89-293), Tertullianus, Augustinus och Arnobius.
Läs också: biografier – Eugène Delacroix
Carmen Saliare
Som man kan förvänta sig är de inledande verserna i Carmen ägnade åt att hedra Janus, därav namnet versus ianuli. nämner versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Endast en del av versus ianuli och två av iovii är bevarade.
Manuskriptet har:
(ianusue uet põmelios eum recum”;
(punkt 27): ”diuum êpta cante diuum deo supplicante.” ”ianitos”.
Många rekonstruktioner har föreslagits: de varierar kraftigt på tveksamma punkter och är alla tentativa, men man kan ändå med säkerhet identifiera vissa epitet:
Cozeiuod Patulti; oenus es
iancus (eller ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.
Veniet potissimum melios eum recum.
Diuum eum patrem (eller partem) cante, diuum deo supplicate.
ianitos.
De epitet som kan identifieras är: Cozeuios, dvs. Conseuius, såaren, som öppnar carmen och som finns belagt som en gammal form av Consivius hos Tertullianus; Patultius: öppnaren; Iancus eller Ianeus: portvakten; Duonus Cerus: den gode skaparen; rex king (diuum patrem (ianitos: hålla reda på tiden, portvakt.
Läs också: biografier – Marcel Duchamp
Andra källor
I de ovannämnda källorna anges. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Quirion (I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).
Även om listorna i viss mån överlappar varandra (fem epitet är gemensamma för Macrobius och Lydus), skiljer sig förklaringarna till epitetet markant åt. Macrobius” lista och förklaring är troligen direkt baserad på Cornelius Labeos arbete, eftersom han citerar denna författare ofta i sina Saturnalia, till exempel när han ger en lista över Maias kultepitel och nämner ett av hans verk, Fasti. När Macrobius berättar om Janus epitet säger han följande: ”Vi åberopar i de heliga riterna”. Labeo själv, som det sägs i avsnittet om Maia, läste dem i listorna över indigitamenta i libri pontificum. Å andra sidan kan Lydus auktoritet inte ha konsulterat dessa dokument just därför att han ger olika (och ibland bisarra) förklaringar till de vanliga epitetetterna: det verkar troligt att han fick en lista utan bifogade tolkningar och att hans tolkningar bara är hans egna.
Pater är kanske det vanligaste epitetet för Janus, som också återfinns i kompositionen Ianuspater. Även om många gudar delar detta kultiska epitet verkar romarna tycka att det var typiskt relevant för Janus. När han åberopas tillsammans med andra gudar är det vanligtvis bara han som kallas pater. För Janus är titeln inte bara ett uttryck för respekt, utan markerar främst hans primordiala roll. Han är den första av gudarna och därmed deras far: formeln quasi deorum deum motsvarar diuum deus i carmen Saliare. På samma sätt betyder Cerus i uttrycket duonus Cerus skapare och anses vara en maskulin form som är besläktad med Ceres. lydus ger Πατρίκιος (Patricius) och förklarar det som autóchthon: eftersom han inte ger något annat epitet som motsvarar Pater kan man dra slutsatsen att Lydus förstår Patricius som en synonym till Pater. Det finns inga belägg som kopplar Janus till gentilicianska kulter eller som identifierar honom som en nationell gud som särskilt vördas av de äldsta patricierfamiljerna.
Geminus är det första epitetet i Macrobius lista. Även om ordets etymologi är oklar är det säkert relaterat till hans mest typiska egenskap, nämligen att han har två ansikten eller huvuden. Beviset är de många likvärdiga uttrycken. Epitetets ursprung kan vara antingen konkret, med direkt hänvisning till den bild av guden som återges på mynt och som antas ha införts av kung Numa i helgedomen på Argiletums lägsta punkt, eller till ett inslag i Ianus i Porta Belli, den dubbla porten som rituellt öppnades i början av krig, eller abstrakt, som metaforiskt härrör från gudarnas liminala, förmedlande funktioner i sig själva: både i tid och rum förbinder passagerna två olika sfärer, riken eller världar. Janus quadrifrons eller quadriformis, som enligt traditionen fördes från Falerii 241 f.Kr. och installerades av Domitianus i Forum Transitorium, verkar, även om den har en annan innebörd, vara kopplad till samma teologiska komplex, eftersom dess avbild ger uttryck för en förmåga att härska över alla riktningar, element och tider på året. Den gav dock inte upphov till något nytt epitet.
Patulcius och Clusivius eller Clusius är epitet som har att göra med en inneboende egenskap och funktion hos dörrar, nämligen att stå öppna eller stängda. Janus som portvakt har jurisdiktion över alla slags dörrar och passager och makten att öppna eller stänga dem. Servius tolkar Patulcius på samma sätt. Lydus ger en felaktig översättning, ”αντί του οδαιον”, som dock återspeglar en av gudens egenskaper, nämligen att vara vägens beskyddare. På andra ställen citerar Lydus epitetet θυρέος för att rättfärdiga den nyckel som Janus innehar. Den antitesiska kvaliteten hos de två epitet är tänkt att hänvisa till de alternerande motsatta förhållandena och är vanligt förekommande i indigitamenta: i förhållande till Janus citerar Macrobius exempel på Antevorta och Postvorta, personifieringarna av två indigitationer av Carmentis. dessa epitet är förknippade med Janus rituella funktion i öppnandet av Porta Ianualis eller Porta Belli. Riten kan gå tillbaka till tider före Roms grundande. Poeterna försökte förklara denna rit genom att föreställa sig att porten stängde antingen krig eller fred inne i ianus, men i sin religiösa betydelse kan den ha varit avsedd att vara en försoning för de segerrika soldaternas hemkomst.
Quirinus är ett omdiskuterat epitet. Enligt vissa forskare, främst fransktalande, verkar det vara strikt relaterat till idéerna om det romerska folkets övergång från krig tillbaka till fred, från miles, soldat, till quiris, medborgare som ägnar sig åt fredliga affärer, vilket riterna i Porta Belli innebär. Detta är faktiskt den vanliga betydelsen av ordet quirites på latin. Andra forskare, främst tyskspråkiga, anser att det tvärtom är relaterat till guden Quirinus krigiska karaktär, en tolkning som stöds av många antika källor: Lydus, Ovidius och Paulus Daecon.
Schilling och Capdeville hävdar att det är hans uppgift att leda återgången till fred som har gett Janus detta epitet, vilket bekräftas av att han den 30 mars associeras med Pax, Concordia och Salus, även om det är sant att Janus som gud för alla begynnelser också leder kriget och därför ofta kallas belliger, krigsbringare och pacificus. Denna användning diskuteras också av Dumézil i olika arbeten om den väpnade karaktären hos Mars qui praeest paci, den väpnade egenskapen hos gudarna i den tredje funktionen och vapnen i den tredje funktionen.
Koch å andra sidan ser epitetet Janus Quirinus som en återspegling av gudens beskydd av de två månader som inleder och avslutar året, efter att de lagts till av kung Numa i samband med hans kalenderreform. Den sammansatta termen Ianus Quirinus var särskilt populär under Augustus” tid, och dess fredliga tolkning stämde särskilt väl överens med den augustinska ideologin om Pax Romana.
Föreningen Ianus Quirinus återfinns också i riten för spolia opima, en lex regia som tillskrivs Numa, som föreskrev att det tredje rangens byte från en kung eller hövding som dödats i strid, de byten som erövrats av en vanlig soldat, skulle vigas åt Ianus Quirinus. Schilling anser att hänvisningen av denna rit till Ianus Quirinus förkroppsligar den ursprungliga profetiska tolkningen, som tillskriver denna gudom det sista och slutgiltiga bytet i den romerska historien.
Epitetet Ποπάνων (Popanōn) finns endast i Lydus, som citerar Varro som uppger att han på kalendae-dagen bjöds på en tårta som gav honom denna titel. Det finns inga överlevande bevis för detta namn på latin, även om ritualen finns belagd av Ovidius för kalendae i januari Denna kaka kallades ianual men det relaterade epitetet för Janus kunde inte rimligen ha varit Ianualis: det har föreslagits Libo vilket förblir rent hypotetiskt. Kontexten skulle kunna tillåta en etruskisk etymologi.
Janus har epitetet Iunonius på grund av sin funktion som beskyddare av alla kalendrar, som också förknippas med Juno. I Macrobius förklaring: ”Iunonius är så att säga inte bara den som har tillträde till januari, utan till alla månader: alla kalendrar står under Junos jurisdiktion”. Vid den tidpunkt då nymånens uppgång observerades av pontifex minor offrade rex sacrorum, assisterad av honom, ett offer till Janus i Curia Calabra medan regina sacrorum offrade till Juno i regia.
Vissa forskare har hävdat att Juno var gudens primitiva paredra. Denna punkt har betydelse för Janus och Junos natur och är kärnan i en viktig tvist: var Janus en förnedrad uranisk gud, eller var Janus och Jupiter samexisterande, deras olika identiteter var strukturellt inbyggda i deras ursprungliga teologi?
Bland fransktalande forskare har Grimal och (implicit och delvis) Renard och Basanoff stöttat synen på en uranisk högsta gud mot Dumézil och Schilling. Bland anglofoniska forskare har Frazer och Cook föreslagit en tolkning av Janus som uranisk högsta gud.
Hur som helst är det säkert att Janus och Juno har en märklig ömsesidig samhörighet: medan Janus är Iunonius är Juno Ianualis, eftersom hon är ordförande för barnafödande och menstruationscykeln och öppnar dörrar. Förutom kalendrarna är Janus och Juno också förbundna med varandra vid riten Tigillum Sororium den 1 oktober, där de bär epitetet Ianus Curiatius och Iuno Sororia. Dessa epitet, som byter ut gudarnas funktionella egenskaper, är det mest anmärkningsvärda uppenbara beviset på deras närhet. Riten diskuteras i detalj i avsnittet nedan.
Consivius, såddare, är ett epitet som återspeglar gudens förmyndarfunktion vid människans och livets första ögonblick, befruktningen. Denna funktion är ett särskilt fall av hans funktion som beskyddare av begynnelsen. När det gäller människan är den uppenbarligen av största betydelse, även om både Augustinus och vissa moderna forskare ser den som mindre viktig. Augustinus visar förvåning över att några av dii selecti kan ägna sig åt sådana uppgifter: ”I själva verket är det Janus själv som först, när graviditeten är tänkt, … öppnar vägen för att ta emot sädesvätskan”.
Varro å andra sidan hade klart för sig betydelsen av funktionen att starta ett nytt liv genom att öppna vägen för sädesvätskan och började därför sin uppräkning av gudarna med Janus, enligt Carmen Saliares mönster. Macrobius ger samma tolkning av epitetet i sin lista: ”Consivius från sådd (conserendo), dvs. från förökningen av den mänskliga genren, som sprids genom Janus verkande.” som den äldsta formen. Han anser dock inte att Conseuius är ett epitet för Janus utan en egen teonym.
Lydus förstår Consivius som βουλαιον (consiliarius) på grund av en sammanblandning med Consus genom Ops Consiva eller Consivia. Tolkningen av Consus som rådgivningsgud finns redan hos latinska författare och beror på en folklig etymologi som stöds av berättelsen om bortförandet av de sabinska kvinnorna (som skedde på dagen för Consualia aestiva), som sägs ha fått råd av Consus. Ingen latinsk källa nämner dock någon form av relation mellan Consus och Janus Consivius. Dessutom är båda de passager som denna etymologi kräver svåra, särskilt som det verkar som om Consus inte kan vara etymologiskt relaterat till adjektivet consivius eller conseuius, som återfinns i Ops Consivia och därmed den underförstådda föreställningen om sådd.
Κήνουλος (Coenulus) och Κιβουλλιος (Cibullius) finns inte belagda i latinska källor. Den andra epitetet finns inte i Lydus” manuskript och finns i Cedrenus tillsammans med dess förklaring om mat och fostran. Lydus” redaktör R. Wünsch har lagt till Cedrenus” passage efter Lydus” egen förklaring av Coenulus som ευωχιαστικός, god värd vid en bankett. Capdeville anser att Cedrenus” text beror på ett paleografiskt fel: endast Coenulus är otvivelaktigt ett epitet för Janus och det adjektiv som används för att förklara det, som betyder att presentera och behandla väl vid middagen, användes i en rituell åkallan före måltiderna, där man önskade att matgästerna skulle göra gott kött. Detta är ett av Janus egenskaper som framgår av myten som associerar honom med Carna, Cardea, Crane.
Epitetet Curiatius återfinns i samband med Iuno Sororia som beteckning på den gudom som ett av de två altaren bakom Tigillum Sororium var tillägnat. Festus och andra antika författare förklarar Curiatius med den etiologiska legenden om Tigillum: den försoning som P. Horatius genomgick efter sin seger över de albanska Curiatii för mordet på sin egen syster, genom att gå under en bjälke med beslöjat huvud.
Capdeville anser att detta epitet uteslutande är relaterat till legenden och själva ritualen: Han hänvisar till Dumézils analys som sin auktoritet.
Schilling antar att det troligen var ett sacrum som ursprungligen anförtrotts gens Horatia och som gjorde det möjligt för iuvenerna att avlaceras i slutet av den militära säsongen, och som senare överfördes till staten. Janus beskydd av en övergångsrit skulle vara naturligt. Junos närvaro skulle ha samband med datumet (Kalends), hennes beskydd av iuvenes, soldater, eller själva legenden. Schilling anser att den har samband med curia, eftersom Tigillum låg inte långt från curiae veteres.
Renard ansåg att Schillings tolkning var oacceptabel, även om den stöddes av en inskription (lictor curiatius), på grund av den olika kvantiteten u, kort i curiatius, curis och Curitis och lång i curia. Dessutom ingår den i den olika tolkning av innebörden av ritualen Tigillum Sororium som Herbert Jennings Rose, Kurt Latte och Robert Schilling själv har föreslagit: Renard kopplar epitetets innebörd till curis eller cuiris, Juno Curitis spjut, eftersom hon här ges epitetet Sororia, vilket motsvarar det vanliga epitetet Geminus för Janus och till den tvilling- eller kvinnliga karaktären hos passagen mellan två kopplade stolpar.
Sammanfattningsvis är etymologin för Curiatius fortfarande osäker.
Riterna kring Janus var många. På grund av den mångsidiga och långtgående karaktären hos hans grundläggande funktion, som markerar alla begynnelser och övergångar, var hans närvaro allestädes närvarande och splittrad. Förutom de riter som högtidlighöll det nya årets och varje månads början fanns det särskilda tider på året som markerade början och slutet på den militära säsongen, i mars respektive oktober. Dessa omfattade riten arma movēre den 1 mars och arma condĕre i slutet av månaden som utfördes av Salii, och Tigillum Sororium den 1 oktober. Janus Quirinus var nära förknippad med årsdagarna för invigningen av Mars tempel den 1 juni (ett datum som motsvarade festivalen för Carna, en gudom som var förknippad med Janus: se nedan) och för Quirinus tempel den 29 juni (som var månadens sista dag i den för-julianska kalendern). Dessa viktiga riter diskuteras i detalj nedan.
Varje ritual eller religiös handling krävde att Janus åberopades först och att Vesta åberopades i slutet (Janus primus och Vesta extrema). Exempel finns i Carmen Saliare, devotio-formeln, lustrationen av fälten och offrandet av porca praecidanea,
Även om Janus inte hade någon flamen var han nära förknippad med rex sacrorum som utförde hans offer och deltog i de flesta av hans riter: rex hade den första platsen i ordo sacerdotum, prästernas hierarki. Portunus flamen utförde den rituella smörjningen av guden Quirinus spjut den 17 augusti, Portunalias dag, samma dag som Janustemplet i Forum Holitorium hade invigts av konsul Gaius Duilius år 260 f.Kr.
Läs också: biografier – Sheridan Le Fanu
I början av året
Man trodde att vintersolståndet inträffade den 25 december. Den 1 januari var nyårsdagen: dagen var helgad åt Janus eftersom det var den första dagen i det nya året och i Janus månad (kalends): feria hade en augural karaktär eftersom romarna trodde att början av något var ett omen för hela. Därför var det vanligt att man den dagen utbytte glada ord och goda önskningar. Av samma anledning ägnade sig alla en kort tid åt sina vanliga sysslor, utbytte dadlar, fikon och honung som tecken på välgång och gav gåvor i form av mynt som kallades strenae. Kakor gjorda av spelt (far) och salt offrades till guden och brändes på altaret. Ovidius uppger att det under de flesta antika tider inte förekom några djuroffer och att gudarna offrades med offer av spelt och rent salt. Detta libum kallades ianual och motsvarade troligen den summanal som offrades dagen före sommarsolståndet till guden Summanus, som dock var söt eftersom den gjordes av mjöl, honung och mjölk.
Kort därefter, den 9 januari, på feria Agonium i januari, offrade rex sacrorum en vädur till Janus.
Läs också: biografier – J.D. Salinger
I början av månaden
Vid varje månads kalendarium offrade rex sacrorum och pontifex minor ett offer till Janus i curia Calabra, medan regina offrade en sugga eller ett lamm till Juno.
Läs också: biografier – Abbas den store
Början av dagen
Morgonen tillhörde Janus: människorna började sina dagliga aktiviteter och affärer. Horatius kallar honom Matutine Pater, morgonens fader. G. Dumézil anser att denna sedvänja ligger till grund för de lärda tolkningarna av Janus som en solgudom.
Läs också: historia-sv – Medeltida värmeperioden
Rymden
Janus var också involverad i rumsliga övergångar och var ordförande för hemdörrar, stadsportar och gränser. Många toponymer av platser som ligger vid gränsen mellan två samhällens territorier, särskilt etrurianska och latinska eller umbriska, är uppkallade efter guden. Det mest anmärkningsvärda exemplet är Ianiculum som markerade ingången till Etrurien från Rom. Eftersom gränser ofta sammanfaller med floder, och Roms (och andra italiskas) gräns mot Etrurien var Tibern, har det hävdats att övergången hade en religiös innebörd; den skulle ha inneburit en rad rigorösa apotropaiska metoder och en hängiven attityd. Janus skulle ursprungligen ha reglerat särskilt korsningen av denna heliga flod genom pons sublicius. iāniculum har inte fått sitt namn från guden, utan från det abstrakta substantivet iānus, -us. Adams Holland menar att det ursprungligen skulle ha varit namnet på en liten bro som förband Tiberön (på vilken hon antar att Janus första helgedom stod) med flodens högra strand.Janus var dock beskyddare av dörrar, portar och vägar i allmänhet, vilket framgår av hans två symboler, nyckeln och staven. Nyckeln var också ett tecken på att resenären hade kommit till en hamn eller ett vadställe i fred för att byta sina varor.
Riten där bruden smörjer dörrstolparna i sitt nya hem med vargfett när hon anländer, även om Janus inte nämns uttryckligen, är en övergångsritual som är relaterad till ianua.
Läs också: biografier – Gediminas
Saliis ritualer
Salii-riterna markerade vårens början på krigssäsongen i mars och dess slut i oktober. Strukturen hos den patricianska sodalitas, som bestod av de två grupperna Salii Palatini, som var vigda åt Mars och vars inrättande traditionellt tillskrivs Numa (med huvudkontor på Palatinen), och Salii Collini eller Agonales, som var vigda åt Quirinus och vars inrättande tillskrivs Tullus Hostilius, (med huvudkontor på Quirinal) återspeglar i sin uppdelning den dialektiska symboliska roll som de spelade i riterna för att inleda och avsluta krigssäsongen. Det gör även legenden om deras grundande: den fredsälskande kungen Numa instiftade Mars Gradivus Salii, eftersom han förutsåg romarnas framtida krig, medan den krigshetsande kungen Tullus, i ett slag under ett långvarigt krig med sabinerna, svor att han skulle grunda en andra grupp Salii om han skulle vinna seger.
Paradoxen att den pacifistiska kungen tjänar Mars och går i krig och att den krigshetsande kungen tjänar Quirinus för att uppnå fred under de förväntade förutsättningarna belyser den dialektiska karaktären hos samarbetet mellan de två gudarna, som är inneboende i deras egen funktion. På grund av att den suveräna gudens talismaner fungerade garanterade de växelvis styrka och seger, fruktbarhet och överflöd. Det är anmärkningsvärt att de två grupperna av Salii inte delade upp sina befogenheter så att den ena gruppen endast öppnade vägen för krig och den andra för fred: de arbetade tillsammans både när den militära säsongen inleddes och avslutades, vilket markerade att makten övergick från den ena guden till den andra. Salii iscensatte således den dialektiska natur som finns i den krigiska och fredliga aspekten av det romerska folket, särskilt iuvenerna.
Denna dialektik återspeglades materiellt i placeringen av Mars tempel utanför pomerium och Quirinus tempel inuti det. Den årliga dialektiska rytmen i Salii-riterna i mars och oktober återspeglades också ytterligare inom riterna för varje månad och rumsligt genom deras upprepade korsande av pomeriallinjen. Marsriterna inleddes den första mars med ceremonin för ancilia movere och utvecklades genom månaden den 14 mars med Equirria på Campus Martius (och Mamurius Veturius rit som markerade utvisningen av det gamla året), den 17 med Agonium Martiale, den 19 med Quinquatrus i Comitium (som symmetriskt motsvarar Armilustrium den 19 oktober), den 23 med Tubilustrium och de avslutades i slutet av månaden med riten ancilia condere. Först efter att denna månadslånga uppsättning riter hade fullbordats var det dags att inleda militära kampanjer.
Medan Janus ibland kallas belliger i enlighet med hans allmänna funktion som begynnare, nämns han som Janus Quirinus i samband med avslutningen av marsriterna i slutet av månaden tillsammans med Pax, Salus och Concordia: Detta inslag är en återspegling av den aspekt av Janus Quirinus som betonar den quirinala funktionen att föra tillbaka freden och soldaternas hopp om en segerrik återkomst.
På samma sätt som Salii riterna efterliknar övergången från fred till krig och tillbaka till fred genom att röra sig mellan de två polerna Mars och Quirinus i mars månadscykel, så gör de det i ceremonierna i oktober, Equus October (”oktoberhästen”) som äger rum på Campus Martius, Armilustrium, rening av armarna, på Aventinen, och Tubilustrium den 23:e. Andra motsvarigheter kan hittas i datumen för grundandet av Mars tempel den 1 juni och Quirinus tempel den 29 juni, i den för-julianska kalendern månadens sista dag, vilket innebär att månadens början hörde till Mars och slutet till Quirinus.
Ömsesidigheten i de två gudarnas situation är underordnad Janus roll som öppnare och närmre, vilket Ovidius hävdar: ”Varför är du dold i fred och öppen när armarna har flyttats?” En annan analog korrespondens kan hittas i Quirinalia-festivalen i februari, den sista månaden i Numas antika kalender. Riten med öppnandet och stängningen av Janus Quirinus skulle således återspegla idén om miles återintegrering i det civila samhället, dvs. quiritesamhället, genom att spela en lustral roll som liknar Tigillum Sororium och porta triumphalis som ligger på södra delen av Campus Martius. I den augustanska ideologin betonades denna symboliska betydelse starkt.
Läs också: biografier – Fra Angelico
Tigillum Sororium
Denna ritual var tänkt att fira försoningen av Marcus Horatius mord på hans egen syster. Den unge hjälten med beslöjat huvud måste passera under en balk som spänner över en gränd. Riten upprepades varje år den 1 oktober. Tigillum bestod av en balk på två stolpar. Det hölls i gott skick på offentliga utgifter fram till Livius” tid. Bakom tigillumet, på motsatta sidor av gränden, stod Janus Curiatius och Juno Sororias två altare. Den var belägen vid den vicus som leder till Carinae, kanske vid den punkt där pomerium korsas. Riten och myten har av Dumezil tolkats som en rening och desakralisering av soldaterna från den religiösa förorening som de ådragit sig i kriget, och en befrielse av krigaren från raseri, vrede, som är lika farlig i staden som nödvändig på fälttåget.
Riten ägde rum på kalendrarna i oktober, den månad som markerar slutet på den årliga militära aktiviteten i det antika Rom. Forskare har erbjudit olika tolkningar av betydelsen av Janus Curiatius och Juno Sororia. De två gudarnas koppling till denna rit är inte omedelbart klar. Det är dock uppenbart att de bytte ut sina epitet, eftersom Curiatius är kopplad till (Juno) Curitis och Sororia till (Janus) Geminus. Renard menar att även om Janus är guden för rörelse och övergångar är han inte direkt berörd av rening, medan bågen är mer förknippad med Juno. Detta faktum skulle vittnas av epitetet Sororium, som delas av tigillum och gudinnan. Juno Curitis är också beskyddare av iuvenes, de unga soldaterna. Paul diakonen hävdar att sororium tigillum var en sacer (helig) plats för att hedra Juno. Ett annat element som knyter Juno till Janus är hennes identifikation med Carna, vilket antyds av festivalen för denna gudom på kalend (Junos dag) i juni, Junos månad.
Carna var en nymf från Helernus heliga lucus, som blev gångjärnens gudinna av Janus med namnet Cardea, och som hade makten att skydda och rena trösklar och dörrposter. Detta skulle vara ytterligare ett element för att förklara Junos roll i Tigillum. Det var också vanligt att nya brudar oljade dörrposterna i sina nya hem med vargfett. I myten om Janus och Carna (se avsnittet nedan) hade Carna för vana att, när hon förföljdes av en ung man, av blyghet be honom om en gömd klyfta och därefter fly. Därmed blir analogin med ritualen Tigillum Sororium uppenbar: både i myten och i ritualen går Janus, rörelsens gud, genom en låg passage för att nå Carna, på samma sätt som Horatius passerar under tigillum för att bli renad och återställd till medborgarens tillstånd som är berättigad till civila aktiviteter, inklusive familjeliv. Reningen är sedan en förutsättning för fertilitet. Bruket att uppnå lustration och fruktbarhet genom att passera under en spricka i en sten, ett hål i marken eller en hålighet i ett träd är utbrett.
Horatius beslöjade huvud skulle också kunna förklaras som en apotropaisk anordning om man anser att tigillum är Junos iugum, den feminina principen för fruktbarhet. Renard drar slutsatsen att riten står under både Janus och Junos förmyndarskap, eftersom den är en övergångsrit under Janus beskydd och en ritt av desakralisering och fruktbarhet under Junos beskydd: genom den återställdes de iuvener som kom tillbaka från fälttåget till sitt fruktbara tillstånd som makar och bönder. Janus förknippas ofta med fruktbarhet i myter och representerar den maskulina rörelseprincipen, medan Juno representerar den komplementära kvinnliga fruktbarhetsprincipen: den förstnämndes agerande skulle möjliggöra manifestationen av den andra.
När man diskuterar myter om Janus bör man vara noga med att skilja mellan de gamla och ursprungligen latinska myterna och de myter som senare har tillskrivits Janus av grekiska mytografer. I Fasti berättar Ovidius endast om de myter som associerar Janus med Saturnus, som han välkomnade som gäst och med vilken han så småningom delade sitt rike som belöning för att han lärde ut jordbrukets konst, och med nymfen Crane Grane eller Carna, som Janus våldtog och gjorde till gångjärnens gudinna som Cardea, medan han i Metamorfoserna berättar om att han med Venilia födde nymfen Canens, som älskades av Picus, den förste legendariske kungen av aboriginerna.
Myten om Crane har studerats av M. Renard Den första forskaren ser i den ett slags parallell till den teologi som ligger till grund för Tigillum Sororium-riten. Crane är en nymf från den heliga skogen Helernus, som ligger vid Tiberns utlopp, vars högtid den 1 februari motsvarade Juno Sospitas högtid: Crane kan ses som en mindre imago av gudinnan. Hennes vana att lura sina manliga förföljare genom att gömma sig i klippor i marken visar att hon inte bara är förknippad med växtlighet utan också med stenar, grottor och undergångar. Hennes natur ser ut att också vara förknippad med växtlighet och fostran: G. Dumezil har bevisat att Helernus var en gud för växtlighet, grönska och fruktträdgårdar, särskilt förknippad med vicker. Som Ovidius skriver i sina Fasti var den 1 juni festdag för Carna, förutom att vara kalendarisk fest för Junomånaden och Juno Monetafest. Ovid tycks avsiktligt blanda ihop och identifiera Carna med Cardea i den etiologiska myt som nämns ovan. Följaktligen framhävs både Janus och guden Helernus” koppling till Carna-Crane i denna myt: det var vanligt att man den dagen åt ivetch (mosade bönor) och ister, som antogs stärka kroppen. Cardea hade också magiska krafter för att skydda dörröppningar (genom att röra trösklar och stolpar med våta hagtornskvistar) och nyfödda barn genom strigornas aggressivitet (i myten den unga Proca). M. Renard anser att Janus” koppling till Crane påminner om utbredda riter för lustration och fertilitet som utfördes genom rituell vandring under låga klippor eller hål i marken eller naturliga håligheter i träden, vilket i sin tur återspeglas i den lustrativa riten i Tigillum Sororium.
Macrobius berättar att Janus ska ha delat ett rike med Camese i Latium, på en plats som då hette Camesene. Han uppger att Hyginus nedtecknade berättelsen på uppdrag av en Protarchus från Tralles. I Macrobius är Camese en man: efter Cameses död regerade Janus ensam. Grekiska författare gör dock Kamese till Janus syster och maka: Atheneus citerar en viss Drakon från Corcyra och skriver att Janus med sin syster Camese födde en son vid namn Aithex och en dotter vid namn Olistene.
Arnobius skriver att Fontus var son till Janus och Juturna. Namnet i sig bevisar att detta är en sekundär form av Fons med Janus som förebild, vilket fördömer mytens sena karaktär: den uppstod förmodligen på grund av närheten mellan Juturnas högtid (11 januari) och Janus Agonium (9 januari), liksom på grund av närvaron av ett Fons-altare i närheten av Janiculum och närheten mellan begreppen vår och början.
Plutarch skriver att Janus enligt vissa var en grek från Perrhebia.
Efter att Romulus och hans män kidnappat sabinska kvinnor och Rom attackerades av sabinerna under kung Tatius, orsakade Janus ett utbrott av en vulkanisk varm källa, vilket resulterade i att de potentiella angriparna begravdes levande i den dödligt heta, brutala vatten- och askblandningen från de heta vulkaniska källorna som dödade, brände eller vanställde många av Tatius” män. Denna källa kallas Lautolae av Varro. Senare kom dock sabinerna och romarna överens om att skapa ett nytt samhälle tillsammans. För att hedra detta hölls dörrarna till en muromgärdad taklös byggnad som kallades ”Janus” (inte ett tempel) öppna under kriget efter att en symbolisk kontingent soldater hade marscherat igenom den. Dörrarna stängdes under en ceremoni när freden var avslutad.
I enlighet med sin grundläggande karaktär av nybörjare betraktade romarna Janus som den första kungen av Latium, ibland tillsammans med Camese. Han skulle ha tagit emot gud Saturnus gästfritt, som efter att ha fördrivits från himlen av Jupiter anlände på ett skepp till Janiculum. Janus skulle också ha utfört miraklet att förvandla vattnet i källan vid foten av Viminal från kallt till brinnande hett för att avvärja angreppet från sabinerna till kung Titus Tatius, som kom för att hämnas för att romarna hade kidnappat deras döttrar.
Hans tempel som hette Janus Geminus måste stå öppet i krigstider. Det sägs ha byggts av kung Numa Pompilius, som alltid höll det stängt under sin regeringstid eftersom det inte förekom några krig. Efter honom stängdes det mycket få gånger, en gång efter slutet av det första puniska kriget, tre gånger under Augustus och en gång av Nero. Det finns uppgifter om att kejsaren Gordianus III öppnade Janus Geminus.
Det är en anmärkningsvärd kuriositet att öppnandet av Janus kanske var den sista handlingen med anknytning till den antika religionen i Rom: Procopius skriver att under det gotiska kriget år 536, medan general Belisarius var belägrad i Rom, öppnade någon på natten i smyg Janus Geminus, som hade varit stängd sedan Theodosius I:s edikt från 390 som förbjöd de antika kulterna. Janus var trogen sin liminala roll även i markeringen av denna sista handling.
Läs också: biografier – Helen Keller
Hypotesen om ett avlägset ursprung
Den unika karaktären hos Janus i Latium har för L. Adams Holland och J. Gagé lett till hypotesen att det rör sig om en kult som sjömännen förde med sig från långt borta och som är strikt kopplad till det amfibiska livet i de primitiva samhällen som levde vid Tiberns stränder. I myten om Janus påminner Saturnus skepp, liksom i myten om Carmenta och Evander, om ett gammalt förromerskt seglingsliv. De element som tycks förknippa Janus med segling presenteras i två artiklar av J. Gagé som sammanfattas nedan.
Träd som den vilda olivträdet och den grekiska eller italienska lotusen (Celtis australis) har liknande religiösa egenskaper som corniolum och vilda fikon för segelsamhällen: dess trä ruttnar inte i havsvatten, och därför användes det i skeppsbyggeri och för att tillverka rullar för att dra fartyg över land.
Avbildningen av både Janus och Boreas som bifroner och säsongsbetonade element.
Platserna för Januskulten i Rom och hans associationer i det antika Latium.
Läs också: biografier – Salvador Dalí
Janus och Juno
Förhållandet mellan Janus och Juno definieras av närheten mellan begreppen början och övergång och funktionerna befruktning och födelse, resultat av ungdom och livskraft. Läsaren hänvisas till ovanstående avsnitt Kult epitet och Tigillum Sororium i denna artikel och motsvarande avsnitt i artikeln Juno.
Läs också: civilisationer – Spanska imperiet
Janus och Quirinus
Quirinus är en gud som förkroppsligar quiriterna, dvs. romarna i deras civila egenskap av producenter och fäder. Han har efternamnet Mars tranquillus (fredliga Mars), Mars qui praeest paci (Mars som presiderar över freden). Hans funktion som custos guardian framhävs av att hans tempel ligger i pomerium, men inte långt från porten Porta Collina eller Quirinalis, nära Sancus och Salus helgedomar. Som fredsbeskyddare är han dock beväpnad, på samma sätt som quiriterna är det, eftersom de potentiellt är militsoldater: hans staty föreställer honom med ett spjut i handen. Av denna anledning är Janus, portarnas gud, intresserad av sin funktion som beskyddare av det civila samhället. Av samma anledning oljade flamen Portunalis Quirinus” vapen, vilket antyder att de skulle hållas i god ordning och redo även om de inte skulle användas omedelbart. Dumézil och Schilling påpekar att Quirinus som gud med den tredje funktionen är fredlig och representerar idealet för pax romana, dvs. en fred som vilar på seger.
Läs också: biografier – Caspar David Friedrich
Janus och Portunus
Portunus kan definieras som ett slags dubblering inom ramen för Janus befogenheter och attribut. Hans ursprungliga definition visar att han var gud för portar och dörrar och hamnar. Det är faktiskt omdiskuterat om hans ursprungliga funktion var att vara portarnas gud och om funktionen som hamnarnas gud var ett senare tillägg: Paul the Deacon skriver: ”… han avbildas med en nyckel i handen och ansågs vara portarnas gud”. Varro skulle ha sagt att han var hamnarnas gud och portarnas beskyddare. Hans festdag som heter Portunalia inföll den 17 augusti, och han vördades den dagen i ett tempel ad pontem Aemilium och ad pontem Sublicium som hade invigts den dagen. Portunus hade till skillnad från Janus en egen flamen som hette Portunalis. Det är anmärkningsvärt att Janus tempel i Forum Holitorium hade invigts på Portunaliadagen och att flamen Portunalis ansvarade för att smörja in armarna på Quirinusstatyn.
Läs också: biografier – Le Thanh Tong
Janus och Vesta
Förhållandet mellan Janus och Vesta berör frågan om karaktären och funktionen hos gudarna för början och slut i den indoeuropeiska religionen. Medan Janus har den första platsen har Vesta den sista, både i teologi och ritual (Ianus primus, Vesta extrema). Den sista platsen innebär en direkt koppling till dyrkarens situation i tid och rum. Vesta är således gudinna för hemmets härd såväl som för stadens. Hennes osläckbara eld är ett sätt för människorna (som individer och som samhälle) att hålla kontakten med gudarnas rike. Det finns alltså en ömsesidig koppling mellan gudarna för början och den oändliga rörelsen, som ger liv åt varelserna i denna värld (Cerus Manus) och som också är ordförande för dess slut, och gudinnan för människans härd, som genom elden symboliserar livets närvaro. Vesta är en jungfrulig gudinna, men samtidigt anses hon vara Roms moder: hon anses vara oumbärlig för samhällets existens och överlevnad.
Man har länge trott att Janus fanns bland deonymerna på Piacenza-livets yttre kant i fall 3 under namnet Aron. Detta faktum skapade ett problem eftersom gud för början såg ut att vara placerad i en annan situation än den inledande, dvs. det första fallet. Efter de nya läsningar som föreslagits av A. Maggiani bör man i fall 3 läsa TINS: svårigheten har därmed lösts upp. Aron har därmed eliminerats från franciskanernas teologi eftersom detta var hans enda intyg. påpekar att denna tidigare identifiering stod i motsättning till det vittnesmål som Johannes Lydus tillskrev Varro om att Janus kallades caelum bland etruskerna.
Å andra sidan finns Janus som väntat i region I i Martianus Capellas indelning av Himlen och i region XVI, den sista, återfinns Ianitores terrestres (tillsammans med Nocturnus), som kanske kan identifieras med Forculus, Limentinus och Cardea, gudomar som är strikt besläktade med Janus och som hans hjälparbetare (eller kanske inte mer än konkreta underavdelningar av hans funktioner), som innebörden av deras namn antyder: Forculus är guden för forca, en iugum, en låg passage, Limentinus väktaren av limes, gränsen, Cardea gudinnan för gångjärn, här för de portar som skiljer jorden och himlen. Problemet med det kvalificerande adjektivet terrestres jordisk kan lösas på två olika sätt. En hypotes är att Martianus” skildring innebär en nedstigning från himlen till jorden. Martianus beskrivning verkar dock inte vara begränsad till en uppdelning mellan himmel och jord, eftersom den omfattar underjorden och andra obskyra regioner eller avlägsna fördjupningar i himlen. Därför kan man hävda att artikulationen Ianus-Ianitores skulle kunna tolkas som kopplad till idén om himlens portar (synplegaderna) som öppnas mot himlen på ena sidan och mot jorden eller underjorden på den andra.
Från andra arkeologiska dokument har det dock visat sig att etruskerna hade en annan gud som ikonografiskt motsvarar Janus: Culśanś, av vilken det finns en bronsstatyett från Cortona (nu på Cortona Museum). Medan Janus är en skäggig vuxen kan Culśans vara en skägglös yngling, vilket gör att hans identifiering med Hermes verkar möjlig. Även hans namn är kopplat till det etruskiska ordet för dörrar och portar. Enligt Capdeville kan han också återfinnas på den yttre kanten av Piacenza-leveret på fall 14 i den sammansatta formen CULALP, dvs. ”av Culśanś och av Alpan(u)” enligt Pfiffig, men kanske är det här den kvinnliga gudinnan Culśu, väktare av dörren till underjorden. Även om platsen inte är strikt identisk finns det en viss approximation i hans situationer på Levern och i Martianus” system. A. Audin kopplar figuren Janus till Culśanś och Turms (etruskisk tolkning av Hermes, den grekiska guden medlare mellan de olika världarna, som etruskerna förde med sig från Egeiska havet) och betraktar dessa två sistnämnda etruskiska gudomar som en enda. Denna tolkning skulle identifiera Janus med den grekiska guden Hermes. Etruskiska medaljer från Volterra visar också den dubbelhuvade guden och Janus Quadrifrons från Falerii kan ha ett etruskiskt ursprung.
Romerska och grekiska författare hävdade att Janus var en uteslutande romersk gud. Detta påstående är överdrivet enligt R. Schilling, åtminstone när det gäller ikonografin. En gud med två ansikten förekommer upprepade gånger i sumerisk och babylonisk konst.
Den forntida sumeriska gudomen Isimud avbildades ofta med två ansikten som vetter åt motsatt håll. Sumeriska avbildningar av Isimud är ofta mycket lika de typiska avbildningarna av Janus i antik romersk konst. Till skillnad från Janus är Isimud dock inte en gud för dörröppningar. Istället är han budbärare för Enki, den forntida sumeriska guden för vatten och civilisation. Reproduktioner av bilden av Isimud, vars babyloniska namn var Usimu, på cylindrar i sumerisk-akadisk konst finns i H. Frankforts verk Cylinder seals (London 1939), särskilt i planscherna på s. 106, 123, 132, 133, 137, 137, 165, 245, 247, 254. På platta XXI, c, ses Usmu när han presenterar dyrkarna för en sittande gud.
Janus-liknande huvuden av gudar relaterade till Hermes har hittats i Grekland, vilket kanske tyder på en sammansatt gud.
William Betham hävdade att kulten kom från Mellanöstern och att Janus motsvarar kaldéernas Baal-ianus eller Belinus, som har ett gemensamt ursprung med Berosus Oannes.
P. Grimal anser att Janus är en sammanblandning av en romersk gud för dörröppningar och en gammal syro-hitisk uranisk kosmogonisk gud.
Den romerska statyn av Janus i Argiletum, som traditionellt tillskrivs Numa, var möjligen mycket gammal, kanske ett slags xoanon, som de grekiska statyerna från 800-talet f.Kr.
Inom hinduismen är bilden av gudar med dubbla eller fyra ansikten ganska vanlig, eftersom det är en symbolisk skildring av den gudomliga förmågan att se genom tid och rum. Den högsta guden Brahma representeras med fyra ansikten. Ett annat exempel på en gud med fyra ansikten är den slaviska guden Svetovid.
G. Dumézil har analyserat andra analoga eller jämförbara gudomar med prima i indoeuropeiska religioner. Bland dem finns den indiska gudinnan Aditi som kallas tvåansikte eftersom hon är den som inleder och avslutar ceremonier, och den skandinaviska guden Heimdallr. Heimdallrs teologiska drag liknar Janus”: både i rum och tid står han vid gränserna. Hans hemvist är vid jordens gränser, vid himlens yttersta gräns; han är gudarnas beskyddare; hans födelse sker i tidens början; han är mänsklighetens förfader, skapar klasser och grundare av den sociala ordningen. Ändå är han underlägsen den suveräna guden Oðinn: den lilla Völuspá definierar hans förhållande till Oðinn nästan med samma termer som de i vilka Varro definierar förhållandet mellan Janus, guden för prima, och Jupiter, guden för summa: Heimdallr föds som den förstfödde (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn föds som den störste (maximus, var einn borinn öllum meiri). Analoga iranska formler finns i en avestisk gāthā (Gathas). I andra städer i det antika Latium utövades funktionen som ordförande över begynnelsen troligen av andra gudomar av kvinnligt kön, särskilt Fortuna Primigenia i Praeneste.
Under medeltiden användes Janus som symbol för Genua, vars medeltida latinska namn var Ianua, och för andra europeiska kommuner. Kommunen Selvazzano di Dentro i närheten av Padua har en lund och ett Janusaltare avbildade på sin standar, men deras existens är obevisad.
I första akten, scen 1 i Shakespeares Köpmannen i Venedig hänvisar Salarino till den tvåhövdade Janus när han inte lyckas hitta orsaken till Antonios melankoli. I akt I scen 2 i Shakespeares Othello åberopar Iago Janus namn efter att ha misslyckats med sin komplott för att göra titelfiguren oskadd.
I sin bok The Witch-Cult in Western Europe från 1921 hävdade folkloristen Margaret Murray att bevis som hittades i protokoll från de tidigmoderna häxprocesserna visade att häxornas gud, som i protokollen vanligtvis identifierades som Djävulen, i själva verket ofta var en manlig präst klädd i en dubbelmask som föreställde Janus. Murray spårade närvaron av en man klädd med en mask på bakhuvudet vid vissa häxmöten till bekännelser av anklagade häxor i Pyrenéerna, och särskilt ett uttalande om att häxornas ledare uppträdde ”comme le dieu Janus” (”som guden Janus”). Via den etymologi som James Frazier gett, kopplade Murray vidare samman figuren på Janus eller Dianus i häxkulturen med den mer välkända häxgudinnan Diana. Både Murrays samtida och moderna forskare har hävdat att Murrays hypotes och de kopplingar hon drog mellan Janus och Diana, och som kopplar samman de tidigmoderna häxprocesserna med gamla hedniska föreställningar, är tvivelaktiga.
Janus Society var en tidig homofil organisation som grundades 1962 i Philadelphia. Den är känd som utgivare av tidningen DRUM, en av de tidigaste publikationerna för homosexuella i USA och den mest spridda på 1960-talet, och för sin roll i organiserandet av många av landets tidigaste demonstrationer för homosexuellas rättigheter. Organisationen fokuserade på en politik för militant respektabilitet, en strategi som krävde respekt genom att visa allmänheten homosexuella individer som anpassade sig till heteronormativa klädnormer vid protester.
The Society of Janus är den andra BDSM-organisationen som grundades i USA (efter The Eulenspiegel Society) och är en BDSM-utbildnings- och stödgrupp i San Francisco, Kalifornien. Den grundades i augusti 1974 av de avlidna Cynthia Slater och Larry Olsen. Enligt Leather Hall of Fame-biografin om Slater sade hon om Society of Janus,
”Det fanns tre grundläggande skäl till varför vi valde Janus. För det första har Janus två ansikten, vilket vi tolkade som SM:s dualitet (den dominerande och den undergivna sidan). För det andra är han den romerska guden för portaler, och ännu viktigare, för början och slut. För oss representerar den början på ens acceptans av sig själv, början på frihet från skuld och det slutliga slutet på självförakt och rädsla för ens SM-önskemål. Och för det tredje är Janus den romerska krigsguden – det krig som vi för mot stereotyper som allmänt hålls emot oss.”
I thrillerromanen The Janus Man från 1987 av den brittiske författaren Raymond Harold Sawkins används Janus som en metafor för en sovjetisk agent som infiltrerats i den brittiska underrättelsetjänsten – ”The Janus Man who faces both East and West”.
I spionfilmen GoldenEye från 1995 i James Bond-serien kallar huvudmotståndaren Alec Trevelyan sig själv för kodnamnet ”Janus” efter att han förråder Bond och därefter MI6 efter att ha fått reda på att han är en Lienz-kosack. Bond, porträtterad av Pierce Brosnan, fortsätter med att säga ”Hence, Janus. Den romerska guden med två ansikten som fått liv” efter att ha fått reda på Trevelyans förräderi.
University of Marylands historiska tidskrift för studenter, som skapades år 2000, heter Janus.
Katter med den medfödda sjukdomen Diprosopus, som gör att ansiktet delvis eller helt dubbleras på huvudet, kallas Januskatter.
År 2020 avslöjade karaktären Deceit från serien Sanders Sides, skapad av Thomas Sanders, i avsnittet ”Putting Others First” att hans namn var Janus.
I Cassandra Clares The Shadowhunter Chronicles väljer Jace Herondales motsvarighet från en alternativ dimension som heter Thule namnet ”Janus” efter den romerska guden Janus.
Januspartiklar är konstruerade mikro- eller nanoskopiska partiklar med två olika sidor som har olika fysiska eller kemiska egenskaper.
Janus är namnet på ett programmeringsspråk som är tidsinställbart. Det är också namnet på ett programmeringsspråk med samtidiga begränsningar.
Källor
