Mars (mytologi)
gigatos | maj 8, 2022
Sammanfattning
I antik romersk religion och mytologi var Mars (latin: Mārs, uttalat) krigets gud och även jordbrukets väktare, en kombination som var karakteristisk för det tidiga Rom. Han var son till Jupiter och Juno, och han var den mest framträdande av de militära gudarna i den romerska arméns religion. De flesta av hans högtider hölls i mars, den månad som namngavs efter honom (latin Martius), och i oktober, som inledde säsongen för militära kampanjer och avslutade säsongen för jordbruk.
Under inflytande av den grekiska kulturen identifierades Mars med den grekiska guden Ares, vars myter omtolkades i romersk litteratur och konst under namnet Mars. Men Mars karaktär och värdighet skilde sig på grundläggande sätt från sin grekiska motsvarighet, som ofta behandlas med förakt och avsky i den grekiska litteraturen. Mars altare på Campus Martius, det område i Rom som fått sitt namn efter honom, skulle ha invigts av Numa, den fredsälskande halvlegendariske andra kungen av Rom. Även om centrumet för Marsdyrkan ursprungligen låg utanför Roms heliga gräns (pomerium), gjorde Augustus guden till ett förnyat fokus för den romerska religionen genom att inrätta Mars Ultor-templet i sitt nya forum.
Även om Ares i första hand sågs som en destruktiv och destabiliserande kraft, representerade Mars militär makt som ett sätt att säkra freden och var det romerska folkets fader (pater). I Roms mytiska släktforskning och grundningsmyter var Mars far till Romulus och Remus genom sin våldtäkt på Rhea Silvia. Hans kärleksaffär med Venus försonade symboliskt de två olika traditionerna om Roms grundande; Venus var den gudomliga modern till hjälten Aeneas, som firas som den trojanska flyktingen som ”grundade” Rom flera generationer innan Romulus anlade stadsmurarna.
Ordet Mārs (genitiv Mārtis), som i gammalt latin och poetiskt bruk också förekommer som Māvors (Māvortis), är kognat med oscanska Māmers (Māmertos). Den äldsta registrerade latinska formen, Mamart-, är sannolikt av utländskt ursprung. Den har förklarats härröra från Maris, namnet på en etruskisk barngud, även om detta inte är allmänt vedertaget. Forskare har olika åsikter om huruvida de två gudarna är besläktade, och i så fall hur. Latinska adjektiv från namnet Mars är martius och martialis, varifrån det engelska ”martial” (som i ”martial arts” eller ”martial law”) och personnamn som ”Marcus”, ”Mark” och ”Martin” härstammar.
Mars kan i slutändan vara en tematisk reflektion av den proto-indoeuropeiska guden Perkwunos, som ursprungligen var en åskvigg.
Precis som Ares, som var son till Zeus och Hera, anses Mars vanligtvis vara son till Jupiter och Juno. I en version av hans födelse som ges av Ovidius var han dock son till Juno ensam. Jupiter hade tillskansat sig moderns funktion när han födde Minerva direkt från sin panna (för att återställa balansen sökte Juno råd hos gudinnan Flora om hur hon skulle göra detsamma. Flora skaffade en magisk blomma (latin flos, plural flores, ett maskulint ord) och testade den på en kviga som genast blev fruktsam. Hon plockade sedan rituellt en blomma med tummen, rörde Junos mage och impregnerade henne. Juno drog sig tillbaka till Thrakien och Marmaras strand för att föda barnet.
Ovid berättar denna historia i Fasti, hans långa poetiska verk om den romerska kalendern. Det kan förklara varför Matronalia, en fest som firades av gifta kvinnor för att hedra Juno som gudinna för barnafödande, inträffade på den första dagen i Mars månad, som också är markerad i en kalender från senantiken som Mars födelsedag. I den tidigaste romerska kalendern var mars den första månaden, och guden skulle ha fötts med det nya året. Ovidius är den enda källan till berättelsen. Han kan presentera en litterär myt som han själv har uppfunnit, eller en annars okänd arkaisk italisk tradition; i vilket fall som helst betonar han genom att välja att ta med berättelsen att Mars var förknippad med växtlivet och att han inte var främmande för kvinnlig fostran.
Mars” gemål var Nerio eller Neriene, ”Valor”. Hon representerar Mars livskraft (vis), kraft (potentia) och majestät (maiestas). Hennes namn ansågs ha sabinskt ursprung och motsvarar latinets virtus, ”manlig dygd” (från vir, ”man”). I början av det tredje århundradet före Kristus har den komiska dramatikern Plautus en hänvisning till Mars som hälsar på Nerio, hans hustru. En källa från senantiken säger att Mars och Neriene firades tillsammans vid en fest som hölls den 23 mars. I det senare romarriket kom Neriene att identifieras med Minerva.
Nerio har förmodligen sitt ursprung som en gudomlig personifikation av Mars makt, eftersom sådana abstraktioner på latin i allmänhet är feminina. Hennes namn förekommer tillsammans med Mars namn i en arkaisk bön där man åberopar en rad abstrakta egenskaper, var och en i par med namnet på en gudom. Inflytandet från den grekiska mytologin och dess antropomorfa gudar kan ha fått romerska författare att behandla dessa par som ”äktenskap”.
Läs också: biografier – Thomas Newcomen
Venus och Mars
Venus och Mars förening lockade poeter och filosofer mer, och paret var ofta föremål för konst. I den grekiska myten hade Ares och Afrodites äktenskapsbrott utsatts för förlöjligande när hennes make Hephaestus (vars romerska motsvarighet var Vulcanus) tog dem på bar gärning med hjälp av en magisk snara. Även om de ursprungligen inte ingick i den romerska traditionen presenterades Venus och Mars 217 f.Kr. som ett kompletterande par i lectisternium, en offentlig bankett där bilder av tolv av den romerska statens viktigaste gudar presenterades på soffor som om de var närvarande och deltog.
Scener med Venus och Mars i romersk konst ignorerar ofta de äktenskapsbrytande konsekvenserna av deras förening, och gläds åt det snygga paret med Cupido eller flera kärlekar (amores). Vissa scener kan antyda äktenskap, och förhållandet romantiserades i begravnings- eller hushållskonst där makar och hustrur själva lät sig porträtteras som det passionerade gudomliga paret.
Föreningen av gudar som representerar kärlek och krig lämpade sig för allegorier, särskilt eftersom de älskande var Concordias föräldrar. Renässansfilosofen Marsilio Ficino konstaterar att ”endast Venus dominerar Mars, och han dominerar aldrig henne”. I antik romersk konst och renässanskonst visas Mars ofta avväpnad och avslappnad, eller till och med sovande, men den utomäktenskapliga karaktären hos deras affär kan också antyda att denna fred är förgänglig.
Manlighet som ett slags livskraft (vis) eller dygd (virtus) är en väsentlig egenskap hos Mars. Som jordbrukets väktare riktar han sina energier mot att skapa förhållanden som gör att grödor kan växa, vilket kan inbegripa att avvärja fientliga naturkrafter.
Bröderna Arvals prästerskap bad Mars att driva bort ”rost” (lues), med dess dubbla innebörd av vetesvamp och de röda oxider som påverkar metall, ett hot mot både jordbruksredskap och vapen av järn. I den bevarade texten till deras hymn åberopade bröderna Arval Mars som ferus, ”vild” eller ”vild”, som ett vilt djur.
Mars potential för vildhet uttrycks i hans obskyra kopplingar till de vilda skogsmarkerna, och han kan till och med ha uppstått som en gud för det vilda, bortom de gränser som människorna har satt upp, och därmed en kraft som måste tilltalas. I sin bok om jordbruk åberopar Cato Mars Silvanus för en ritual som ska utföras i silva, i skogen, en obearbetad plats som om den inte hålls inom gränserna kan hota att ta över de fält som behövs för odling. Mars karaktär som jordbruksgud kan härröra enbart från hans roll som försvarare och beskyddare, eller kan vara oskiljaktig från hans krigarnatur, eftersom hans beväpnade prästers hoppande, Salii, var tänkt att påskynda tillväxten av grödor.
Det verkar som om Mars ursprungligen var en dunder- eller stormgudinna, vilket förklarar en del av hans blandade egenskaper när det gäller fruktbarhet. Denna roll togs senare över av flera andra gudar i det romerska pantheonet, till exempel Summanus eller Jupiter.
De vilda djur som var mest heliga för Mars var hackspetten, vargen och björnen, som enligt romarnas naturkunskap alltid bebodde samma bergsbranter och skogsområden.
Plutarch noterar att hackspetten (picus) är helig för Mars eftersom ”den är en modig och livlig fågel och har en näbb som är så stark att den kan välta ekar genom att picka på dem tills den har nått den innersta delen av trädet”. Eftersom picus Martius näbb innehöll gudens kraft att avvärja skada, bars den som en magisk charm för att förhindra bistick och blodigelbett. Marsfågeln vaktade också en skogskrydda (de som försökte skörda den råddes att göra det på natten, för att hackspetten inte skulle sticka ut ögonen på dem. Picus Martius tycks ha varit en särskild art, men auktoriteterna är oense om vilken: kanske Picus viridis.
Hackspetten vördades av de latinska folken, som avstod från att äta dess kött. Den var en av de viktigaste fåglarna i den romerska och italiska augurin, dvs. den metod som gick ut på att läsa av gudarnas vilja genom att titta på himlen för att se om det fanns tecken. Den mytologiska figuren Picus hade krafter som han behöll när han förvandlades till en hackspett; enligt en tradition var Picus son till Mars. Det umbriska kognaten peiqu betyder också ”hackspett”, och de italiska picenerna antas ha fått sitt namn från den picus som tjänade som deras ledardjur under en rituell vandring (ver sacrum) som genomfördes som en Marsritual. På Aequi, ett annat italiskt folk, hade Mars ett mycket gammalt orakel där profetiorna skulle uttalas av en hackspett som satt på en träpelare.
Mars” koppling till vargen är bekant från den kanske mest berömda romerska myten, berättelsen om hur en varghona (lupa) ammade sina små söner när de blev utsatta på order av kung Amulius, som fruktade dem eftersom han hade tagit över tronen från deras farfar Numitor. Spetten gav också näring till tvillingarna.
Vargen förekommer på andra ställen i romersk konst och litteratur i maskulin form som Mars djur. En statygrupp som stod längs den appiska vägen visade Mars i sällskap med vargar. Vid slaget vid Sentinum 295 f.Kr. var uppträdandet av Marsvargen (Martius lupus) ett tecken på att romersk seger skulle komma.
I det romerska Gallien förknippades gåsen med de keltiska formerna av Mars, och arkeologer har hittat gäss som begravts tillsammans med krigare i gravar. Gåsen ansågs vara ett krigiskt djur eftersom den lätt provoceras till aggression.
Läs också: biografier – Frans Xavier
Alternatives:OfferdjurOffrande djur
I den grekiska och romerska religionen skiljde man mellan djur som var heliga för en gudom och djur som var föreskrivna som korrekta offergåvor för guden. Vilda djur kunde anses tillhöra den gud som de var heliga för, eller åtminstone inte ägas av människor och därför inte vara deras att ge. Eftersom offerköttet åts vid en bankett efter att gudarna fått sin del – huvudsakligen inälvorna (exta) – följer det att de djur som offrades oftast, men inte alltid, var husdjur som normalt ingick i den romerska kosten. Gudarna fick ofta kastrerade manliga djur som offer och gudinnorna kvinnliga offer; Mars fick dock regelbundet intakta manliga djur. Mars fick oxar under några av sina kulttitlar, till exempel Mars Grabovius, men det vanliga offret var tjuren, enskilt, i flera exemplar eller i kombination med andra djur.
De två mest utmärkande djuroffren till Mars var suovetaurilia, ett trippeloffer av en gris (sus), en vädur (ovis) och en tjur (taurus), och oktoberhästen, det enda hästoffer som man vet har utförts i det antika Rom och ett sällsynt exempel på ett offer som romarna ansåg vara oätligt.
Det tidigaste centret i Rom för att odla Mars som gudom var Marsaltaret (Ara Martis) på Campus Martius (”Marsfältet”) utanför Roms heliga gräns (pomerium). Romarna trodde att detta altare hade upprättats av den halvlegendariske Numa Pompilius, Romulus” fredsälskande efterträdare. Enligt romersk tradition hade Campus Martius invigts till Mars av deras förfäder för att tjäna som hästbete och ridningsplats för ungdomar. Under den romerska republiken (509-27 f.Kr.) var Campus en i stort sett öppen yta. Inget tempel byggdes vid altaret, men från 193 f.Kr. förband en täckt gångväg det med Porta Fontinalis, nära den romerska censorns kontor och arkiv. Nyvalda censorer placerade sina curule-stolar vid altaret, och när de hade avslutat folkräkningen renades medborgarna kollektivt med en suovetaurilia där. En fris från Domitius Ahenobarbus s.k. ”Altar” tros föreställa folkräkningen, och kan visa Mars själv stående vid altaret när processionen av offer går fram.
Mars huvudtemplet (Aedes Martis) under den republikanska perioden låg också utanför den heliga gränsen och var ägnat åt gudens krigaraspekt. Det byggdes för att uppfylla ett löfte (votum) som en Titus Quinctius avgav 388 f.Kr. under den galliska belägringen av Rom. Grundningsdagen (dies natalis) firades den 1 juni, och templet finns omnämnt i flera inskriptioner och litterära källor. Skulpturgruppen med Mars och vargarna visades där. Soldater samlades ibland i templet innan de drog ut i krig, och det var utgångspunkten för en stor parad av romerskt kavalleri som hölls årligen den 15 juli.
Ett tempel till Mars i Circus Flaminius byggdes omkring 133 f.Kr. och finansierades av Decimus Junius Brutus Callaicus med hjälp av krigsbyte. Det innehöll en kolossal staty av Mars och en naken Venus.
Campus Martius fortsatte att tillhandahålla arenor för ryttarevenemang som vagnkapplöpningar under kejsartiden, men under den förste kejsaren Augustus genomgick det ett omfattande program för stadsförnyelse, som präglades av monumental arkitektur. Altaret för den augustiska freden (Ara Pacis Augustae) fanns där, liksom Montecitorios obelisk, som importerades från Egypten för att utgöra visaren (gnomon) i Solarium Augusti, ett gigantiskt solur. Med sina offentliga trädgårdar blev Campus en av de mest attraktiva platserna i staden att besöka.
Augustus gjorde centrum för sitt nya forum till ett stort tempel för Mars Ultor, en manifestation av Mars som han odlade som hämnare (ultor) av mordet på Julius Caesar och av den militära katastrof som drabbade honom i slaget vid Carrhae. När de legionärsstandar som förlorats till partherna återfanns, förvarades de i det nya templet. Datumet för tempelets invigning, den 12 maj, var i linje med heliakalställningen av stjärnbilden Skorpionen, krigets tecken. Datumet fortsatte att markeras med cirkusspel så sent som i mitten av 400-talet e.Kr.
En stor staty av Mars var en del av Neros kortlivade båge, som byggdes 62 e.Kr. men monterades ned efter Neros självmord och vanära (damnatio memoriae).
I romersk konst avbildas Mars antingen som skäggig och mogen eller ung och rakad. Även naken eller halvnaken bär han ofta en hjälm eller bär ett spjut som symboler för sin krigarnatur. Mars var en av de gudar som förekom på de tidigaste romerska mynten i slutet av 400-talet och början av 300-talet f.Kr.
På fredsaltaret (Ara Pacis), som byggdes under de sista åren av det första århundradet före Kristus, är Mars en mogen man med ett ”stiligt, klassiskt” ansikte och ett kort lockigt skägg och en mustasch. Hans hjälm är av neoattisk typ med fjäderfä. Han bär en militär kappa (paludamentum) och ett pansar som pryds av en gorgoneion. Även om reliefen är något skadad på denna plats verkar han hålla ett spjut med en krans av lagerkrans, vilket symboliserar en fred som vinns genom militär seger. Den staty av Mars från 1000-talet som hittats i Nervas forum (bilden överst) är liknande. I denna skepnad framställs Mars som det romerska folkets värdiga förfader. Panelen i Ara Pacis där han visas skulle ha varit vänd mot Campus Martius, vilket påminde åskådarna om att Mars var den gud vars altare Numa upprättade där, det vill säga guden för Roms äldsta civila och militära institutioner.
Särskilt i konstverk som influerats av den grekiska traditionen kan Mars avbildas på ett sätt som liknar Ares, ungdomlig, skägglös och ofta naken. Under renässansen ansågs Mars nakenhet representera hans brist på rädsla inför faror.
Läs också: biografier – Abebe Bikila
Alternatives:Mars spjutMarsspjutet
Mars överstepräst i den romerska offentliga religionen var Flamen Martialis, som var en av de tre största prästerna i det femton medlemmar starka kollegiet av flamens. Mars tjänades också av Salii, ett tolv medlemmars prästerskap av patricianska ungdomar som klädde ut sig till arkaiska krigare och dansade i procession runt staden i mars. Båda prästerskapen sträcker sig till de tidigaste perioderna av romersk historia, och det krävdes att man var född som patricier.
Marsfesterna är koncentrerade till mars (latin: Martius), som är hans namngivna månad, med några få fester i oktober, som är början och slutet på säsongen för militära kampanjer och jordbruk. Festivaler med hästkapplöpning ägde rum på Campus Martius. Vissa festivaler i mars behöll egenskaper av nyårsfestivaler, eftersom Martius ursprungligen var den första månaden i den romerska kalendern.
Mars hedrades också med vagnslopp vid Robigalia och Consualia, även om dessa festivaler inte i första hand är tillägnade honom. Från 217 f.Kr. och framåt var Mars en av de gudar som hedrades vid lectisternium, en bankett som gavs för gudomar som var närvarande som avbildningar.
Romerska hymner (carmina) är sällan bevarade, men Mars åberopas i två av dem. Bröderna Arval, eller ”bröderna på fälten”, sjöng en hymn till Mars när de utförde sin trestegsdans. Carmen Saliare sjöngs av Mars präster, Salii, medan de flyttade tolv heliga sköldar (ancilia) genom staden i en procession. På 1000-talet e.Kr. anmärker Quintilian att språket i den salianska hymnen var så ålderdomligt att det inte längre förstås fullt ut.
Mars gav sitt namn till den tredje månaden i den romerska kalendern, Martius, som är det namn från vilket engelskans ”March” härstammar. I den äldsta romerska kalendern var Martius den första månaden. Planeten Mars fick sitt namn efter honom, och i vissa allegoriska och filosofiska skrifter har planeten och guden gemensamma egenskaper. På många språk är tisdagen uppkallad efter planeten Mars eller krigsguden: På latin martis dies (”Mars dag”), som på de romanska språken har överlevt som marte (portugisiska), martes (spanska), mardi (franska), martedi (italienska), marți (rumänska) och dimarts (katalanska). På irländska (gaeliska) är dagen An Mháirt, medan den på albanska är e Marta. Det engelska ordet Tuesday härstammar från forntida engelska ”Tiwesdæg” och betyder ”Tiw”s Day”, där Tiw är den forntida engelska formen av den protogermanska krigsguden *Tîwaz, eller Týr på fornnordiska.
Läs också: biografier – Alexander Pope
Alternatives:I romersk religionInom romersk religionI den romerska religionen
I den klassiska romerska religionen åberopades Mars under flera titlar, och den första romerska kejsaren Augustus integrerade Mars i den kejserliga kulten. Den latinske historikern Ammianus Marcellinus från 400-talet behandlar Mars som en av flera klassiska romerska gudar som förblev ”kultiska realiteter” fram till hans egen tid. Mars, och särskilt Mars Ultor, var en av de gudar som fick offer av Julian, den ende kejsaren som förkastade kristendomen efter Konstantin I:s omvändelse. 363 e.Kr., som förberedelse för belägringen av Ctesiphon, offrade Julian tio ”mycket fina” tjurar till Mars Ultor. Den tionde tjuren bröt mot det rituella protokollet genom att försöka bryta sig loss, och när den dödades och undersöktes gav den dåliga omen, bland de många som lästes i slutet av Julians regeringstid. Enligt Ammianus svor Julianus att aldrig mer offra till Mars – ett löfte som han höll när han dog en månad senare.
Gradivus var en av de gudar som en general eller soldater kunde svära en ed på att vara modiga i strid. Hans tempel utanför Porta Capena var den plats där arméerna samlades. Mars Gradivus arkaiska prästerskap var Salii, de ”hoppande prästerna” som rituellt dansade i rustning som upptakt till krig. Hans kulttitel anses oftast betyda ”den strida” eller ”den marscherande guden”, från gradus, ”steg, marsch”.
Poeten Statius talar om honom som ”den mest oförsonliga av gudarna”, men Valerius Maximus avslutar sin historia med att åberopa Mars Gradivus som ”upphovsman och stöd för namnet ”romare””: Gradivus ombeds – tillsammans med den kapitolinska Jupiter och Vesta som väktare av Roms eviga flamma – att ”vakta, bevara och skydda” staten Rom, freden och princeps (dåvarande kejsaren Tiberius).
En källa från senantiken berättar att Gradivus hustru var Nereia, dotter till Nereus, och att han älskade henne passionerat.
Mars Quirinus var beskyddare av quiriterna (”medborgare” eller ”civila”) som var indelade i curiae (medborgarförsamlingar), vars eden krävdes för att ingå ett fördrag. Som garant för fördrag är Mars Quirinus således en fredsgud: ”När han är våldsam kallas Mars Gradivus, men när han är i fred kallas han Quirinus”.
Den gudomliga Romulus identifierades med Mars Quirinus. I den kapitolinska triaden Jupiter, Mars och Quirinus var Mars och Quirinus dock två separata gudar, även om de kanske inte hade samma ursprung. Var och en av de tre hade sin egen flamen (specialiserad präst), men funktionerna hos Flamen Martialis och Flamen Quirinalis är svåra att särskilja.
Mars åberopas som Grabovius i Iguvine-tabletterna, brontabletter skrivna på umbriska som innehåller rituella protokoll för att genomföra offentliga ceremonier för staden och samhället Iguvium. Samma titel ges till Jupiter och till den umbriska gudomen Vofionus. Denna triad har jämförts med den arkaiska triaden, där Vofionus motsvarar Quirinus. Tabellerna I och VI beskriver en komplex ritual som ägde rum vid stadens tre portar. Efter det att beskeden hade tagits offrades två grupper om tre offer vid varje port. Mars Grabovius fick tre oxar.
”Mars fader” eller ”Mars fader” är den form som guden åberopas i Catos jordbruksbön, och han förekommer med denna titel i flera andra litterära texter och inskriptioner. Mars Pater är en av flera gudar som åberopas i ritualen devotio, genom vilken en general offrade sig själv och fiendens liv för att säkra en romersk seger.
Fader Mars är den regelbundna mottagaren av suovetaurilia, offret av en gris (sus), en vädur (ovis) och en tjur (taurus), eller ofta bara en tjur. Till Mars Pater fogades ibland andra epitet, till exempel Mars Pater Victor (”Fader Mars den segerrika”), till vilken den romerska armén offrade en tjur den 1 mars.
Även om pater och mater var ganska vanliga som hedersbeteckningar för en gudom, ligger Mars särskilda anspråk på att vara det romerska folkets far i den mytiska släktforskning som gör honom till gudomlig far till Romulus och Remus.
I den del av sin jordbruksbok som innehåller recept och medicinska preparat beskriver Cato ett votum för att främja boskapens hälsa:
Offra ett offer till Mars Silvanus i skogen (in silva) under dagtid för varje boskapsdjur: 3 pund mjöl, 4½ pund bacon, 4½ pund kött och 3 liter vin. Du får lägga matvarorna i ett kärl och vinet likaså i ett kärl. Antingen en slav eller en fri man får frambära detta offer. När ceremonin är över ska du konsumera offret på plats med en gång. En kvinna får inte delta i detta offer eller se hur det utförs. Du kan avlägga löftet varje år om du vill.
Det har ifrågasatts om Mars Silvanus är en enda enhet. Anropningar av gudomar är ofta listliknande, utan sammanbindande ord, och frasen bör kanske förstås som ”Mars och Silvanus”. Kvinnor var uttryckligen uteslutna från vissa kulter av Silvanus, men inte nödvändigtvis från Mars. William Warde Fowler ansåg dock att skogens vilda gud Silvanus kan ha varit ”en emanation eller utlöpare” av Mars.
Augustus skapade kulten av ”Mars hämnaren” för att uppmärksamma två tillfällen: när han besegrade Caesars mördare i Filippi 42 f.v.t. och när han genom förhandlingar återlämnade de romerska stridsstandar som hade förlorats till partherna i slaget vid Carrhae 53 f.v.t. Guden avbildas iklädd korax och hjälm och står i en ”krigisk pose”, lutad på en lans som han håller i sin högra hand. Han håller en sköld i sin vänstra hand. Gudinnan Ultio, en gudomlig personifiering av hämnd, hade ett altare och en gyllene staty i sitt tempel.
Mars Ultor-templet, som invigdes 2 f.Kr. i mitten av Augustus” forum, gav guden en ny hedersplats. Vissa ritualer som tidigare utförts inom kulten av den kapitolinska Jupiter överfördes till det nya templet, som blev utgångspunkt för magistraters avfärd när de gav sig iväg på militära kampanjer utomlands. Augustus krävde att senaten skulle sammanträda i templet när den överlade frågor om krig och fred. Templet blev också den plats där man offrade offer för att avsluta övergångsriten för unga män som vid 14 års ålder tog på sig toga virilis (”mannens toga”).
Vid olika kejserliga helgdagar var Mars Ultor den första guden som fick ta emot ett offer, följt av kejsarens Genius. I en inskrift från 200-talet finns ett löfte om att Mars Ultor skulle offra en tjur med förgyllda horn.
Augustus eller Augusta sattes överallt, ”på stora och små monument”, till namnet på gudar och gudinnor, inklusive Mars. Hedersbeteckningen markerar att en gudom tillhör den kejserliga kulten. I Hispania presenterades många av statyerna och dedikationerna till Mars Augustus av medlemmar av det prästerskap eller den sodalitet som kallades Sodales Augustales. Dessa löften (vota) uppfylldes vanligen i en helgedom av kejserlig kult eller i ett tempel eller ett område (templum) som var särskilt invigt till Mars. Liksom andra gudar som åberopades som Augustus kunde altaren till Mars Augustus upprättas för att främja kejsarens välbefinnande (salus), men vissa inskriptioner tyder på personlig hängivenhet. En inskription i Alperna upptar tacksamheten hos en slav som tillägnade en staty till Mars Augustus som conservator corporis sui, bevararen av sin egen kropp, vilket sägs ha lovats ex iussu numinis ipsius, ”på order av numen själv”.
Mars Augustus förekommer i inskriptioner på platser i hela riket, till exempel Hispania Baetica, Saguntum och Emerita (och Sarmizegetusa i provinsen Dacia).
Läs också: biografier – Dante Alighieri
Alternatives:Epitet från provinsenEpitet från provinsernaEpitet för provinsernaEpitet för provinsen
Utöver sina kulttitlar i Rom förekommer Mars i ett stort antal inskriptioner i romarrikets provinser, och mer sällan i litterära texter, där han identifieras med en lokal gudom med hjälp av en epitet. Mars förekommer mycket ofta i Gallien bland de kontinentala kelterna, liksom i det romerska Spanien och Britannien. I keltiska sammanhang åberopas han ofta som helare. Inskriptionerna visar att Mars förmåga att skingra fienden på slagfältet överfördes till den sjukes kamp mot sjukdomen; helandet uttrycks i termer av avvärjande och räddning.
Mars identifieras med ett antal keltiska gudomar, av vilka vissa inte är oberoende belagda.
”Mars Balearicus” är ett namn som används i modern forskning för små krigarfigurer i brons från Mallorca (en av Balearerna) som tolkas som representanter för den lokala Mars-kulten. Dessa statyetter har hittats i talayotiska helgedomar med omfattande bevis på brännoffer. ”Mars” är gestaltad som en mager, atletisk naken som lyfter en lans och bär en hjälm, ofta konisk; könsorganen är kanske halvt upprätta i vissa exemplar.
Andra bronser på platserna föreställer huvuden eller horn från tjurar, men benen i asklagren tyder på att får, getter och grisar var offeroffren. Hästkofter av brons hittades i en helgedom. På en annan plats fanns en importerad staty av Imhotep, den legendariske egyptiske läkaren. Dessa heliga områden var fortfarande i aktivt bruk när den romerska ockupationen inleddes 123 f.Kr. De verkar ha varit astronomiskt orienterade mot upp- och nedgången av stjärnbilden Centaurus.
Källor
