Orfeus

gigatos | december 13, 2022

Sammanfattning

Orfeus (antik grekiska: Ὀρφεύς, klassiskt uttal: ) är en thrakisk bard, legendarisk musiker och profet i antik grekisk religion. Han var också en berömd poet och enligt legenden reste han med Jason och argonauterna på jakt efter det gyllene skinnet och steg även ner i Hades underjordiska värld för att återfinna sin förlorade hustru Eurydike.

Gamla grekiska författare som Strabo och Plutarch noterar Orfeus” thrakiska ursprung. De viktigaste berättelserna om honom handlar om hans förmåga att förtrolla alla levande varelser och till och med stenar med sin musik (den vanliga scenen i Orfeus-mosaikerna), hans försök att hämta sin hustru Eurydike från underjorden och hans död i händerna på Dionysos” maenader, som tröttnade på att han sörjde över sin avlidna hustru Eurydike. Som en arketyp för den inspirerade sångaren är Orfeus en av de mest betydelsefulla figurerna i mottagandet av den klassiska mytologin i den västerländska kulturen, och han porträtteras eller anspelas på i otaliga former av konst och populärkultur, inklusive poesi, film, opera, musik och måleri.

För grekerna var Orfeus grundare och profet för de så kallade orfiska mysterierna. Han tillskrivs kompositionen av de orfiska hymnerna och den orfiska Argonautica. Helgedomar som innehöll påstådda reliker av Orfeus betraktades som orakel.

Flera etymologier för namnet Orfeus har föreslagits. Ett troligt förslag är att det härstammar från en hypotetisk PIE-rot *h₃órbʰos ”föräldralös, tjänare, slav” och i slutändan verbroten *h₃erbʰ- ”byta lojalitet, status, ägande”. Kognater skulle kunna inkludera grekiska: ὄρφνη (”faderlös, föräldralös”), varifrån engelskans ”orphan” kommer via latin.

Fulgentius, en mytograf från slutet av 500-talet till början av 600-talet e.Kr., gav den osannolika etymologin med betydelsen ”bästa röst”, ”Oraia-phonos”.

Aristoteles trodde att Orfeus aldrig hade existerat, men för alla andra antika författare var han en verklig person, även om han levde i en avlägsen forntid. De flesta av dem trodde att han levde flera generationer före Homeros. Den tidigaste litterära hänvisningen till Orfeus är ett fragment med två ord från den lyriske poeten Ibycus från 600-talet f.Kr.: onomaklyton Orphēn (”Orfeus berömd av namn”). Han nämns inte av Homeros eller Hesiod. De flesta antika källor accepterar hans historiska existens; Aristoteles är ett undantag. Pindar kallar Orfeus för ”sångernas fader” och identifierar honom som en son till den thrakiska mytologiska kungen Oeagrus.

Grekerna i den klassiska tidsåldern vördade Orfeus som den störste av alla poeter och musiker; det sades att Hermes hade uppfunnit lyran, men att Orfeus fulländade den. Poeter som Simonides från Ceos sade att Orfeus musik och sång kunde förtrolla fåglar, fiskar och vilda djur, få träd och stenar att dansa och ändra flodernas lopp.

Orfeus var en av de få grekiska hjältar som besökte underjorden och återvände dit; hans musik och sång hade makt även över Hades. Den tidigaste kända hänvisningen till denna nedstigning till underjorden är en målning av Polygnotus (500-talet f.Kr.) som beskrivs av Pausanias (200-talet e.Kr.), där Eurydike inte nämns. Euripides och Platon hänvisar båda till berättelsen om hans nedstigning för att återfå sin hustru, men nämner inte hennes namn. En samtida relief (ca 400 f.Kr.) visar Orfeus och hans hustru tillsammans med Hermes. Den elegiska poeten Hermesianax kallade henne Agriope, och det första omnämnandet av hennes namn i litteraturen är i Klagomålet över Bion (1000-talet f.Kr.).

Vissa källor tillskriver Orfeus ytterligare gåvor till mänskligheten: medicin, som vanligtvis står under Asklepios” beskydd (och jordbruk, där Orfeus tar på sig Triptolemus” Eleusinska roll som givare av Demeters kunskap till mänskligheten. Orfeus var en augur och siare; han utövade magisk konst och astrologi, grundade kulter till Apollon och Dionysos och föreskrev de mystiska riter som finns bevarade i orfiska texter. Pindar och Apollonius av Rhodos placerar Orfeus som harpist och följeslagare till Jason och argonauterna. Orfeus hade en bror vid namn Linus, som åkte till Thebe och blev en teban. Aristofanes och Horatius påstår att han har lärt kannibaler att livnära sig på frukt och att han har fått lejon och tigrar att lyda honom. Horatius trodde dock att Orfeus bara hade infört ordning och civilisation hos vildarna.

Strabo (64 f.Kr. – ca 24 e.Kr.) presenterar Orfeus som en dödlig som levde och dog i en by nära Olympen. ”Vissa tog naturligtvis emot honom frivilligt, men andra, eftersom de misstänkte en komplott och våld, förenade sig mot honom och dödade honom.” Han tjänade pengar som musiker och ”trollkarl” – Strabo använder αγυρτεύοντα (agurteúonta), som också används av Sofokles i Oedipus Tyrannus för att karaktärisera Tiresias som en bedragare med en överdriven önskan om ägodelar. Αγύρτης (agúrtēs) betydde oftast charlatan och hade alltid en negativ konnotation. Pausanias skriver om en icke namngiven egyptier som betraktade Orfeus som en μάγευσε (mágeuse), det vill säga en trollkarl.

”Orfeus…omnämns upprepade gånger av Euripides, hos vilken vi finner den första anspelningen på Orfeus” koppling till Dionysos och de infernaliska regionerna: han talar om honom som besläktad med muserna (nämner hans sångs makt över klippor, träd och vilda djur) (hänvisar till hans charming av de infernaliska krafterna) tillskriver honom ursprunget till de heliga mysterierna (Rhesus 943) och placerar scenen för hans aktivitet bland Olympens skogar (Bacchae 561. )” tog med Orfeus i sin pjäs Hypsipyle, som handlade om den lemniska episoden av Argonautikens resa; Orfeus agerar där som styrman och senare som förmyndare i Thrakien för Jasons barn av Hypsipyle.”

”Han nämns endast en gång, men i ett viktigt avsnitt, av Aristofanes (Frogs 1032), som räknar upp Orfeus, Musaeus, Hesiod och Homeros som de äldsta poeterna, och gör Orfeus till lärare i religiösa invigningar och i avhållsamhet från mord…”

”Platon (Apologin, Protagoras),…hänvisar ofta till Orfeus, hans anhängare och hans verk. Han kallar honom för Oeagrus son (Symposium), nämner honom som musiker och uppfinnare (Ion och Lagar bk 3. ), hänvisar till den mirakulösa kraften hos hans lyra (Protagoras) och ger en unik version av berättelsen om hans nedstigning i Hades: gudarna, säger han, tvingade poeten genom att visa honom endast en fantasi av sin förlorade hustru, eftersom han inte hade modet att dö, som Alcestis, utan lyckades gå in i Hades levande, och som ett ytterligare straff för sin feghet mötte han sin död genom kvinnors händer (Symposium.)”

”Tidigare än de litterära referenserna finns en skulptur av Orfeus med skeppet Argo, som hittades i Delfi och som sägs vara från det sjätte århundradet före Kristus.”

Fyra andra personer kallas traditionellt för Orfeus: ”Den andra Orfeus var en arkadier, eller enligt andra en ciconier, från det thrakiska Bisaltia, och sägs vara äldre än Homeros och det trojanska kriget. Han komponerade fabelfigurer som kallas mytpoeai och epigram. Den tredje Orfeus var från Odrysius, en stad i Thrakien, nära floden Hebrus; men Dionysios i Suidas förnekar hans existens. Den fjärde Orfeus var från Crotonia; blomstrade på Pisistratos tid, omkring den femtionde olympiaden, och är, jag tvivlar inte på det, densamma som Onomakritos, som ändrade dialekten i dessa hymner. Han skrev Decennalia och enligt Gyraldlus” uppfattning Argonautikerna, som nu finns kvar under namnet Orfeus, tillsammans med andra skrifter som kallas orfiska, men som enligt Cicero av vissa tillskrivs pythagorianen Cecrops. Men den siste Orfeus var Camarinseus, en mycket utmärkt versifierare; och samma, enligt Gyraldus, vars nedstigning till Hades är så allmänt känd.”

Om Orfeus” skrifter skriver Freeman i 1946 års upplaga av The Pre- Socratic Philosophers pp.  4-8, skriver:

”På femte och fjärde århundradet före Kristus fanns det en samling hexametriska dikter som kallas orfiska, som var den accepterade auktoriteten för dem som följde den orfiska livsstilen och som av dem tillskrevs Orfeus själv. Platon citerar flera gånger rader från denna samling; han hänvisar i Republiken till en ”massa böcker av Musaeus och Orfeus”, och i Lagarna till Thamyris och Orfeus hymner, medan han i Jon grupperar Orfeus med Musaeus och Homeros som inspirationskälla för episka poeter och talpedagoger. I Hippolytos får Euripides Theseus att tala om de ”svulstiga utgjutningar av många avhandlingar” som har fått hans son att följa Orfeus och anta den bacchiska religionen. Alexis, den komiska poeten från det fjärde århundradet, som skildrar Linus som erbjuder Herakles ett urval av böcker, nämner ”Orfeus, Hesiod, tragedier, Choerilus, Homeros, Epicharmus”. Aristoteles trodde inte att dikterna var av Orfeus; han talar om det ”så kallade orfiska eposet”, och Philoponus (sjunde århundradet e.Kr.) kommenterar detta uttryck och säger att Aristoteles i De Philosophia (nu förlorad) direkt uttryckte sin åsikt att dikterna inte var av Orfeus. Philoponus tillägger sin egen åsikt att lärorna sattes in i episka verser av Onomakritos. När Aristoteles citerar de orfiska kosmologiska doktrinerna tillskriver han dem ”theologoi”, ”de gamla poeterna”, ”de som först teoretiserade om gudarna”.

Man känner inte till några antika orfiska skrifter förutom en hänvisning i Euripides Alcestis till vissa thrakiska tavlor som ”Orfeus” röst hade skrivit in” med farmaceutisk kunskap. Scholiast, som kommenterar detta avsnitt, säger att det på Haemusberget finns vissa av Orfeus” skrifter på tavlor. Det finns också en hänvisning, som inte nämner Orfeus vid namn, i den pseudoplatonska Axiochus, där det sägs att själens öde i Hades beskrivs på vissa brontavlor som två siare hade fört med sig till Delos från hyperboréernas land. Detta är det enda beviset för att det finns några forntida orfiska skrifter. Aelianus (andra århundradet e.Kr.) gav det främsta skälet till att inte tro på dem: vid den tid då Orfeus sägs ha levt visste thrakerna ingenting om skrift.

Man trodde därför att Orfeus undervisade, men inte lämnade några skrifter, och att den episka poesi som tillskrivs honom skrevs på 600-talet f.Kr. av Onomakritos. Onomakritus förvisades från Aten av Hipparkos för att ha infogat något eget i ett orakel av Musaeus när han anförtrotts redigeringen av hans dikter. Det kan ha varit Aristoteles som först föreslog, i den försvunna De Philosophia, att Onomakritos också skrev de så kallade orfiska episka dikterna. När de orfiska skrifterna började citeras fritt av kristna och nyplatoniska författare accepterades teorin om Onomakritus författarskap av många.

Man tror dock att den orfiska litteratur som var aktuell på nyplatonisternas tid (tredje århundradet e.Kr.), och som citerades av dem som auktoritet för orfiska doktriner, var en samling skrifter från olika perioder och med olika synsätt, något som liknar Bibelns. De äldsta av dessa skrevs på 600-talet av Onomakritos utifrån genuin orfisk tradition. De senaste som har överlevt, nämligen Argonauternas resa och Hymnerna till olika gudomar, kan inte ha sammanställts i sin nuvarande form förrän i början av den kristna eran och måste troligen dateras någon gång mellan det andra och fjärde århundradet e.Kr.

Neoplatonisterna citerar de orfiska dikterna i sitt försvar mot kristendomen, eftersom Platon använde dikter som han trodde var orfiska. Man tror att det i den samling skrifter som de använde fanns flera versioner, som var och en gav en något annorlunda redogörelse för universums ursprung, för gudar och människor, och kanske för den rätta livsstilen, med de belöningar och bestraffningar som är knutna till den. Tre huvudversioner erkänns av moderna forskare; alla tre nämns av nyplatonikern Damascius (femte till sjätte århundradet e.Kr.).

Dessa är:

I Suidas finns en lång lista över orfiska verk (men de flesta av dem tillskrivs andra författare).

De är:

Detta var den lista över verk som slutligen klassificerades som orfiska skrifter, även om man redan tidigt visste att många av dem var verk av pythagoréer och andra författare. Herodotos sade om de så kallade ”orfiska och bacchiska riterna” att de i själva verket var ”egyptiska och pythagoreiska”, och Ion av Chios sade att Pythagoras själv tillskrev Orfeus några av sina skrifter. Andra ansåg, som redan nämnts, att de tidigaste eposen var Onomakritus verk. De ursprungliga hymnerna trodde man hade komponerats av Orfeus och nedtecknats, med ändringar, av Musaeus. Det fanns också andra författare som hette Orfeus: till en av dem, från Croton, som sägs vara en samtida och medarbetare till Peisistratus, tillskrivs två episka dikter: en Argonautica och The Twelve-year Cycle (till en annan, Orfeus av Camarina, en episk Descent into Hades). Dessa namngivare är troligen påhittade.”

Läs också: biografier – Juan Gris

Tidigt liv

Enligt Apollodoros var Orfeus far Oeagrus, en thrakisk kung, eller, enligt en annan version av historien, guden Apollon. Hans mor var (1) musan Kalliope, (2) hennes syster Polymnia, son till Makednos eller (4) slutligen Menippe, dotter till Thamyris. Enligt Tzetzes var han från Bisaltia. Hans födelseort och bostadsort var Pimpleia nära Olympen. Strabo nämner att han bodde i Pimpleia. Enligt den episka dikten Argonautica var Pimpleia platsen för Oeagrus och Kalliopes bröllop. När han bodde med sin mor och hennes åtta vackra systrar i Parnassus träffade han Apollon, som uppvaktade den skrattande musan Thalia. Apollon, som är musikens gud, gav Orfeus en gyllene lyra och lärde honom att spela på den. Orfeus mor lärde honom att göra verser för att sjunga. Han sägs också ha studerat i Egypten.

Orfeus sägs ha etablerat Hecate-dyrkan i Aegina. I Laconia sägs Orfeus ha infört Demeter Chthonia och Κόρες Σωτείρας (”Frälsarjungfrur”). Även i Taygetos sägs en träbild av Orfeus ha förvarats av pelagier i den eleusinska Demeters helgedom.

Enligt Diodorus Siculus var Musaeus från Aten son till Orfeus.

Läs också: strider – Slaget vid Ramillies

Äventyr som argonauter

Argonautica (Ἀργοναυτικά) är en grekisk episk dikt skriven av Apollonius Rhodius på 300-talet f.Kr. Orfeus deltog i detta äventyr och använde sina färdigheter för att hjälpa sina följeslagare. Chiron berättade för Jason att utan Orfeus hjälp skulle argonauterna aldrig kunna passera Sirenerna – samma Sirener som Odysseus mötte i Homers episka dikt Odysseus. Sirenerna bodde på tre små, steniga öar som kallades Sirenum scopuli och sjöng vackra sånger som lockade sjömännen att komma till dem, vilket resulterade i att deras skepp kraschade in i öarna. När Orfeus hörde deras röster drog han fram sin lyra och spelade musik som var högre och vackrare och överröstade Sirenernas förhäxande sånger. Enligt den hellenistiska elegiska poeten Phanokles från 300-talet f.Kr. älskade Orfeus den unga argonauten Calais, ”Boreas son, av hela sitt hjärta, och gick ofta i skuggiga lundar och sjöng fortfarande om sin längtan, och hans hjärta vilade inte heller. Men alltid slösade sömnlösa bekymmer bort hans själar när han såg på den fräscha Calais.”

Läs också: biografier – Joseph de Maistre

Eurydikes död

Den mest kända berättelsen om Orfeus är den om hans hustru Eurydike (ibland kallad Euridice och även känd som Argiope). När Eurydike vandrade bland sitt folk, cikoneserna, i högt gräs vid sitt bröllop blev hon överfallen av en satyr. I sina försök att undkomma satyren föll Eurydike ner i ett ormbo och fick ett dödligt bett i hälen. Hennes kropp upptäcktes av Orfeus som överväldigades av sorg och spelade så sorgliga och sorgliga sånger att alla nymfer och gudar grät. På deras inrådan reste Orfeus till underjorden. Hans musik mjuknade Hades och Persefone, som gick med på att låta Eurydike återvända med honom till jorden på ett villkor: han skulle gå framför henne och inte se sig om förrän de båda hade nått den övre världen. Orfeus gav sig iväg med Eurydike efter sig. Men så snart han hade nått den övre världen vände han sig genast om för att se på henne, och glömde i sin iver att de båda måste vara i den övre världen för att villkoret skulle uppfyllas. Eftersom Eurydike ännu inte hade gått över till den övre världen försvann hon för andra gången, denna gång för alltid.

Berättelsen i denna form hör till Vergilius” tid, som för första gången introducerar namnet Aristaeus (vid tiden för Vergilius” georgier är det Aristaeus som jagar Eurydike när hon blir biten av en orm) och den tragiska utgången. Andra antika författare talar dock om Orfeus besök i underjorden i ett mer negativt ljus; enligt Phaedrus i Platons Symposium ”presenterade de infernaliska gudarna bara ”en uppenbarelse” av Eurydike för honom. I själva verket framställer Platon Orfeus som en ynkrygg, eftersom han i stället för att välja att dö för att vara med den han älskade istället hånade gudarna genom att försöka gå till Hades för att få henne tillbaka levande. Eftersom hans kärlek inte var ”sann” – han ville inte dö för kärleken – straffades han faktiskt av gudarna, först genom att ge honom endast en uppenbarelse av sin före detta hustru i underjorden, och sedan genom att dödas av kvinnor. I Ovidius berättelse dör Eurydike av ett ormbett när hon dansade med naiader på sin bröllopsdag.

Vergilius skrev i sin dikt att Dryaderna grät från Epirus och Hebrus upp till Getae (nordöstra Donaus dalgång) och beskriver till och med hur han på grund av sin sorg vandrade in i Hyperborea och Tanais (gammal grekisk stad i Donflodens delta).

Historien om Eurydike kan faktiskt vara ett sent tillägg till Orfeus-myterna. Särskilt namnet Eurudike (”hon vars rättvisa sträcker sig långt”) påminner om kulttitlar för Persefone. Enligt poeten Robert Graves teorier kan myten ha härletts från en annan Orfeuslegenden, där Orfeus reser till Tartarus och förtrollar gudinnan Hekate.

Mytens tema om att inte se tillbaka, en viktig försiktighetsåtgärd när Jason uppfostrar den kthoniska Brimo Hekate under Medeas ledning, återspeglas i den bibliska berättelsen om Lots hustru när hon flyr från Sodom. Mer direkt liknar berättelsen om Orfeus de gamla grekiska berättelserna om Persefone som fångats av Hades och liknande berättelser om Adonis som fångats i underjorden. Den utvecklade formen av Orfeus-myten var dock sammanflätad med de orfiska mysteriekulterna och, senare i Rom, med utvecklingen av mithraismen och kulten av Sol Invictus.

Läs också: biografier – Willem de Kooning

Död

Enligt en senantisk sammanfattning av Aischylos förlorade pjäs Bassariderna, föraktade Orfeus mot slutet av sitt liv dyrkan av alla gudar utom solen, som han kallade Apollon. En tidig morgon begav han sig till Dionysos” orakel på berget Pangaion för att hälsa på sin gud i gryningen, men blev söndersliten av thrakiska maenader för att han inte hedrade sin tidigare beskyddare (Dionysos) och begravdes i Pieria.

Här är hans död analog med Pentheus död, som också slets i bitar av maenaderna, och det har spekulerats att den orfiska mysteriekulten betraktade Orfeus som en parallell figur till eller till och med en inkarnation av Dionysos. Båda gjorde liknande resor till Hades, och Dionysos-Zagreus led en identisk död. Pausanias skriver att Orfeus begravdes i Dion och att han mötte sin död där. Han skriver att floden Helicon sjönk under jorden när kvinnorna som dödade Orfeus försökte tvätta sina blodiga händer i dess vatten. Andra legender hävdar att Orfeus blev en anhängare av Dionysos och spred sin kult över hela landet. I denna version av legenden sägs det att Orfeus slets i bitar av kvinnorna i Thrakien för sin ouppmärksamhet.

Ovid berättar att Orfeus …

hade avstått från att älska kvinnor, antingen för att det hade slutat illa för honom eller för att han hade svurit att göra det. Ändå kände många en önskan att förenas med poeten, och många sörjde över att bli avvisade. I själva verket var han den förste av det thrakiska folket som överförde sin tillgivenhet till unga pojkar och njöt av deras korta vår och tidiga blomning på denna sida av manligheten.

Orfeus kände sig försmådd av Orfeus för att han bara tog emot manliga älskare (eromenoi), och de ciconiska kvinnorna, anhängare av Dionysos, kastade först käppar och stenar på honom när han spelade, men hans musik var så vacker att till och med stenarna och grenarna vägrade att träffa honom. I ilska slet kvinnorna honom i bitar under sina bacchiska orgier. I Albrecht Dürers teckning av Orfeus död, som bygger på ett nu förlorat original av Andrea Mantegna, finns ett band högt uppe i trädet ovanför honom med texten Orfeus der erst puseran (”Orfeus, den första pederasten”).

Hans huvud och lyra, som fortfarande sjöng sorgsna sånger, flöt ner i floden Hebrus och hamnade i havet, varefter vindarna och vågorna förde dem till ön Lesbos, vid staden Methymna; där begravde invånarna hans huvud och en helgedom byggdes till hans ära nära Antissa; där profeterade hans orakel, tills det tystades av Apollon. Förutom invånarna på Lesbos konsulterade greker från Ionien och Aetolien oraklet, och hans rykte spred sig ända till Babylon.

Orfeus lyra bars upp till himlen av muserna och placerades bland stjärnorna. Muserna samlade också ihop fragmenten av hans kropp och begravde dem i Leibethra nedanför Olympen, där näktergalarna sjöng över hans grav. Efter att floden Sys översvämmat Leibethra tog makedonierna hans ben till Dion. Orfeus själ återvände till underjorden, till de välsignades fält, där han äntligen återförenades med sin älskade Eurydike.

En annan legend placerar hans grav i Dion, nära Pydna i Makedonien. I en annan version av myten reser Orfeus till Aornum i Thesprotia, Epirus, till ett gammalt orakel för de döda. Till slut begår Orfeus självmord på grund av sin sorg, eftersom han inte kan hitta Eurydike.

”Andra sa att han hade fallit offer för en åskvigg.”

Ett antal grekiska religiösa dikter i hexametrar tillskrevs Orfeus, liksom liknande mirakelverkare som Bakis, Musaeus, Abaris, Aristeas, Epimenides och Sibyllan. Av denna omfattande litteratur har endast två verk överlevt i sin helhet: de orfiska hymnerna, en samling av 87 dikter, som möjligen har komponerats någon gång under det andra eller tredje århundradet, och den episka orfiska Argonautica, som har komponerats någonstans mellan det fjärde och sjätte århundradet. Tidigare orfisk litteratur, som kan härröra så långt tillbaka som till det sjätte århundradet före Kristus, finns endast kvar i papyrusfragment eller i citat. Några av de tidigaste fragmenten kan ha författats av Onomakritos.

Förutom att fungera som ett förråd av mytologiska uppgifter i likhet med Hesiods Theogony, reciterades orfisk poesi vid mysterieritualer och reningsritualer. Särskilt Platon berättar om en klass av vagabonderande tiggarpräster som gick omkring och erbjöd reningar till de rika, med en massa böcker av Orfeus och Musaeus i släptåg. De som var särskilt hängivna dessa ritualer och dikter praktiserade ofta vegetarianism och avhållsamhet från sex, och avstod från att äta ägg och bönor – vilket kom att bli känt som Orphikos bios, eller ”orfisk livsstil”.

Derveni-papyrusen, som hittades i Derveni i Makedonien (Grekland) 1962, innehåller en filosofisk avhandling som är en allegorisk kommentar till en orfisk dikt i hexametrar, en teogoni om gudarnas födelse, som producerades i kretsen kring filosofen Anaxagoras och skrevs under andra hälften av det femte århundradet f.Kr. Fragment av dikten citeras och gör den till ”det viktigaste nya beviset om grekisk filosofi och religion som kommit fram sedan renässansen”. Papyrusen är daterad till omkring 340 f.Kr., under Filip II av Makedoniens regeringstid, vilket gör den till Europas äldsta bevarade manuskript.

Historikern William Mitford skrev 1784 att den allra tidigaste formen av en högre och mer sammanhållen grekisk religion manifesterades i de orfiska dikterna. W. K. C. Guthrie skrev att Orfeus var mystikreligionernas grundare och den förste som avslöjade innebörden av initiationsriterna för människorna.

Läs också: biografier – Ludvig XVII av Frankrike

Klassisk musik

Orfeusmotivet har genomsyrat den västerländska kulturen och har använts som tema i alla konstformer. Tidiga exempel är den bretonska lai Sir Orfeo från början av 1200-talet och musikaliska tolkningar som Jacopo Peris Euridice (1600, även om librettot är titulerat med hans hustrus namn, är det helt och hållet baserat på boken X och XI i Ovidius” Metamorfoser och därför är Orfeus” synvinkel dominerande).

Senare operatolkningar är bland annat:

Läs också: biografier – Ludvig XV av Frankrike

Litteratur

Rainer Maria Rilkes Sonetter till Orfeus (1922) bygger på Orfeus-myten. Poul Andersons Hugo Award-belönade novell ”Goat Song”, som publicerades 1972, är en återberättelse av Orfeus” historia i en science fiction-miljö. Vissa feministiska tolkningar av myten ger Eurydike större vikt. Margaret Atwoods Orpheus and Eurydice Cycle (1976-86) behandlar myten och ger Eurydike en mer framträdande röst. Sarah Ruhls Eurydice presenterar likaså berättelsen om Orfeus” nedstigning till underjorden ur Eurydikes perspektiv. Ruhl tar bort Orfeus från berättelsens centrum genom att para ihop deras romantiska kärlek med faderskärleken till Eurydikes döda far. David Almonds roman från 2014, A Song for Ella Grey, inspirerades av myten om Orfeus och Eurydike och vann Guardian Children”s Fiction Prize 2015. Richard Powers roman Orfeo från 2014 är baserad på Orfeus. Romanen Orpheus” frestelse från 2020 av Stefan Calin bygger på en allegori mellan huvudpersonen och Orpheus nedstigning i underjorden och den efterföljande frestelsen att titta på Eurydike.

Dino Buzzati anpassade Orfeusmotivet i sin grafiska roman Poem Strip (1969). Neil Gaiman visar sin version av Orfeus i serietidningen The Sandman (1989-2015). Gaimans Orfeus är son till Oneiros (drömherren Morpheus) och musan Calliope.

Poeten Gabriele Tinti har komponerat en serie dikter inspirerade av Orfeus-myten, upplästa av Robert Davi på J. Paul Getty Museum.

Läs också: mytologi – Herakles

Film och scen

Vinicius de Moraes pjäs Orfeu da Conceição (1956), som senare bearbetades av Marcel Camus i filmen Black Orpheus från 1959, berättar historien i en modern kontext i en favela i Rio de Janeiro under karnevalen. Jean Cocteaus orfiska trilogi – En poets blod (1930), Orfeus (1950) och Orfeus” testamente (1959) – filmades under trettio år och är på många sätt baserad på berättelsen. Philip Glass bearbetade den andra filmen till kammaroperan Orphée (1991), en del av en hyllningstriptyk till Cocteau. Nikos Nikolaidis film Evrydiki BA 2O37 från 1975 är ett innovativt perspektiv på den klassiska grekiska tragedin om Orfeus och Eurydike. Baz Luhrmanns jukeboxmusikalfilm Moulin Rouge! från 2001 är också inspirerad av myten. Anaïs Mitchells folkoperamusikal Hadestown från 2010 återberättar tragedin om Orfeus och Eurydike med ett soundtrack inspirerat av amerikansk blues och jazz, där Hades framställs som den brutala arbetschefen i en underjordisk gruvstad. Mitchell, tillsammans med regissören Rachel Chavkin, anpassade senare sitt album till en flerfaldigt Tony-belönad scenmusikal. Sarah Ruhls pjäs Eurydike undersöker myten ur Eurydikes perspektiv, och myten är en av de berättelser som berättas i Mary Zimmermans pjäs Metamorphoses.

Källor

1. Orpheus
2. Orfeus
3. ^ Cartwright, Mark (2020). ”Orpheus”. World History Encyclopedia. Retrieved 2021-07-26.{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)
4. ^ Orpheus”s Thracian origin, already maintained by Strabo and Plutarch, has been adopted again by E. Rohde (Psyche), by E. Mass (Orpheus), and by P. Perdrizet (Cultes et mythes du Pangée). For more see: Mircea Eliade (2011) History of Religious Ideas, Volume 2: From Gautama Buddha to the Triumph of Christianity, translated by Willard R. Trask, University of Chicago Press, p. 483, ISBN 022602735X.
5. ^ Anthi Chrysanthou, Defining Orphism: The Beliefs, the ›teletae‹ and the Writings, (2020) Volume 94 of Trends in Classics – Supplementary Volumes, Walter de Gruyter, ISBN 3110678454: Orpheus”s place of origin was Thrace and according to most ancient sources he was the son of Oeagrus and muse Kalliope.
6. ^ Androtion, an Attidographer writing in the fourth century BCE, focused precisely on Orpheus”s Thracian origin, and the well-known illiteracy of his people…For more see: Nora Goldschmidt, Barbara Graziosi as ed., (2018) Tombs of the Ancient Poets: Between Literary Reception and Material Culture, Oxford University Press, p. 182, ISBN 0192561030.
7. ^ Geoffrey Miles, Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology (Routledge, 1999), p. 54.
8. a b c d Freeman, Kathleen (1946). The Pre-Socratic Philosophers. Basil Blackwell. Oxford: [s.n.] 1 páginas
9. Fritz Graf e Sarah Iles Johnston, Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets (Routledge, 2007), p. 167, enquanto toma nota de representações na arte grega, particularmente pinturas em vasos, que mostram Orfeu vestido como um grego, muitas vezes em contraste com aqueles em trajes trácio ao redor dele.
10. Geoffrey Miles, Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology (Routledge, 1999), p. 54ff.
11. ^ Geoffrey Miles, Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology (Routledge, 1999), p. 54ff.
12. ^ Pausanias, Descrierea Greciei, Corinth, 2.30.1
13. ^ Pausania, Viaggio in Grecia, traduzione di Salvatore Rizzo, Milano, Rizzoli, 2011, p. 243, ISBN 978-88-17-04635-0.
14. ^ Anche Conone, f. 45 (115 Frammenti orfici, nella edizione di Otto Kern).
15. ^ Marcel Detienne (1987) e Alberto Bernabé, Encyclopedia of Religion, vol. 10, NY, Macmillan, 2005, p. 6892, ISBN 0-02-865743-8.«Thus, before he becomes the founding hero of a new religion or even the founder of a way of life that will be named after him, Orpheus is a voice—a voice that is like no other. It begins before songs that recite and recount. It precedes the voice of the bards, the citharists who extol the great deeds of men or the privileges of the divine powers. It is a song that stands outside the closed circle of its hearers, a voice that precedes articulate speech. Around it, in abundance and joy, gather trees, rocks, birds, and fish. In this voice—before the song has become a theogony and at the same time an anthropogony—there is the great freedom to embrace all things without being lost in confusion, the freedom to accept each life and everything and to renounce a world inhabited by fragmentation and division. When representatives of the human race first appear in the presence of Orpheus, they wear faces that are of war and savagery yet seem to be pacified, faces that seem to have turned aside from their outward fury.»
16. ^ Giulio Guidorizzi, Il mito greco, vol. 1, Milano, Mondadori, 2009, p. 77, ISBN 978-88-04-58347-9.