Romersk religion

gigatos | november 10, 2021

Sammanfattning

Religionen i det antika Rom innefattar den etniska religionen i staden Rom som romarna använde för att definiera sig själva som folk, samt de religiösa sedvänjor som folk som kom under romerskt styre använde sig av, i den mån de blev allmänt spridda i Rom och Italien. Romarna betraktade sig själva som mycket religiösa och tillskrev sin framgång, som också kallas världsmakt, sin kollektiva fromhet (pietas) genom att upprätthålla goda relationer med gudarna. Romarna är kända för det stora antal gudar som de hedrade, en egenskap som ledde till att de tidiga kristna polemikerna hånade dem.

Grekernas närvaro på den italienska halvön från början av den historiska perioden påverkade den romerska kulturen och introducerade vissa religiösa sedvänjor som blev lika grundläggande som Apollokulten. Romarna sökte gemensamma nämnare mellan sina stora gudar och grekernas (interpretatio graeca) och anpassade grekiska myter och ikonografi till latinsk litteratur och romersk konst, på samma sätt som etruskerna hade gjort. Den etruskiska religionen hade också ett stort inflytande, särskilt när det gällde utövandet av augur. Enligt legender kan de flesta av Roms religiösa institutioner spåras till dess grundare, särskilt Numa Pompilius, den sabinska andra kungen av Rom, som förhandlade direkt med gudarna. Denna arkaiska religion var grunden för mos maiorum, ”förfädernas väg” eller helt enkelt ”traditionen”, som ansågs vara central för den romerska identiteten.

Den romerska religionen var praktisk och avtalsbaserad och byggde på principen do ut des, ”Jag ger för att du ska ge”. Religionen berodde på kunskap och korrekt utövande av bön, ritualer och offer, inte på tro eller dogmer, även om den latinska litteraturen har bevarat lärda spekulationer om det gudomliga och dess förhållande till mänskliga angelägenheter. Till och med de mest skeptiska bland Roms intellektuella elit som Cicero, som var augur, såg religionen som en källa till social ordning. När Romarriket expanderade tog invandrare till huvudstaden med sig sina lokala kulter, varav många blev populära bland italienarna. Kristendomen var i slutändan den mest framgångsrika av dessa och blev 380 den officiella statsreligionen.

För vanliga romare var religionen en del av det dagliga livet. Varje hem hade en helgedom där böner och drickningar till familjens inhemska gudar framfördes. Helgedomar i grannskapet och heliga platser som källor och lundar fanns överallt i staden. Den romerska kalendern var uppbyggd kring religiösa observationer. Kvinnor, slavar och barn deltog alla i en rad religiösa aktiviteter. Vissa offentliga ritualer kunde endast utföras av kvinnor, och kvinnor bildade Roms kanske mest kända prästerskap, de statsunderstödda vestalerna, som skötte Roms heliga härd i århundraden, tills de upplöstes under den kristna dominansen.

Den offentliga religionens prästerskap innehades av medlemmar av elitklasserna. Det fanns ingen princip som liknade separationen av kyrka och stat i det antika Rom. Under den romerska republiken (509-27 f.Kr.) kunde samma män som valdes till offentliga ämbetsmän också fungera som augurer och pontier. Prästerna gifte sig, bildade familjer och levde ett politiskt aktivt liv. Julius Caesar blev pontifex maximus innan han valdes till konsul.

Augurerna läste av gudarnas vilja och övervakade gränsdragningen som en återspegling av den universella ordningen, vilket sanktionerade romersk expansionism som en fråga om gudomligt öde. Den romerska triumfen var i sin kärna en religiös procession där den segrande generalen visade sin fromhet och sin vilja att tjäna det allmänna bästa genom att tillägna en del av sitt byte till gudarna, särskilt Jupiter, som förkroppsligade ett rättvist styre. Som ett resultat av de puniska krigen (264-146 f.Kr.), då Rom kämpade för att etablera sig som en dominerande makt, byggdes många nya tempel av magistrar för att uppfylla ett löfte till en gudom som skulle garantera deras militära framgång.

När romarna utvidgade sin dominans över hela Medelhavsvärlden var deras politik i allmänhet att ta till sig andra folks gudar och kulter snarare än att försöka utrota dem, eftersom de ansåg att bevarandet av traditioner främjade den sociala stabiliteten. Ett sätt för Rom att införliva olika folk var att stödja deras religiösa arv genom att bygga tempel till lokala gudar som inramade deras teologi i den romerska religionens hierarki. Inskriptioner i hela riket visar att lokala och romerska gudar dyrkades sida vid sida, inklusive dedikationer som romarna gjorde till lokala gudar.

Vid imperiets höjdpunkt odlades många internationella gudar i Rom och hade förts till de mest avlägsna provinserna, bland dem Cybele, Isis, Epona och solmonistiska gudar som Mithras och Sol Invictus, som återfanns så långt norrut som i det romerska Britannien. Utländska religioner lockade alltmer till sig anhängare bland romarna, som allt oftare hade anor från andra delar av riket. Importerade mysteriereligioner, som erbjöd initierade frälsning i livet efter detta, var en fråga om ett personligt val för en enskild individ, som utövades utöver att upprätthålla sina familjeritualer och delta i den offentliga religionen. Mysterierna innebar dock exklusiva eder och hemlighetsmakeri, förhållanden som konservativa romare betraktade med misstänksamhet som kännetecknande för ”magi”, konspiratorisk (coniuratio) eller omstörtande verksamhet. Sporadiska och ibland brutala försök gjordes för att undertrycka religionsutövare som tycktes hota den traditionella moralen och enheten, som i senatens försök att begränsa Bacchanalerna 186 f.Kr. Eftersom romarna aldrig hade varit skyldiga att odla endast en gud eller en kult var religiös tolerans inte ett problem i den mening som det är för monoteistiska system. Judendomens monoteistiska stränghet innebar svårigheter för den romerska politiken som ibland ledde till kompromisser och beviljande av särskilda undantag, men ibland till olösliga konflikter. Till exempel bidrog religiösa tvister till att orsaka det första judisk-romerska kriget och Bar Kokhba-revolten.

Efter republikens sammanbrott hade statsreligionen anpassats för att stödja kejsarnas nya regim. Augustus, den förste romerske kejsaren, rättfärdigade det nya enmansstyret med ett omfattande program för religiös väckelse och reform. Offentliga löften som tidigare avgetts för republikens säkerhet riktades nu till kejsarens välbefinnande. Den så kallade ”kejsardyrkan” utvidgade i stor skala den traditionella romerska vördnaden för de döda förfäderna och för Genius, varje individs gudomliga förmyndare. Kejsarkulten blev ett av de viktigaste sätten för Rom att annonsera sin närvaro i provinserna och odla gemensam kulturell identitet och lojalitet i hela riket. Att förkasta statsreligionen var liktydigt med förräderi. Detta var bakgrunden till Roms konflikt med kristendomen, som romarna på olika sätt betraktade som en form av ateism och ny superstitio, medan de kristna betraktade den romerska religionen som hedendom. I slutändan fick den romerska polyteismen ett slut i och med att kristendomen antogs som imperiets officiella religion.

Den romerska mytologiska traditionen är särskilt rik på historiska myter, eller legender, som handlar om stadens grundande och uppkomst. Dessa berättelser fokuserar på mänskliga aktörer, med endast enstaka ingripanden från gudomar, men med en genomgående känsla av ett gudomligt ordnat öde. För Roms tidigaste period är det svårt att skilja på historia och myt.

Enligt mytologin hade Rom en halvgudomlig förfader i den trojanske flyktingen Aeneas, son till Venus, som sägs ha skapat kärnan i den romerska religionen när han förde Palladium, Lares och Penates från Troja till Italien. I historisk tid trodde man att dessa föremål förblev hos Vestalerna, Roms kvinnliga prästerskap. Aeneas hade enligt de klassiska författarna fått en tillflykt hos kung Evander, en grekisk exilant från Arkadien, som tillskrivs andra religiösa grunder: han upprättade Ara Maxima, ”det största altaret”, till Herkules på den plats som skulle bli Forum Boarium, och enligt legenden var han den förste som firade Lupercalia, en arkaisk högtid i februari som firades så sent som på 500-talet i den kristna eran.

Myten om ett trojanskt grundande med grekiskt inflytande förenades genom en detaljerad släktforskning (de latinska kungarna i Alba Longa) med den välkända legenden om Romulus och Remus grundande av Rom. Den vanligaste versionen av tvillingarnas berättelse uppvisar flera aspekter av hjältemyten. Deras mor, Rhea Silvia, hade av sin farbror kungen beordrats att förbli oskuld för att bevara tronen som han hade tillskansat sig från hennes far. Genom ett gudomligt ingripande återupprättades den rättmätiga linjen när Rhea Silvia blev befruktad av guden Mars. Hon födde tvillingar, som på kungens order utsattes, men som räddades genom en rad mirakulösa händelser.

Romulus och Remus återtog sin farfars tron och började bygga en ny stad genom att rådfråga gudarna med hjälp av augur, en religiös institution som är typisk för Rom och som beskrivs som existerande från tidigaste tid. Bröderna grälar när de bygger stadsmurarna och Romulus dödar Remus, en handling som ibland ses som ett offer. Brödramordet blev därmed en integrerad del av Roms grundmurade myt.

Romulus har flera religiösa institutioner. Han grundade Consualia-festivalen och bjöd in de närliggande sabinerna att delta. Den efterföljande våldtäkten på sabinska kvinnor av Romulus” män förankrade ytterligare både våld och kulturell assimilering i Roms ursprungsmyt. Som framgångsrik general ska Romulus också ha grundat Roms första tempel till Jupiter Feretrius och erbjudit spolia opima, det främsta krigsbytet, vid firandet av den första romerska triumfen. Romulus slapp en dödlig död och blev på ett mystiskt sätt bortförd och gudomliggjord.

Hans sabinska efterträdare Numa var fromm och fredlig och tillskrivs många politiska och religiösa grunder, däribland den första romerska kalendern, prästerskapet för Salii, flaminer och Vestalerna, kulterna av Jupiter, Mars och Quirinus samt Janustemplet, vars dörrar förblev öppna i krigstid men som under Numas tid förblev stängda. Efter Numas död antas dörrarna till Janustemplet ha förblivit öppna fram till Augustus” regeringstid.

Var och en av Roms legendariska eller halvlegendariska kungar var förknippad med en eller flera religiösa institutioner som fortfarande var kända i den senare republiken. Tullus Hostilius och Ancus Marcius instiftade fetialprästerna. Den första ”utomstående” etruskiska kungen, Lucius Tarquinius Priscus, grundade ett kapitoliniskt tempel till triaden Jupiter, Juno och Minerva som tjänade som modell för den högsta officiella kulten i hela den romerska världen. Den välvillige, gudomligt avlade Servius Tullius inrättade det latinska förbundet, dess Aventin-tempel till Diana och Compitalia för att markera sina sociala reformer. Servius Tullius mördades och efterträddes av den arrogante Tarquinius Superbus, vars fördrivning markerade början på Rom som republik med årligen valda magistrar.

De romerska historikerna ansåg att de viktigaste delarna av den republikanska religionen var klara i slutet av Numas regeringstid och att de hade bekräftats som riktiga och lagliga av senaten och Roms folk: stadens heliga topografi, dess monument och tempel, de ledande familjernas historier samt muntliga och rituella traditioner. Enligt Cicero ansåg sig romarna vara det mest religiösa av alla folk, och deras uppgång till dominans var ett bevis på att de fick gudomlig gunst i gengäld.

Rom har ingen egen skapelsemyten och ingen mytografi som förklarar gudarnas karaktär, deras inbördes relationer eller deras samspel med människovärlden, men den romerska teologin erkände att di immortales (odödliga gudar) styrde alla riken i himlen och på jorden. Det fanns gudar i den övre himlen, gudar i underjorden och en myriad av mindre gudar däremellan. Vissa gynnade uppenbarligen Rom eftersom Rom hedrade dem, men ingen av dem var i sig själv ohjälpligt främmande eller främmande.

Den politiska, kulturella och religiösa sammanhållningen i en framväxande romersk superstat krävde ett brett, inkluderande och flexibelt nätverk av lagliga kulter. Vid olika tidpunkter och på olika platser kunde en gudomlig varelses inflytelsesfär, karaktär och funktioner utvidgas, överlappa med andras och omdefinieras som romerska. Förändringarna var inbäddade i befintliga traditioner.

Flera versioner av ett halvofficiellt, strukturerat panteon utvecklades under den sena republikanska erans politiska, sociala och religiösa instabilitet. Jupiter, den mäktigaste av alla gudar och ”källan till de auspices på vilka stadens förhållande till gudarna vilade”, personifierade konsekvent den gudomliga auktoriteten för Roms högsta ämbeten, interna organisation och externa relationer. Under den arkaiska och tidiga republikanska eran delade han sitt tempel, vissa aspekter av kulten och flera gudomliga egenskaper med Mars och Quirinus, som senare ersattes av Juno och Minerva.

En konceptuell tendens till triader kan indikeras av den senare jordbruks- eller plebejiska triaden Ceres, Liber och Libera, och av några av de komplementära trefaldiga gudomgrupperingarna i den kejserliga kulten. Andra större och mindre gudomar kunde vara ensamstående, parade eller länkade i efterhand genom myter om gudomliga äktenskap och sexuella äventyr. Dessa senare romerska panteistiska hierarkier är delvis litterära och mytografiska, delvis filosofiska skapelser och ofta av grekiskt ursprung. Helleniseringen av den latinska litteraturen och kulturen tillhandahöll litterära och konstnärliga modeller för att omtolka romerska gudomar i ljuset av de grekiska olympierna, och främjade en känsla av att de två kulturerna hade ett gemensamt arv.

De imponerande, kostsamma och centraliserade riterna till den romerska statens gudomar var i vardagen långt överlägsna i antal av vanliga religiösa observationer som gällde individens inhemska och personliga gudomar, skyddsgudomarna i Roms olika stadsdelar och samhällen och de ofta idiosynkratiska blandningar av officiella, inofficiella, lokala och personliga kulter som kännetecknade den lagliga romerska religionen.

I den här andan försummade inte en romersk provinsiell medborgare som gjorde den långa resan från Bordeaux till Italien för att konsultera Sibyllan i Tibur sin hängivenhet för sin egen gudinna i hemlandet:

Jag vandrar runt i hela världen, men jag är först och främst en trogen dyrkare av Onuava. Jag befinner mig vid jordens ände, men avståndet kan inte fresta mig att avlägga mina löften till en annan gudinna. Kärleken till sanningen förde mig till Tibur, men Onuavas gynnsamma krafter följde med mig. Så, gudomliga moder, långt från mitt hemland, i exil i Italien, riktar jag mina löften och böner till dig, inte mindre än till dig.

Under Roms hela livstid uppstod ett stort antal ”mysteriekulter”. Dessa kulter byggde i allmänhet på legender eller heliga berättelser, till exempel Orfeus” berättelse. Flera hade sin grund i andra kulturer, till exempel Isis-kulten, en egyptisk gudinna. Medlemmarna visste i allmänhet att berättelserna var rena legender, men de utgjorde en förebild för sina anhängare att lyda. Dessa kulter hade ofta dyra, långa eller prövande initiationsprocesser, som skiljde sig åt mellan kulterna, men blivande medlemmar lovades en väg till en bättre atmosfär och en atmosfär som främjade sociala band, så kallade mystai. Dessa band skapades på grund av att de flesta av dessa kulter regelbundet praktiserade gemensamma måltider mellan medlemmarna, danser, ceremonier och ritualer och de tidigare nämnda initieringarna. Kultens inriktning, som t.ex. inriktningen på Orfeus bland orfiska kulter, dikterade inte nödvändigtvis medlemmarnas teologi. De legendariska berättelserna var avsedda att vägleda medlemmarna, men de gudomar som var inblandade tenderade att vara mindre i fokus. Mysteriekulter fanns och var allmänt accepterade i stora delar av Rom och gav en unik teologisk erfarenhet för sina medlemmar.

Romerska kalendrar visar ungefär fyrtio årliga religiösa högtider. Vissa varade i flera dagar, andra en enda dag eller mindre: heliga dagar (dies fasti) var fler än ”icke-heliga” dagar (dies nefasti). En jämförelse av bevarade romerska religiösa kalendrar tyder på att de officiella festivalerna organiserades enligt breda säsongsgrupper som gav utrymme för olika lokala traditioner. Några av de äldsta och mest populära festivalerna innehöll ludi (”spel”, t.ex. vagnkapplöpningar och teaterföreställningar), med exempel som de som hölls i Palestrina för att hedra Fortuna Primigenia under Compitalia, och Ludi Romani för att hedra Liber. Andra festivaler kan ha krävt endast prästernas och akolytternas närvaro och riter, eller särskilda grupper, t.ex. kvinnor vid Bona Dea-riterna.

Andra offentliga högtider var inte föreskrivna i kalendern, utan orsakades av händelser. När en romersk general triumferade firades det som ett uppfyllande av religiösa löften, även om dessa tenderade att överskuggas av händelsens politiska och sociala betydelse. Under den sena republiken tävlade den politiska eliten om att överträffa varandra i offentlig uppvisning, och de ludi som följde med en triumf utvidgades till att omfatta gladiatortävlingar. Under furstendömet kom alla sådana spektakulära uppvisningar under kejserlig kontroll: de mest överdådiga subventionerades av kejsarna, och mindre evenemang tillhandahölls av magistraterna som en helig plikt och ett privilegium som hörde till ämbetet. Ytterligare festivaler och spel firades vid kejsarens tillträde och årsdagar. Andra, som de traditionella republikanska sekulära spelen för att markera en ny era (saeculum), finansierades av kejsaren för att upprätthålla traditionella värderingar och en gemensam romersk identitet. Att skådespelet behöll något av sin sakrala aura även under senantiken framgår av kyrkofädernas förmaningar om att kristna inte skulle delta.

Innebörden och ursprunget av många arkaiska högtider förbryllade till och med Roms intellektuella elit, men ju mer obskyra de var, desto större var möjligheten att återuppfinna och omtolka dem – ett faktum som varken Augustus förlorade i sitt program för religiösa reformer, som ofta dolde autokratiska innovationer, eller hans enda rival som mytbildare under den här epoken, Ovidius. I sina Fasti, en lång dikt som täcker de romerska helgdagarna från januari till juni, ger Ovidius en unik inblick i romersk antikvarisk kunskap, folkliga sedvänjor och religiösa sedvänjor som är omväxlande fantasifull, underhållande, högmodig och skurril; Det är inte en prästerlig redogörelse, trots att talaren uppträder som vates eller inspirerad poet-profet, utan ett verk av beskrivning, fantasi och poetisk etymologi som återspeglar den breda humorn och den burleska andan i sådana vördnadsvärda högtider som Saturnalia, Consualia och Anna Perennas högtid på Ides i mars, där Ovid behandlar mordet på den nyligen gudomliggjordes Julius Caesar som en helt tillfällig händelse för festligheterna bland det romerska folket. Men officiella kalendrar som bevarats från olika tider och platser visar också på en flexibilitet när det gäller att utelämna eller utvidga händelser, vilket tyder på att det inte fanns någon enda statisk och auktoritativ kalender med obligatoriska observationer. I det senare riket under kristet styre införlivades de nya kristna högtiderna i den befintliga ramen för den romerska kalendern, tillsammans med åtminstone några av de traditionella högtiderna.

Offentliga religiösa ceremonier i den officiella romerska religionen ägde rum utomhus och inte i tempelbyggnaden. Vissa ceremonier var processioner som startade vid, besökte eller slutade vid ett tempel eller en helgedom, där ett rituellt föremål kunde förvaras och tas fram för att användas, eller där en offergåva kunde deponeras. Offer, främst av djur, ägde rum vid ett utomhusaltare inom templet eller området, ofta vid sidan av de trappor som leder upp till den upphöjda portiken. I huvudrummet (cella) inuti ett tempel fanns kultbilden av den gudom som templet var tillägnat, och ofta ett litet altare för rökelse eller dryckesoffer. Här kunde också visas konstverk som plundrats i krig och som återigen ägnats åt gudarna. Det är oklart hur tillgängliga templens interiörer var för allmänheten.

Det latinska ordet templum hänvisade ursprungligen inte till själva tempelbyggnaden, utan till ett heligt rum som ritmässigt kartlades och ritades med hjälp av augustik: ”Arkitekturen hos de gamla romarna var från början till slut en konst att forma rummet kring ritualer.” Den romerske arkitekten Vitruvius använder alltid ordet templum för att hänvisa till detta heliga område, och de vanligare latinska orden aedes, delubrum eller fanum för ett tempel eller en helgedom som byggnad. Tempelruinerna är bland de mest synliga monumenten av den antika romerska kulturen.

Tempelbyggnader och helgedomar i staden minner om viktiga politiska händelser under stadens utveckling: Dianas tempel på Aventinen ska ha varit en markering av grundandet av den latinska ligan under Servius Tullius. Många tempel under den republikanska eran byggdes som uppfyllandet av ett löfte som en general avgav i utbyte mot en seger.

Läs också: biografier – Emil von Behring

Böner, löften och eder

Alla offer och offergåvor krävde en medföljande bön för att vara effektiva. Plinius den äldre förklarade att ”ett offer utan bön anses vara värdelöst och inte ett riktigt samråd med gudarna”. Bön i sig själv hade dock oberoende kraft. Det talade ordet var således den enskilt mest kraftfulla religiösa handlingen, och kunskap om de korrekta verbala formlerna var nyckeln till effektivitet. Exakt namngivning var avgörande för att man skulle kunna utnyttja de önskade krafterna hos den gudom som åkallades, därav spridningen av kultiska epitet bland de romerska gudomarna. Offentliga böner (prex) framfördes högt och tydligt av en präst på samhällets vägnar. Offentliga religiösa ritualer måste utföras felfritt av specialister och yrkesverksamma. Ett misstag kunde kräva att handlingen, eller till och med hela festivalen, skulle upprepas från början. Historikern Livius rapporterar om ett tillfälle då ordföranden vid den latinska festen glömde att ta med ”det romerska folket” på listan över mottagare i sin bön; festen fick börja om från början. Även en enskild persons privata bön var formelartad, en recitation snarare än ett personligt uttryck, även om den valdes av individen för ett visst syfte eller tillfälle.

Eder – svurna för affärer, klientel och tjänster, beskydd och skydd, statliga ämbeten, avtal och lojalitet – vädjade till gudomars vittnesbörd och sanktioner. Vägran att svära en laglig ed (sacramentum) och att bryta en svuren ed medförde i stort sett samma straff: båda förnekade de grundläggande banden mellan det mänskliga och det gudomliga. Ett votum eller löfte var ett löfte till en gudom, vanligtvis ett offer eller en votivgåva i utbyte mot erhållna förmåner.

Läs också: biografier – Ptolemaios IV Filopator

Offer

På latin betyder ordet sacrificium att man utför en handling som gör något sacer, heligt. Offret förstärkte de gudomliga varelsernas krafter och egenskaper och fick dem att ge fördelar i gengäld (principen do ut des).

Offer till hushållets gudar var en del av det dagliga livet. Lares kunde erbjudas speltvete och korngräsmarker, druvor och förstlingsfrukter i rätt tid, honungskakor och honungskakor, vin och rökelse, mat som föll på golvet under en familjemiddag, eller vid Compitalia-festivalen, honungskakor och en gris för samhällets räkning. Deras förmodade släktingar i underjorden, de illvilliga och vagabonderande lemurerna, kunde lugnas med midnattsoffer av svarta bönor och källvatten.

Det mest kraftfulla offret var djuroffer, vanligen av domesticerade djur som nötkreatur, får och grisar. Varje djur var det bästa exemplaret av sitt slag, renat, klätt i offerkläder och prydda med kransar; hornen på oxar kunde vara förgyllda. Offret strävade efter att harmonisera det jordiska och det gudomliga, så offret måste verka villigt att offra sitt eget liv för gemenskapens räkning, det måste förbli lugnt och avlivas snabbt och rent.

Offer till himmelska gudar (di superi, ”gudar ovanför”) utfördes i dagsljus och under allmänhetens beskådan. De övre himlarnas gudar krävde vita, ofruktbara offer av sitt eget kön: Juno en vit kviga (Jupiter en vit, kastrerad oxe (bos mas) för konsulernas årliga edsavläggelse. Di superi med starka kopplingar till jorden, såsom Mars, Janus, Neptunus och olika genier – inklusive kejsarens – erbjöds fertila offer. Efter offret hölls en bankett; i statskulterna tog de ärade gudarnas avbildningar plats på bankettsofforna och med hjälp av offerelden förtärde de sin egen del (exta, inälvorna). Roms ämbetsmän och präster lutade sig i rangordning bredvid och åt köttet; mindre medborgare kan ha varit tvungna att själva tillhandahålla sitt eget kött.

Kthoniska gudar som Dis pater, di inferi (”gudar underifrån”) och de avlidnas kollektiva skuggor (di Manes) fick mörka, fruktbara offer i nattliga ritualer. Djuroffren tog vanligen formen av en holocaust eller ett brännoffer, och det förekom ingen gemensam bankett, eftersom ”de levande inte kan dela en måltid med de döda”. Ceres och andra fruktbarhetsgudinnor från underjorden erbjöds ibland dräktiga kvinnodjur; Tellus fick en dräktig ko vid Fordicidia-festivalen. Färg hade ett allmänt symboliskt värde för offer. Halvgudar och hjältar, som tillhörde himlen och underjorden, gavs ibland svartvita offer. Robigo (eller Robigus) fick röda hundar och dryckesoffer av rött vin vid Robigalia för att skydda grödorna från blånad och rödmögel.

Ett offer kunde göras som en tacksägelse eller som en gottgörelse för ett helgerån eller ett potentiellt helgerån (piaculum).Ett piaculum kunde också offras som ett slags förskottsbetalning; Arvalbröderna, till exempel, offrade ett piaculum innan de gick in i sin heliga lund med ett järnredskap, vilket var förbjudet, och även efteråt.Grisen var ett vanligt offer för ett piaculum.

Samma gudomliga organ som orsakade sjukdom eller skada hade också makten att avvärja dem och kunde därför lugnas i förväg. Man kunde söka gudomlig hänsyn för att undvika de obekväma förseningar som en resa innebär, eller möten med banditer, sjöröveri och skeppsbrott, och man kunde tacksamt tacka för det när man kom fram eller återvände. I tider av stor kris kunde senaten besluta om kollektiva offentliga riter, där Roms medborgare, inklusive kvinnor och barn, gick i procession från ett tempel till ett annat och bad gudarna.

Extraordinära omständigheter krävde extraordinära offer: under en av de många kriserna under det andra puniska kriget lovades Jupiter Capitolinus varje djur som föddes den våren (se ver sacrum), som skulle återlämnas efter ytterligare fem års skydd från Hannibal och hans allierade. ”Kontraktet” med Jupiter är exceptionellt detaljerat. Alla vederbörliga åtgärder skulle vidtas för att ta hand om djuren. Om några dog eller stals före det planerade offret skulle de räknas som redan offrade, eftersom de redan hade invigts. Om gudarna inte höll sin del av avtalet skulle det erbjudna offret normalt sett hållas tillbaka. Under kejsartiden hölls offren tillbaka efter Trajanus död eftersom gudarna inte hade hållit kejsaren säker under den föreskrivna tiden. I Pompeji offrades en tjur till den levande kejsarens geni: förmodligen en standardpraxis i kejserlig kult, även om mindre offergåvor (rökelse och vin) också gjordes.

Exta var inälvorna från ett offrat djur, som enligt Ciceros uppräkning bestod av gallblåsan (fel), levern (iecur), hjärtat (cor) och lungorna (pulmones). Externa exponerades för litatio (gudomligt godkännande) som en del av den romerska liturgin, men ”lästes” inom ramen för disciplina Etrusca. Som en produkt av romerska offer är exta och blod reserverade för gudarna, medan köttet (inälvorna) delas mellan människor i en gemensam måltid. Exta från nötoffer stuvades vanligtvis i en gryta (olla eller aula), medan exta från får eller grisar grillades på spett. När gudomens del var tillagad beströddes den med mola salsa (det tekniska verbet för denna åtgärd var porricere.

Människooffer i det antika Rom var sällsynta men dokumenterade. Efter det romerska nederlaget vid Cannae begravdes två gallare och två greker under Forum Boarium, i en stenkammare ”som vid ett tidigare tillfälle också hade förorenats av människooffer, en praxis som var mycket motbjudande för romerska känslor”. Livy undviker ordet ”offer” i samband med detta blodlösa mänskliga livsoffer; Plutarch gör det inte. Riten upprepades tydligen 113 f.Kr. inför en invasion av Gallien. Dess religiösa dimensioner och syfte är fortfarande osäkra.

I början av det första puniska kriget (264 f.Kr.) hölls den första kända romerska gladiatorkampen munus, som beskrevs som en begravningsrit till en romersk militäraristokrats manar. Gladiatormunus erkändes aldrig uttryckligen som ett människooffer, förmodligen för att döden inte var dess oundvikliga resultat eller syfte. Trots detta svor gladiatorerna sina liv åt gudarna, och striden tillägnades som ett offer till Di Manes eller de vördade själarna av avlidna människor. Evenemanget var därför ett sacrificium i ordets strikta bemärkelse, och kristna författare fördömde det senare som människooffer.

De små ulldockorna som kallas Maniae och som hängde på Compitalias helgedomar ansågs vara en symbolisk ersättning för barnoffer till Mania, som är Larias moder. Junii tog åt sig äran av att deras förfader L. Junius Brutus, traditionellt Roms republikanska grundare och första konsul, avskaffade den. Politiska eller militära avrättningar genomfördes ibland på ett sådant sätt att de påminde om människooffer, antingen avsiktligt eller i vittnens uppfattning; Marcus Marius Gratidianus var ett grymt exempel.

Officiellt var människooffer oacceptabelt ”enligt gudarnas och människornas lagar”. Detta var ett kännetecken för barbarerna, vilket tillskrivs Roms traditionella fiender som kartagerna och gallerna. Rom förbjöd den vid flera tillfällen under extrema straff. En lag som antogs 81 f.Kr. karaktäriserade människooffer som mord begånget i magiska syften. Plinius såg slutet på de människooffer som druiderna utförde som en positiv konsekvens av erövringen av Gallien och Britannien. Trots att Hadrianus förbjöd människooffer i hela riket kan människooffer ha fortsatt i hemlighet i Nordafrika och på andra platser.

Läs också: biografier – Daniel Defoe

Inhemsk och privat kult

Mos maiorum fastställde den dynastiska auktoriteten och skyldigheterna för medborgaren-paterfamilias (”familjefadern” eller ”ägaren av familjegodset”). Han hade prästerliga skyldigheter gentemot sina lares, penates i hemmet, förfädernas Genius och alla andra gudar som han eller hans familj hade ett ömsesidigt beroendeförhållande till. Hans egna anhöriga, som innefattade hans slavar och frigivna män, var skyldiga att dyrka hans Genius.

Genius var den väsentliga andan och den generativa kraften – avbildad som en orm eller som en evig ungdom, ofta bevingad – inom en individ och dennes klan (gens (pl. gentes)). En paterfamilias kunde ge sitt namn, ett mått på sitt geni och en roll i sina hushållsritualer, skyldigheter och hedersbetygelser till dem som han avlade eller adopterade. Hans frigivna slavar var skyldiga honom liknande skyldigheter.

En pater familias var den högsta prästen i sitt hushåll. Han offrade dagligen kult till sina lares och penates och till sina di parentesdivi parentes vid sina husskrin och i eldarna på hushållshärden. Hans hustru (mater familias) var ansvarig för hushållets kult till Vesta. På landsbygden verkar fogdarna ha varit ansvariga för åtminstone en del av hushållets helgedomar (lararia) och deras gudar. Hushållskulterna hade statliga motsvarigheter. I Vergils Aeneid tog Aeneas med sig den trojanska kulten av lares och penates från Troja, tillsammans med det palladium som senare installerades i Vestas tempel.

Romersk religio (religion) var en vardaglig och livsviktig angelägenhet, en hörnsten i mos maiorum, romersk tradition eller sedvänja från förfäderna.

Omsorgen om gudarna, själva innebörden av religio, måste därför gå genom livet, och man kan därför förstå varför Cicero skrev att religionen var ”nödvändig”. Religiöst beteende – pietas på latin, eusebeia på grekiska – hörde till handling och inte till kontemplation. Följaktligen ägde religiösa handlingar rum varhelst de troende befann sig: i hus, stadsdelar, föreningar, städer, militärläger, kyrkogårdar, på landet, på båtar. ”När fromma resenärer råkar passera en helig lund eller en kultplats på sin väg, brukar de avlägga ett löfte eller ett fruktoffer eller sätta sig ner en stund” (Apuleius, Florides 1.1).

Den religiösa lagen var inriktad på ett ritualiserat system av hedersbetygelser och offer som gav gudomliga välsignelser, enligt principen do ut des (”Jag ger, för att du ska ge”). En korrekt och respektfull religio gav social harmoni och välstånd. Religiös försummelse var en form av ateism: orena offer och felaktiga ritualer var vitia (ogudaktiga fel). Överdriven hängivenhet, skräckfyllt kryperi inför gudomar och olämplig användning eller sökande av gudomlig kunskap var superstitio. Alla dessa moraliska avvikelser kunde orsaka gudomlig vrede (ira deorum) och därmed skada staten. Statens officiella gudar identifierades med dess lagliga ämbeten och institutioner, och romare av alla klasser förväntades hedra välgörenhet och skydd från dödliga och gudomliga överordnade. Deltagande i offentliga riter visade ett personligt engagemang för sitt samhälle och dess värderingar.

Offentliga kulter finansierades av staten som en ”fråga av allmänt intresse” (res publica). Icke-officiella men lagliga kulter finansierades av privatpersoner för att gynna sina egna samhällen. Skillnaden mellan offentlig och privat kult är ofta oklar. Enskilda personer eller kollegiala sammanslutningar kunde erbjuda medel och kult till statliga gudomar. De offentliga Vestalerna förberedde rituella substanser för användning i offentliga och privata kulter och höll den statligt finansierade (och därmed offentliga) öppningsceremonin för Parentalia-festivalen, som annars var en privat rit till hushållets förfäder. Vissa riter för domus (hushåll) hölls på offentliga platser men definierades juridiskt som privata i delar eller i sin helhet. Alla kulter var i slutändan föremål för censurens och pontifesens godkännande och reglering.

Läs också: historia-sv – Biblioteket i Alexandria

Offentliga prästerskap och religiös lag

Rom hade ingen separat prästkast eller prästklass. Den högsta auktoriteten inom ett samhälle sponsrade vanligtvis dess kulter och offer, fungerade som dess präst och befordrade dess assistenter och akoliter. Specialister från de religiösa högskolorna och yrkesutövare som haruspiker och orakel var tillgängliga för konsultation. Inom huskult fungerade paterfamilias som präst och medlemmarna i hans familia som akoliter och assistenter. Offentliga kulter krävde större kunskaper och expertis. De tidigaste offentliga prästerskapen var troligen flaminerna (singular är flamen), som tillskrivs kung Numa: de större flaminerna, tillägnade Jupiter, Mars och Quirinus, hämtades traditionellt från patricierfamiljer. Tolv mindre flaminer var tillägnade var och en en enskild gudom, vars arkaiska natur framgår av att vissa av dem är relativt obskyra. Flaminerna var begränsade av kraven på rituell renhet; Jupiters flamen i synnerhet hade praktiskt taget ingen samtidig förmåga till en politisk eller militär karriär.

Under den kungliga eran övervakade en rex sacrorum (kung för de heliga riterna) kungliga och statliga riter tillsammans med kungen (rex) eller i hans frånvaro, och han tillkännagav de offentliga högtiderna. Han hade liten eller ingen civil auktoritet. I och med monarkins avskaffande ökade de republikanska pontificernas kollegiala makt och inflytande. I slutet av den republikanska eran övervakades flaminerna av de pontifikala kollegierna. Rex sacrorum hade blivit ett relativt obskyrt prästämbete med en helt symbolisk titel: hans religiösa plikter omfattade fortfarande det dagliga, rituella tillkännagivandet av högtider och prästerliga plikter inom två eller tre av dessa, men hans viktigaste prästerliga roll – övervakningen av vestalerna och deras riter – föll på den mer politiskt mäktige och inflytelserika pontifex maximus.

Offentliga präster utsågs av kollegierna. När en präst väl hade valts hade han permanent religiös auktoritet från den eviga gudomen, vilket gav honom livslångt inflytande, privilegier och immunitet. Därför begränsade civil och religiös lag antalet och typen av religiösa ämbeten som var tillåtna för en enskild person och hans familj. Den religiösa lagen var kollegial och traditionell; den låg till grund för politiska beslut, kunde upphäva dem och var svår att utnyttja för personlig vinning.

Prästämbetet var en dyrbar ära: enligt traditionell romersk praxis fick en präst inget arvode. Kultdonationerna tillhörde gudomen, vars präst måste tillhandahålla kulten oberoende av brister i den offentliga finansieringen – detta kan innebära att man måste subventionera akolyter och allt annat underhåll av kulten med personliga medel. För dem som hade nått sitt mål i Cursus honorum var det bäst att söka eller bevilja permanent prästämbete efter en livstid i militärt eller politiskt arbete, eller helst båda: det var en särskilt hedervärd och aktiv form av pensionering som uppfyllde en viktig offentlig plikt. För en frigjord man eller slav erbjöd befordran till en av Compitalia seviri en hög lokal profil och möjligheter i lokalpolitiken, och därmed i affärsverksamheten.

Under kejsartiden erbjöd prästerskapet i den kejserliga kulten provinsiella eliter fullvärdigt romerskt medborgarskap och offentlig framträdande ställning efter det enda året i det religiösa ämbetet; det var i själva verket det första steget i en provinsiell cursus honorum. I Rom utövades samma roll i den kejserliga kulten av Arvalbröderna, som en gång var ett obskyrt republikanskt prästerskap som var tillägnat flera gudomar och som sedan togs över av Augustus som en del av hans religiösa reformer. Arvalerna erbjöd böner och offer till romerska statsgudar i olika tempel för den kejserliga familjens fortsatta välbefinnande på deras födelsedagar, årsdagar för deras tillträde och för att markera extraordinära händelser, t.ex. när en konspiration eller ett uppror slogs ned. Den 3 januari varje år invigde de de årliga löftena och utförde de offer som utlovats under det föregående året, förutsatt att gudarna hade hållit den kejserliga familjen säker under den avtalade tiden.

Vestalerna var ett offentligt prästerskap bestående av sex kvinnor som ägnade sig åt att odla Vesta, gudinnan för den romerska statens härd och dess vitala flamma. En flicka som valdes till vestalinna fick en unik religiös utmärkelse, offentlig status och privilegier och kunde utöva ett betydande politiskt inflytande. När en västal kvinna tillträdde sitt ämbete frigjorde hon sig från sin faders auktoritet. I det arkaiska romerska samhället var dessa prästinnor de enda kvinnor som inte behövde stå under en mans juridiska förmyndarskap, utan svarade istället direkt inför Pontifex Maximus.

Vestalernas klädsel representerade hennes status utanför de vanliga kategorierna som definierade romerska kvinnor, med inslag av både jungfrubrud och dotter, och romersk matrona och hustru. Till skillnad från manliga präster var vestalerna befriade från de traditionella skyldigheterna att gifta sig och skaffa barn, och de var tvungna att avlägga ett kyskhetslöfte som var strängt upprätthållet: en vestal som förorenades genom att förlora sin kyskhet under sin tjänst begravdes levande. Den exceptionella ära som en vestal fick var alltså religiös snarare än personlig eller social. Hennes privilegier krävde att hon var helt och hållet hängiven sina plikter, som ansågs vara viktiga för Roms säkerhet.

Vestalerna förkroppsligar det djupa sambandet mellan den inhemska kulten och gemenskapens religiösa liv. Alla hushållsinnehavare kunde tända sin egen hushållseld från Vestas låga. Vestalerna tog hand om statens Lares och Penates som motsvarade dem som fanns i varje hem. Förutom sin egen festival Vestalia deltog de direkt i riterna Parilia, Parentalia och Fordicidia. Indirekt spelade de en roll i varje officiellt offer; bland deras uppgifter fanns beredningen av mola salsa, det saltade mjölet som stänktes över varje offer som en del av dess avlivning.

Enligt en mytologisk tradition var Romulus och Remus mor en jungfru av kungligt blod. En berättelse om en mirakulös födelse fanns också om Servius Tullius, Roms sjätte kung, son till en jungfrulig slavflicka som blev befruktad av en förkroppsligad fallos som på ett mystiskt sätt uppstod på den kungliga härden; berättelsen var kopplad till fascinus, som var ett av kultföremålen som stod under vestalernas förmyndarskap.

Augustus religiösa reformer ökade Vestalernas finansiering och offentliga profil. De fick höga platser vid spel och teatrar. Kejsaren Claudius utnämnde dem till prästinnor i kulten av den gudomliga Livia, Augustus hustru. De tycks ha behållit sina religiösa och sociala särdrag långt in på 400-talet, efter att den politiska makten inom imperiet hade övergått till de kristna. När den kristne kejsaren Gratian vägrade att bli pontifex maximus tog han steg mot ordens upplösning. Hans efterträdare Theodosius I släckte Vestas heliga eld och utrymde hennes tempel.

Läs också: biografier – Philip Guston

Augury

Den offentliga religionen ägde rum inom ett heligt område som rituellt hade avgränsats av en augur. Den ursprungliga betydelsen av det latinska ordet templum var detta heliga rum, och först senare hänvisade det till en byggnad. Rom självt var en i sig helig plats; dess gamla gräns (det som låg inom den var det jordiska hemmet och beskyddandet av statsgudarna). I Rom tycks de centrala referenserna för inrättandet av ett auguralt tempel ha varit Via Sacra (den heliga vägen) och pomerium. Magistraterna sökte gudomliga yttranden om föreslagna officiella handlingar genom en augur, som avläste den gudomliga viljan genom observationer som gjordes i templumet före, under och efter en offerakt.

Det gudomliga missnöjet kan uppstå på grund av olämpliga offer, felaktiga riter (vitium) eller en oacceptabel handlingsplan. Om ett ogynnsamt tecken gavs kunde magistraten upprepa offret tills gynnsamma tecken syntes, rådgöra med sina augurala kollegor eller överge projektet. Magistraterna kunde använda sin rätt till augur (ius augurum) för att skjuta upp och upphäva rättsprocessen, men var skyldiga att basera sitt beslut på augurens iakttagelser och råd. För Cicero, som själv var augur, gjorde detta auguren till den mäktigaste myndigheten i den sena republiken. Vid hans tid (mitten av det första århundradet f.Kr.) övervakades augurerna av pontificeskollegiet, vars befogenheter alltmer vävdes in i magistraterna i cursus honorum.

Haruspicy användes också i offentliga kulter, under augurens eller den föreståndande magistratens överinseende. Haruspicerna spådde gudarnas vilja genom att undersöka inälvorna efter offer, särskilt levern. De tolkade också omen, underverk och förebud och formulerade deras avlösning. De flesta romerska författare beskriver haruspicy som ett gammalt, etniskt etruskiskt ”outsider”-religiöst yrke, skilt från Roms interna och till stor del obetalda prästhierarki, viktigt men aldrig riktigt respektabelt. Under mitten och slutet av republiken rättfärdigade reformisten Gaius Gracchus, den populistiske politikern och generalen Gaius Marius och hans antagonist Sulla samt den ”ökände Verres” sin mycket olika politik med hjälp av gudomligt inspirerade uttalanden från privata spåmän. Senaten och arméerna använde sig av de offentliga haruspikerna: någon gång under slutet av republiken påbjöd senaten att romerska pojkar av adlig släkt skulle skickas till Etrurien för utbildning i haruspik och spådomskonst. Eftersom de hade oberoende medel skulle de vara bättre motiverade att upprätthålla en ren, religiös praktik för det allmänna bästa. Motiven hos privata haruspiker – särskilt kvinnor – och deras klienter var officiellt misstänkta: inget av detta verkar ha bekymrat Marius, som anlitade en syrisk profetinna.

Omnen som observerades i eller från ett gudomligt auguraltemplum – särskilt fåglarnas flygning – skickades av gudarna som svar på officiella förfrågningar. En magistrat med ius augurium (rätt till augur) kunde förklara att alla officiella ärenden skulle avbrytas för dagen (obnuntiato) om han ansåg att omnen var ogynnsamma. Omvänt kunde ett till synes negativt omen omtolkas som positivt eller medvetet blockeras från synhåll.

Underbarn var överträdelser av kosmos naturliga, förutsägbara ordning – tecken på gudomlig vrede som förebådade konflikter och olycka. Senaten avgjorde om ett rapporterat underbarn var falskt eller äkta och av allmänt intresse, i vilket fall det hänvisades till de offentliga prästerna, augurerna och haruspikerna för rituell utplåning. År 207 f.Kr., under en av de puniska krigens värsta kriser, tog senaten itu med ett aldrig tidigare skådat antal bekräftade underbarn vars utplåning skulle ha krävt ”minst tjugo dagar” av dedikerade riter.

Livy presenterar dessa som tecken på ett utbrett misslyckande i den romerska religio. Bland de viktigaste underverken fanns spontan förbränning av vapen, den uppenbara minskningen av solens skiva, två månar på en dagsljus himmel, en kosmisk strid mellan sol och måne, ett regn av glödande stenar, blodigt svett på statyer och blod i fontäner och på ax. De mindre underverken var mindre krigiska men lika onaturliga: får blev getter, en höna blev en tupp (och vice versa) – dessa offrades med ”mindre offer”. Upptäckten av ett androgynt fyraårigt barn avhjälptes genom att det drunknade och 27 jungfrur drog i helig procession till Juno Reginas tempel och sjöng en hymn för att avvärja en katastrof: ett blixtnedslag under repetitionerna av hymnen krävde ytterligare avhjälpning. Den religiösa återställelsen bevisas endast av Roms seger.

I det bredare sammanhanget av den grekisk-romerska religiösa kulturen framstår Roms tidigaste rapporterade förebud och underverk som atypiskt dystra. Medan en komet för romarna var ett tecken på olycka, kunde den för grekerna lika gärna vara ett tecken på en gudomlig eller exceptionellt lyckosam födelse. I slutet av republiken bekräftade en komet under dagtid vid den mördade Julius Caesars begravningslekar hans gudomlighet, vilket var ett tydligt grekiskt inflytande på den romerska tolkningen.

Romarnas föreställningar om ett liv efter döden varierade och är mest kända för den bildade eliten som uttryckte sina åsikter i form av sin valda filosofi. Den traditionella vården av de döda och upprätthållandet efter döden av deras status i livet var dock en del av den romerska religionens mest arkaiska praxis. Forntida votivdepåer till de adliga döda i Latium och Rom tyder på genomarbetade och kostsamma begravningsoffer och banketter i de avlidnas sällskap, en förväntan på livet efter döden och deras samhörighet med gudarna. I takt med att det romerska samhället utvecklades tenderade den republikanska adeln att investera mindre i spektakulära begravningar och extravaganta bostäder för sina döda och mer i monumentala donationer till samhället, t.ex. genom att donera ett tempel eller en offentlig byggnad där donatorn ihågkoms med en staty och ett inskrivet namn. Personer med låg eller obetydlig status kunde få en enkel begravning, med sådana gravgåvor som släktingarna hade råd med.

Begravnings- och minnesritualer varierade beroende på rikedom, status och religiös kontext. På Ciceros tid offrade de bättre bemedlade en sugga på bålet före kremeringen. De döda konsumerade sin del i bålets lågor, Ceres sin del genom lågorna på sitt altare och familjen på platsen för kremeringen. För de mindre välbeställda räckte det med begravning med ”en libation av vin, rökelse och frukt eller grödor”. Ceres fungerade som en mellanhand mellan de levandes och de dödas världar: den avlidne hade ännu inte helt övergått till de dödas värld och kunde dela en sista måltid med de levande. Askan (eller kroppen) begravdes. På den åttonde sorgedagen offrade familjen ytterligare ett offer, denna gång på marken; den avlidnes skugga antogs ha gått helt och hållet över till underjorden. De hade blivit en av di Manes, som kollektivt firades och lugnades vid Parentalia, en flerdagars minnesfest i februari.

En vanlig romersk gravskrift är Dis Manibus (till gudarna Manes). Bland de regionala variationerna finns dess grekiska motsvarighet, theoîs katachthoníois och Lugdunums vardagliga men mystiska ”tillägnad under spaden” (sub ascia dedicare).

Under den senare kejsartiden överlappade kristna och icke-kristna begravnings- och minnespraxis varandra. Gravar delades av kristna och icke-kristna familjemedlemmar, och de traditionella begravningsritualerna och novemdialis-festen fann en del av sin motsvarighet i den kristna Constitutio Apostolica. Augustinus (efter Ambrosius) fruktade att detta skulle leda till Parentalias ”berusningsmetoder”, men rekommenderade begravningsfesterna som ett kristet tillfälle att ge de fattiga allmosor i form av mat. De kristna deltog i Parentalia och dess åtföljande Feralia och Caristia i tillräckligt stort antal för att konciliet i Tours skulle förbjuda dem 567 e.Kr. Andra begravnings- och minnespraxis var mycket annorlunda. Traditionell romersk praxis avvisade liket som en rituell förorening; på inskriptioner antecknades födelsedag och livslängd. Den kristna kyrkan främjade vördnaden av heliga reliker, och inskriptioner markerade dödsdagen som en övergång till ”nytt liv”.

Militär framgång uppnåddes genom en kombination av personlig och kollektiv virtus (ungefär ”manlig dygd”) och den gudomliga viljan: brist på virtus, civisk eller privat försumlighet i religio och en växande vidskepelse framkallade gudomlig vrede och ledde till militära katastrofer. Militära framgångar var en prövosten för ett särskilt förhållande till gudarna, och till Jupiter Capitolinus i synnerhet; triumferande generaler var klädda som Jupiter och lade segrarens lagrar vid hans fötter.

Romerska befälhavare gav löften som skulle uppfyllas efter framgång i strid eller belägring, och ytterligare löften för att gottgöra sina misslyckanden. Camillus lovade Veiis gudinna Juno ett tempel i Rom som incitament för hennes desertering (evocatio), erövrade staden i hennes namn, förde hennes kultstaty till Rom ”med mirakulös lätthet” och invigde ett tempel till henne på Aventinaberget.

De romerska lägren följde ett standardmönster för försvar och religiösa ritualer; de var i själva verket Rom i miniatyr. Befälhavarens högkvarter stod i mitten; han tog emot beskeden på en dais framför. I en liten byggnad bakom fanns legionärernas standar, de gudabilder som användes vid religiösa riter och under kejsartiden den regerande kejsarens avbild. I ett läger kallas denna helgedom till och med Capitolium. Det viktigaste lägeroffret tycks ha varit suovetaurilia som utfördes före en större, bestämd strid. En vädur, ett vildsvin och en tjur kransades rituellt, fördes runt lägrets yttre omkrets (lustratio exercitus) och in genom en port och offrades sedan: Trajanus pelare visar tre sådana händelser från hans dacianska krig. Processionen och offrandet runtomkring lägret tyder på att hela lägret är ett gudomligt templum; alla som befinner sig där är renade och skyddade.

Varje läger hade sin egen religiösa personal: fanbärare, prästerliga officerare och deras assistenter, inklusive en haruspex, samt skötare av helgedomar och bilder. En hög magistrat (ibland till och med en konsul) ledde den, hans kedja av underordnade skötte den och ett grymt system för utbildning och disciplin såg till att varje medborgarsoldat kände till sin plikt. Liksom i Rom verkar det ha varit hans egen sak vilka gudar han tjänade på sin egen tid. Legionärsfort och vici innehöll helgedomar för hushållsgudar, personliga gudar och gudar som annars var okända.

Från och med den tidigaste kejserliga eran har medborgarlegionärer och provinsiella hjälparbetare ägnat sig åt att dyrka kejsaren och hans familj vid kejserliga tillträden, årsdagar och förnyade årslöften. De firade Roms officiella högtider i sin frånvaro och hade de officiella triader som var lämpliga för deras funktion – i kejsardömet var Jupiter, Victoria och Concordia typiska. I början av den severanska eran erbjöd militären också kult till de kejserliga divi, den nuvarande kejsarens numen, genius och domus (eller familia), och särskild kult till kejsarinnan som ”lägrets moder”. De nästan allestädes närvarande legionärshelgedomarna till Mithras under den senare kejsartiden ingick inte i den officiella kulten förrän Mithras absorberades i den soliska och stoiska monismen som ett fokus för militär concordia och kejserlig lojalitet.

Devotio var det mest extrema offer som en romersk general kunde göra, då han lovade att offra sitt eget liv i strid tillsammans med fienden som ett offer till underjordens gudar. Livius ger en detaljerad redogörelse för den devotio som utfördes av Decius Mus; enligt familjetraditionen gav även hans son och sonson, som alla bar samma namn, sitt liv. Före slaget får Decius en dröm som avslöjar hans öde. När han offrar ett offer visas offrets lever som ”skadad där den hänvisar till hans egen lycka”. Annars, säger haruspexen till honom, är offret helt acceptabelt för gudarna. I en bön som Livius har nedtecknat överlämnar Decius sig själv och fienden till dii Manes och Tellus, går ensam och huvudstupa in i fiendens led och dödas; hans handling renar offergåvan. Om han inte hade dött skulle hans offergåva ha varit besudlad och därför ogiltig, med eventuellt katastrofala följder. Devotio-handlingen är en länk mellan den militära etiken och den romerska gladiatorns etik.

De militära befälhavarnas försök att kanalisera den gudomliga viljan var ibland mindre framgångsrika. I början av Roms krig mot Karthago inledde befälhavaren Publius Claudius Pulcher (konsul 249 f.Kr.) ett fälttåg till sjöss ”trots att de heliga kycklingarna inte ville äta när han tog uppdraget”. Trots omenet kastade han dem i havet och ”sade att de skulle få dricka, eftersom de inte ville äta”. Han besegrades, och när senaten uppmanade honom att utse en diktator utsåg han sin budbärare Glycias, som om han återigen skulle göra ett skämt av sitt lands fara”. Hans ogudaktighet ledde inte bara till att han förlorade slaget utan förstörde också hans karriär.

Romerska kvinnor var närvarande vid de flesta högtider och kulter. Vissa ritualer krävde specifikt kvinnors närvaro, men deras aktiva deltagande var begränsat. Som regel utförde kvinnor inte djuroffer, den centrala riten vid de flesta större offentliga ceremonier. Utöver Vestalernas offentliga prästerskap var vissa kultutövningar förbehållna enbart kvinnor. Bona Deas riter uteslöt männen helt och hållet. Eftersom kvinnor inte så ofta som män förekommer i det offentliga registret är deras religiösa praktik mindre känd, och till och med familjekulterna leddes av paterfamilias. En mängd gudar är dock förknippade med moderskapet. Juno, Diana, Lucina och specialiserade gudomliga skötarinnor var ordförande för den livshotande handlingen att föda barn och de faror som det innebar att ta hand om ett barn i en tid då spädbarnsdödligheten var så hög som 40 procent.

De litterära källorna varierar i sin skildring av kvinnors religiositet: vissa framställer kvinnor som förebilder för romersk dygd och hängivenhet, men också som temperamentsmässigt benägna till självupptagen religiös entusiasm, nymodigheter och överdriftens förförelse.

Överdriven hängivenhet och entusiasm i religiös efterlevnad var superstitio, i betydelsen ”att göra eller tro mer än nödvändigt”, något som kvinnor och utlänningar ansågs vara särskilt benägna att göra. Gränsen mellan religio och superstitio är inte klart definierad. Den berömda tiraden från den epikureiske rationalisten Lucretius mot det som vanligtvis översätts som ”vidskepelse” var i själva verket riktad mot överdriven religio. Den romerska religionen byggde på kunskap snarare än tro, men vidskepelse betraktades som en ”olämplig önskan om kunskap”; i själva verket ett missbruk av religio.

I den vanliga världen försökte många individer spå framtiden, påverka den genom magi eller söka hämnd med hjälp av ”privata” spåmän. Det statligt sanktionerade upptagandet av auspices var en form av offentlig spådom med syftet att ta reda på gudarnas vilja, inte att förutsäga framtiden. Hemliga konsultationer mellan privata spåmän och deras klienter var därför misstänkta. Detsamma gällde divinatoriska tekniker som astrologi när de användes för olagliga, subversiva eller magiska syften. Astrologer och magiker utvisades officiellt från Rom vid olika tillfällen, särskilt 139 f.Kr. och 33 f.Kr. År 16 f.Kr. utvisade Tiberius dem med extrema straff eftersom en astrolog hade förutspått hans död. ”Egyptiska riter” var särskilt misstänkta: Augustus förbjöd dem inom pomerium med tveksam verkan. Tiberius upprepade och utvidgade förbudet med extrem kraft år 19 e.Kr. Trots flera kejserliga förbud fanns magi och astrologi kvar i alla samhällsklasser. I slutet av det första århundradet observerade Tacitus att astrologer ”alltid skulle förbjudas och alltid behållas i Rom”.

I den grekisk-romerska världen kallades utövare av magi (singular magus), en ”främmande” titel för persiska präster. Apuleius, som försvarade sig mot anklagelser om att han kastade magiska trollformler, definierade magikern som ”i den folkliga traditionen (mer vulgari)… någon som på grund av sin språkgemenskap med de odödliga gudarna har en otrolig kraft av trollformler (vi cantaminum) för allt han önskar sig”. Plinius den äldre erbjuder en grundligt skeptisk ”Historia om magiska konster” från deras förmodade persiska ursprung till Neros enorma och meningslösa utgifter för forskning om magiska metoder i ett försök att kontrollera gudarna. Philostratus gör sig besväret att påpeka att den berömde Apollonius av Tyana definitivt inte var en magiker, ”trots hans speciella kunskap om framtiden, hans mirakulösa botemedel och hans förmåga att försvinna i tomma intet”.

Lucan skildrar Sextus Pompeius, Pompejus den stores dödsdömde son, som är övertygad om att ”himmelsgudarna visste för lite” och som väntar på slaget vid Pharsalus genom att rådgöra med den thessaliska häxan Erichtho, som praktiserar nekromantik och bor i övergivna gravar och livnär sig på ruttnande kroppar. Det sägs att Erichtho kan stoppa ”himlarnas rotation och flodernas flöde” och få ”stränga gamla män att brinna av otillåtna passioner”. Hon och hennes klienter framställs som en underminering av den naturliga ordningen med gudar, människor och öde. Erichtho är en kvinnlig utlänning från Thessalien som är ökänd för häxeri och är den stereotypa häxan i den latinska litteraturen, tillsammans med Horatius” Canidia.

De tolv tabellerna förbjöd alla skadliga besvärjelser (detta innefattade även att ”förtrolla grödor från ett fält till ett annat” (excantatio frugum) och alla ritualer som syftade till att skada eller döda andra. De kthoniska gudomarna fungerade i utkanten av Roms gudomliga och mänskliga gemenskaper. Även om de ibland mottog offentliga riter genomfördes dessa utanför pomeriumets heliga gränser. Individer som sökte deras hjälp gjorde det bort från allmänhetens blick, under mörkrets timmar. Begravningsplatser och isolerade korsningar var bland de troliga portarna. Barriären mellan privata religiösa sedvänjor och ”magi” är genomtränglig, och Ovidius ger en levande beskrivning av riter i utkanten av den offentliga Feralia-festivalen som inte går att skilja från magi: en gammal kvinna sitter på huk bland en krets yngre kvinnor, syr ihop ett fiskhuvud, smörjer det med beck, genomborrar och steker det för att ”binda fientliga tungor till tystnad”. På detta sätt åberopar hon Tacita, underjordens ”Tysta”.

Arkeologin bekräftar den utbredda användningen av bindande trollformler (defixiones), magiska papyrus och så kallade voodoo-dockor från en mycket tidig tid. Omkring 250 defixiones har återfunnits bara från det romerska Britannien, i både städer och på landsbygden. En del av dem syftar till att hämnas direkt, vanligtvis på ett grymt sätt, ofta för att en älskare har blivit kränkt eller avvisad. Andra vädjar om gudomlig gottgörelse för oförrätter, i termer som är bekanta för alla romerska domare, och lovar en del av värdet (vanligtvis litet) av förlorad eller stulen egendom i utbyte mot att den återställs. Ingen av dessa defixiones verkar ha producerats av eller på uppdrag av eliten, som hade en mer omedelbar tillgång till mänsklig lag och rättvisa. Liknande traditioner fanns i hela imperiet och levde kvar fram till omkring 700-talet e.Kr., långt in i den kristna eran.

Läs också: biografier – Mark Twain

Religion och politik

Roms regering, politik och religion dominerades av en utbildad, manlig, jordägande militäraristokrati. Ungefär hälften av Roms befolkning var slavar eller fria icke-medborgare. De flesta andra var plebejer, den lägsta klassen av romerska medborgare. Mindre än en fjärdedel av de vuxna männen hade rösträtt och betydligt färre kunde faktiskt utöva den. Kvinnor hade ingen rösträtt. Alla officiella ärenden utfördes dock under gudomlig blick och under gudomlig beskydd, i senatens och Roms folks namn. ”I en mycket verklig mening var senaten förvaltare av romarnas förhållande till det gudomliga, precis som den var förvaltare av deras förhållande till andra människor”.

Kopplingarna mellan det religiösa och politiska livet var avgörande för Roms interna styrning, diplomati och utveckling från kungadöme till republik och imperium. Politiken efter regeringstiden fördelade kungarnas civila och religiösa auktoritet mer eller mindre rättvist bland patriciereliten: kungadömet ersattes av två årligen valda konsulära ämbeten. I den tidiga republiken, liksom förmodligen under den kungliga eran, var plebejerna uteslutna från höga religiösa och civila ämbeten och kunde straffas för brott mot lagar som de inte kände till. De tog till strejker och våld för att bryta de förtryckande patriciernas monopol på höga ämbeten, offentliga prästerskap och kunskap om civil och religiös lag. Senaten utsåg Camillus till diktator för att hantera nödsituationen; han förhandlade fram en uppgörelse och helgade den genom att inviga ett tempel till Concordia. De religiösa kalendrarna och lagarna offentliggjordes så småningom. Plebejiska tribuner utsågs, med helig status och vetorätt i lagstiftningsdebatten. I princip var de augurala och pontifikala kollegierna nu öppna för plebejerna. I verkligheten dominerade den patriciska och i mindre utsträckning den plebejiska adeln religiösa och civila ämbeten under hela den republikanska eran och därefter.

Samtidigt som den nya plebejiska adeln gjorde sociala, politiska och religiösa inbrytningar i traditionellt patriciska områden, bevarade deras väljare sina särskilda politiska traditioner och religiösa kulter. Under den puniska krisen uppstod en populär kult till Dionysos i södra Italien; Dionysos jämställdes med Fader Liber, uppfinnaren av plebejisk augur och personifieringen av plebejiska friheter, och med den romerska Bacchus. Den officiella bestörtningen över dessa entusiastiska, inofficiella Bacchanaliakulter uttrycktes som moralisk upprördhet över deras förmodade omstörtning, och följdes av ett våldsamt förtryck. Mycket senare blev en staty av Marsyas, Dionysos silen som flåddes av Apollon, föremål för ett kortvarigt symboliskt motstånd mot Augustus censur. Augustus själv gjorde anspråk på Venus och Apollos beskydd; men hans uppgörelse tilltalade alla klasser. När lojaliteten var underförstådd behövde ingen gudomlig hierarki genomdrivas politiskt.

Den augustinska bosättningen byggde på en kulturell förändring i det romerska samhället. I mitten av den republikanska eran var till och med Scipios försiktiga antydningar om att han kunde vara Jupiters speciella skyddsling illa sedda av sina kollegor. Politikerna i den senare republiken var mindre tvetydiga; både Sulla och Pompejus hävdade att de hade speciella relationer med Venus. Julius Caesar gick ännu längre; han hävdade att hon var hans förfäder och därmed en intim källa till gudomlig inspiration för hans personliga karaktär och politik. År 63 f.Kr. utnämndes han till pontifex maximus ”vilket signalerade hans framväxt som en viktig aktör i romersk politik”. På samma sätt kunde politiska kandidater sponsra tempel, prästerskap och de omåttligt populära, spektakulära offentliga ludi och munera vars tillhandahållande blev alltmer oumbärligt för den sena republikens fraktionspolitik. Under furstendömet begränsades sådana möjligheter genom lag; prästerlig och politisk makt konsoliderades i princeps (”första medborgaren”) person.

”Tack vare dig lever vi, tack vare dig kan vi resa över haven, tack vare dig har vi frihet och rikedom.” En tacksägelsebön som framfördes i Neapels hamn till princeps Augustus när han återvände från Alexandria år 14 e.Kr., strax före sin död.

Läs också: historia-sv – Tyska orden

Den tidiga republiken

I slutet av den kungliga perioden hade Rom utvecklats till en stadsstat, med en stor plebejisk, hantverksmässig klass som var utesluten från de gamla patricierna och från de statliga prästerskapen. Staden hade handels- och politiska fördrag med sina grannar; enligt traditionen upprättade Roms etruskiska förbindelser ett Minervatempel på den övervägande plebejiska Aventinen; hon blev en del av den nya kapitolinska triaden Jupiter, Juno och Minerva, som installerades i ett kapitoliskt tempel, byggt i etruskisk stil och invigt vid en ny septemberfest, Epulum Jovis. Dessa är förmodligen de första romerska gudomarna vars avbildningar pryddes, som ädla gäster, vid sin egen invigningsbankett.

Roms diplomatiska avtal med sina grannar i Latium bekräftade det latinska förbundet och förde Dianakulten från Aricia till Aventinen. och etablerade på Aventinen ”Commune Latinorum Dianae templum”: Ungefär samtidigt byggdes Jupiter Latiaris-templet på Albanberget, vars stilistiska likhet med det nya kapitolinska templet pekar på Roms inkluderande hegemoni. Roms samhörighet med latinerna möjliggjorde två latinska kulter inom pomoerium: och kulten till Herkules vid ara maxima i Forum Boarium etablerades genom handelsförbindelser med Tibur. och den tuskulanska kulten till Castor som beskyddare av kavalleriet fann ett hem nära Forum Romanum: Juno Sospita och Juno Regina hämtades från Italien och Fortuna Primigenia från Praeneste. År 217 hämtades Venus från Sicilien och installerades i ett tempel på Capitolium.

Läs också: historia-sv – Joan Bennett

Senare republiken till furstendömet

Livius tillskrev katastroferna i början av Roms andra puniska krig till en ökning av vidskepliga kulter, fel i spådomar och försummelse av Roms traditionella gudar, vars vrede uttrycktes direkt i Roms nederlag vid Cannae (216 f.Kr.). Sibillinböckerna konsulterades. De rekommenderade ett allmänt löfte om ver sacrum och året därpå begravning av två greker och två gallare; varken det första eller sista i sitt slag, enligt Livius.

Införandet av nya eller likvärdiga gudar sammanföll med Roms mest betydelsefulla aggressiva och defensiva militära framstötar. År 206 f.Kr. rekommenderade Sibyllinböckerna införandet av en kult till den anikonska Magna Mater (den stora modern) från Pessinus, som installerades på Palatin år 191 f.Kr. Mysteriekulten till Bacchus följde; den undertrycktes som subversiv och oregerlig genom ett dekret från senaten 186 f.Kr. Grekiska gudomar infördes i det heliga pomeriumet: tempel tillägnades Juventas (Hebe) 191 f.Kr., Diana (Artemis) 179 f.Kr., Mars (Ares) 138 f.Kr. och Bona Dea, motsvarande Fauna, den kvinnliga motsvarigheten till landsbygdens Faunus, som kompletterades av den grekiska gudinnan Damia. Ytterligare grekiska influenser på kultbilder och kulttyper representerade de romerska Penates som former av de grekiska Dioscuri. Den senare republikens militär-politiska äventyrare introducerade den frygiska gudinnan Ma (identifierad med den romerska Bellona, den egyptiska mysteriegudinnan Isis och den persiska Mithras).

Spridningen av grekisk litteratur, mytologi och filosofi erbjöd romerska poeter och antikvarier en modell för att tolka Roms högtider och ritualer och för att försköna dess mytologi. Ennius översatte verk av den grekisk-sicilianske Euhemerus, som förklarade gudarnas uppkomst som apotheoserade dödliga. Under republikens sista århundrade var epikureiska och särskilt stoiska tolkningar en angelägenhet för den läskunniga eliten, av vilka de flesta innehade – eller hade innehaft – höga ämbeten och traditionella romerska prästerskap; särskilt Scaevola och den mångsysslare Varro. För Varro – som var väl insatt i Euhemerus” teori – var folkets religiösa efterlevnad baserad på en nödvändig fiktion; det som folket trodde på var inte i sig självt sanningen, men deras efterlevnad ledde dem till så mycket högre sanning som deras begränsade kapacitet kunde hantera. Medan gudar i den allmänna tron hade makt över de dödligas liv, skulle skeptikern kunna säga att de dödligas hängivenhet hade gjort gudar av de dödliga, och att dessa gudar endast upprätthölls genom hängivenhet och kult.

Precis som Rom självt gjorde anspråk på gudarnas gunst, gjorde även vissa enskilda romare det. I mitten och slutet av den republikanska eran, och förmodligen mycket tidigare, erkände många av Roms ledande klaner en gudomlig eller halvgudomlig förfader och gjorde personliga anspråk på deras gunst och kult, tillsammans med en del av deras gudomlighet. Mest anmärkningsvärt under den mycket sena republiken var att Julii gjorde anspråk på Venus Genetrix som förfader; detta skulle bli en av många grunder för den kejserliga kulten. Anspråket utvecklades och motiverades ytterligare i Vergils poetiska, kejserliga vision av det förflutna.

I slutet av republiken sänkte de mariala reformerna en befintlig egendomsgräns för värnplikt och ökade effektiviteten i Roms arméer, men gjorde dem tillgängliga som instrument för politiska ambitioner och fraktionsstrider. De efterföljande inbördeskrigen ledde till förändringar på alla nivåer i det romerska samhället. Augustus principat upprättade fred och förändrade på ett subtilt sätt Roms religiösa liv – eller, enligt imperiets nya ideologi, återupprättade det (se nedan).

Mot slutet av republiken blev de religiösa och politiska ämbetena alltmer sammanflätade; pontifex maximus-ämbetet blev de facto ett konsulärt privilegium. Augustus fick personligen en extraordinär bredd av politiska, militära och prästerliga befogenheter, först tillfälligt, sedan för sin livstid. Han förvärvade eller beviljades ett aldrig tidigare skådat antal av Roms viktigaste prästerskap, inklusive pontifex maximus; eftersom han inte uppfann något av dem kunde han hävda dem som traditionella hedersbetygelser. Hans reformer framställdes som anpassningsbara, restaurerande och reglerande, snarare än nyskapande; mest anmärkningsvärt är hans upphöjning (och medlemskap) av de antika arvalerna, hans lägliga befordran av plebejerna Compitalia strax före hans val och hans beskydd av vestalerna som ett synligt återupprättande av den romerska moralen. Augustus fick pax deorum, bibehöll det under resten av sin regeringstid och antog en efterträdare för att säkerställa dess fortsättning. Detta förblev en av kejsarnas främsta religiösa och sociala plikter.

Läs också: biografier – Heinrich Hertz

Romarriket

Under Augustus” styre pågick en medveten kampanj för att återinföra tidigare trossystem bland den romerska befolkningen. Dessa ideal hade vid den här tiden urholkats och mötts av cynism. Den kejserliga ordningen betonade minnet av stora män och händelser, vilket ledde till konceptet och utövandet av det gudomliga kungadömet. Kejsare efter Augustus innehade därefter ämbetet som överstepräst (pontifex maximus), vilket kombinerade både politisk och religiös överhöghet under en och samma titel.

Ett annat resultat av det östliga inflytandet i Romarriket var uppkomsten av mysteriekulter med ideal från öst som fungerade genom en hierarki som bestod av överföring av kunskap, dygder och krafter till dem som invigdes genom hemliga riter. Mithras-kulten var den mest anmärkningsvärda av dessa, särskilt populär bland soldater, som byggde på den zoroastriska gudomen Mithra.

Ett gemensamt tema för de österländska mysteriereligioner som fanns i Rom var desillusionering med materiella ägodelar, fokus på döden och en oro för livet efter döden. Dessa egenskaper ledde senare till att man vädjade till kristendomen, som i sitt tidiga skede ofta betraktades som en mysteriereligion i sig själv.

Romarriket utvidgades till att omfatta olika folk och kulturer; i princip följde Rom samma integrationspolitik som hade erkänt latinska, etruskiska och andra italienska folk, kulter och gudar som romerska. De som erkände Roms hegemoni behöll sina egna kulter och religiösa kalendrar, oberoende av den romerska religiösa lagen. Den nya kommunen Sabratha byggde ett Capitolium i närheten av det befintliga templet för Liber Pater och Serapis. Autonomi och samförstånd var officiell politik, men nya stiftelser av romerska medborgare eller deras romaniserade allierade följde sannolikt romerska kultmodeller. Romaniseringen erbjöd tydliga politiska och praktiska fördelar, särskilt för de lokala eliterna. Alla kända avbildningar från forumet i Cuicul på 200-talet e.Kr. föreställer kejsare eller Concordia. Vid mitten av det första århundradet förefaller galliska Vertault ha övergett sina inhemska kultiska offer av hästar och hundar till förmån för en nyetablerad, romaniserad kult i närheten: i slutet av det århundradet var Sabrathas så kallade tophet inte längre i bruk. Koloniala och senare kejserliga provinsiella invigningar till Roms kapitolinska triad var ett logiskt val, inte ett centraliserat lagligt krav. Stora kultplatser för ”icke-romerska” gudar fortsatte att blomstra: anmärkningsvärda exempel är det magnifika alexandrinska Serapium, Aesculapeus-templet i Pergamon och Apollos heliga skog i Antiokia.

Den allmänna bristen på bevis för mindre eller lokala kulter innebär inte alltid att de försummats; votivinskrifter är inkonsekvent utspridda över Roms geografi och historia. Inskrivna dedicationer var en dyr offentlig deklaration, något som var förväntat inom den grekisk-romerska kulturområdet men ingalunda universellt. Otaliga mindre, personliga eller mer hemliga kulter skulle ha funnits kvar och inte lämnat några spår.

Den militära bosättningen inom imperiet och vid dess gränser utvidgade Romanitas-kontexten. Roms medborgarsoldater uppförde altaren till flera gudar, inklusive deras traditionella gudar, den kejserliga genien och lokala gudar – ibland med den användbara öppna dedikationen till diis deabusque omnibus (alla gudar och gudinnor). De förde också med sig romerska ”inhemska” gudar och kultmetoder. På samma sätt förde det senare beviljandet av medborgarskap till provinsborna och deras inkallelse till legionerna in deras nya kulter i den romerska militären.

Handelsmän, legioner och andra resenärer tog med sig kulter från Egypten, Grekland, Iberien, Indien och Persien. Kulterna av Cybele, Isis, Mithras och Sol Invictus var särskilt viktiga. Vissa av dessa var initiationsreligioner med intensiv personlig betydelse, som i dessa avseenden liknade kristendomen.

Under den tidiga kejsartiden erbjöds princeps (lit. ”den förste” eller ”främste” bland medborgarna) genikult som Roms symboliska paterfamilias. Hans kult hade ytterligare föregångare: populär, inofficiell kult som erbjöds mäktiga välgörare i Rom: de kungliga, gudaliknande hedersbetygelser som gavs till en romersk general på dagen för hans triumf, och de gudomliga hedersbetygelser som betalades till romerska magnater i den grekiska östern från åtminstone 195 f.Kr.

Gudomliggörandet av avlidna kejsare hade föregåtts av den romerska inhemska kulten till dii parentes (gudomliga förfäder) och den mytiska apotheoseringen av Roms grundare. En avliden kejsare som beviljades apotheos av sin efterträdare och senaten blev en officiell statlig divus (en kejsares avlidna hustru, syster eller dotter kunde befordras till diva (kvinnlig gudomlighet).

Den första och sista romaren som var känd som en levande divus var Julius Caesar, som verkar ha strävat efter gudomlig monarki; han mördades kort därefter. Grekiska allierade hade sina egna traditionella kulter till härskare som gudomliga välgörare, och erbjöd en liknande kult till Caesars efterträdare, Augustus, som accepterade med det försiktiga förbehållet att utlandsboende romerska medborgare skulle avstå från sådan dyrkan, eftersom det kunde visa sig vara livsfarligt. I slutet av sin regeringstid hade Augustus tillägnat sig Roms politiska apparat – och de flesta av dess religiösa kulter – inom sitt ”reformerade” och helt integrerade regeringssystem. Mot slutet av sitt liv tillät han försiktigt kult till sina numen. Vid det laget var den kejserliga kultapparaten fullt utvecklad, först i de östra provinserna, sedan i väst. Provinsiella kultcentra erbjöd de bekvämligheter och möjligheter som en större romersk stad erbjuder i ett lokalt sammanhang: badhus, helgedomar och tempel för romerska och lokala gudar, amfiteatrar och festivaler. Under den tidiga kejsarperioden gav befordran av lokala eliter till kejserliga prästerskap dem romerskt medborgarskap.

I ett rike med stor religiös och kulturell mångfald erbjöd den kejserliga kulten en gemensam romersk identitet och dynastisk stabilitet. I Rom var regeringens ramar tydligt republikanska. I provinserna skulle detta inte ha spelat någon roll; i Grekland var kejsaren ”inte bara utrustad med speciella, övermänskliga förmågor, utan … han var verkligen en synlig gud” och den lilla grekiska staden Akraiphia kunde erbjuda officiell kult till ”den befriande Zeus Nero för all evighet”.

I Rom erkände statsdyrkan av en levande kejsare att hans styre var gudomligt godkänt och konstitutionellt. I egenskap av princeps (med praktiskt taget monarkiska befogenheter) måste han begränsa dem. Han var inte en levande divus, utan sitt lands fader (pater patriae), dess pontifex maximus (största präst) och åtminstone i teorin dess ledande republikan. När han dog avgjordes hans uppstigning till himlen eller hans nedstigning för att ansluta sig till dii manes genom en omröstning i senaten. Som divus kunde han få i stort sett samma hedersbetygelser som vilken annan statsgudom som helst – libationer av vin, kransar, rökelse, hymner och offrande av oxar vid spel och festivaler. Vad han gjorde i gengäld för dessa tjänster är okänt, men litterära antydningar och det senare antagandet av divus som en titel för kristna helgon tyder på att han var en himmelskt förlikare. I Rom riktades den officiella kulten till en levande kejsare till hans geni; ett fåtal vägrade denna ära och det finns inga belägg för att någon kejsare skulle ha fått mer än så. Under kriserna som ledde fram till dominansen mångdubblades kejserliga titlar och hedersbetygelser och nådde en höjdpunkt under Diocletianus. Kejsare före honom hade försökt garantera traditionella kulter som kärnan i romersk identitet och välfärd; att vägra kulten undergrävde staten och var förräderi.

Under minst ett århundrade före det augustinska furstendömet tolererades judar och judendom i Rom genom diplomatiska avtal med den helleniserade eliten i Judeen. Judarna i diasporan hade mycket gemensamt med de överväldigande helleniska eller helleniserade samhällen som omgav dem. De tidiga italienska synagogorna har lämnat få spår, men en synagoga invigdes i Ostia omkring mitten av det första århundradet f.Kr. och flera andra finns belagda under kejsartiden. Judéens inskrivning som klientrike 63 f.Kr. ökade den judiska diasporan; i Rom ledde detta till en närmare officiell granskning av deras religion. Deras synagogor erkändes som legitima collegia av Julius Caesar. Under den augustiska eran fanns det flera tusen judar i Rom. Under vissa perioder under det romerska styret var judarna lagligen undantagna från officiella offer under vissa villkor. Judendomen var en superstitio för Cicero, men kyrkofadern Tertullianus beskrev den som religio licita (en officiellt tillåten religion) i motsats till kristendomen.

Romerska undersökningar av den tidiga kristendomen visade att den var en irreligiös, ny, olydig och till och med ateistisk undersektor av judendomen: den tycktes förneka alla former av religion och var därför vidskeplig. I slutet av kejsartiden var den nicenska kristendomen den enda tillåtna romerska religio; alla andra kulter var kätterska eller hedniska vidskepelser.

Efter den stora branden i Rom 64 e.Kr. använde kejsar Nero de kristna som lämpliga syndabockar, vilka senare förföljdes och dödades. Från och med den tidpunkten tenderade den romerska officiella politiken gentemot kristendomen att gå mot förföljelse. Under de olika kejserliga kriserna på 300-talet var ”samtida personer benägna att avkoda alla kriser i religiösa termer”, oberoende av deras tillhörighet till särskilda praktiker eller trossystem. Kristendomen fick sitt traditionella stöd från de maktlösa, som inte verkade ha något religiöst intresse av den romerska statens välfärd och som därför hotade dess existens. Majoriteten av Roms elit fortsatte att iaktta olika former av inkluderande hellenistisk monism; särskilt neoplatonismen rymde det mirakulösa och det asketiska inom en traditionell grekisk-romersk kultisk ram. De kristna såg dessa metoder som ogudaktiga och en huvudorsak till ekonomisk och politisk kris.

I kölvattnet av religiösa upplopp i Egypten dekreterade kejsar Decius att alla undersåtar i imperiet aktivt måste försöka gynna staten genom vittnesmål och certifierade offer till ”förfäders gudar”, annars skulle de drabbas av ett straff: endast judar var undantagna. Decius” påbud vädjade till de gemensamma mos maiores som skulle kunna återförena ett politiskt och socialt splittrat imperium och dess många olika kulter; inga förfäders gudar specificerades vid namn. Om lojala undersåtar uppfyllde sin offerskyldighet skulle de och deras gudar definieras som romerska. Man sökte efter apostasi, snarare än dödsstraff. Ett år efter det att dekretet hade gått ut upphörde det att gälla.

Valerianus pekade ut kristendomen som en särskilt egennyttig och omstörtande främmande kult, förbjöd dess sammankomster och uppmanade de kristna att offra till Roms traditionella gudar. I ett annat edikt beskrev han kristendomen som ett hot mot kejsardömet – ännu inte i dess hjärta men nära det, bland Roms equiter och senatorer. Kristna apologeter tolkade hans slutliga öde – ett skamligt tillfångatagande och död – som en gudomlig dom. De följande fyrtio åren var fredliga; den kristna kyrkan blev starkare och dess litteratur och teologi fick en högre social och intellektuell profil, delvis på grund av dess eget sökande efter politisk tolerans och teologisk samstämmighet. Origenes diskuterade teologiska frågor med traditionalistiska eliter i en gemensam neoplatonistisk referensram – han hade skrivit till Decius” föregångare Filip den arabiske på liknande sätt – och Hippolytos erkände att de kristna irrlärorna hade en ”hednisk” grund. De kristna kyrkorna var splittrade; Paulus av Samosata, biskop i Antiokia, avsattes av en synod av 268 både för sina läror och för sin ovärdiga, överseende, elitlivsstil. Under tiden vädjade Aurelianus (270-75) om harmoni bland sina soldater (concordia militum), stabiliserade riket och dess gränser och etablerade framgångsrikt en officiell, hellenistisk form av enhetlig kult till den palmeyriske Sol Invictus på Campus Martius i Rom.

År 295 vägrade Maximilian av Tebessa att göra militärtjänst, och år 298 avstod Marcellus från sin militära ed. Båda avrättades för förräderi; båda var kristna. Någon gång runt 302 utlöste en rapport om olycksbådande haruspicy i Diocletianus domus och ett efterföljande (men odaterat) diktat om försonande offer av hela militären en rad påbud mot kristendomen. I det första (303 e.Kr.) ”beordrades förstörelse av kyrkobyggnader och kristna texter, förbjöd att gudstjänster hölls, degraderade tjänstemän som var kristna, åter förslavade kejserliga frigivna som var kristna och minskade alla kristnas lagliga rättigheter… eller dödsstraff utdömdes inte mot dem”, men kort därefter avrättades flera kristna som misstänktes för försök till mordbrand i palatset. Det andra ediktet hotade kristna präster med fängelse och det tredje erbjöd dem frihet om de utförde offer. I ett edikt från 304 påbjöds universella offer till traditionella gudar, i termer som påminner om dekianerediktet.

I vissa fall och på vissa platser tillämpades påbuden strikt: vissa kristna gjorde motstånd och fängslades eller martyriserades. Andra följde. Vissa lokala samhällen var inte bara kristna i första hand, utan också mäktiga och inflytelserika, och vissa provinsiella myndigheter var överseende, särskilt Caesar i Gallien, Constantius Chlorus, far till Konstantin I. Diocletianus efterträdare Galerius upprätthöll sin antikristna politik fram till sitt återkallande på dödsbädden år 311, då han bad de kristna att be för honom. ”Detta innebar ett officiellt erkännande av deras betydelse i det romerska rikets religiösa värld, även om en av tetrarkerna, Maximinus Daia, fortfarande förtryckte de kristna i sin del av riket fram till 313.”

Konstantin I:s omvändelse gjorde slut på de kristna förföljelserna. Konstantin lyckades balansera sin egen roll som ett instrument för pax deorum med de kristna prästerskapens makt när det gällde att avgöra vad som var (i traditionella romerska termer) gynnsamt – eller i kristna termer, vad som var ortodoxt. Ediktet från Milano (313) omdefinierade den kejserliga ideologin till en ideologi av ömsesidig tolerans. Konstantin hade segrat under Kristi signum (tecken): Kristendomen var därför officiellt accepterad tillsammans med traditionella religioner och från sin nya östliga huvudstad kunde Konstantin anses förkroppsliga både kristna och hellenistiska religiösa intressen. Han stiftade lagar för att skydda kristna från förföljelse och finansierade byggandet av kyrkor, bland annat Petersbasilikan. Han kan officiellt ha avslutat – eller försökt avsluta – blodsoffer till levande kejsares genier, även om hans kejserliga ikonografi och hovceremonier överträffade Diocletianus” i sin övermänskliga upphöjning av den kejserliga hierarken.

Konstantin främjade ortodoxi i den kristna läran, så att kristendomen skulle bli en enhetlig kraft i stället för att splittra. Han sammankallade kristna biskopar till ett möte, som senare blev känt som det första konciliet i Nicéa, där 318 biskopar (mestadels österlänningar) diskuterade och beslutade vad som var ortodoxt och vad som var kätteri. Vid mötet nådde man enighet om den nicenska trosbekännelsen. Vid Konstantins död hedrades han som kristen och som kejserlig ”divus”. Senare skulle Philostorgius kritisera de kristna som offrade offer vid statyer av divus Konstantin.

Kristendomen och den traditionella romerska religionen visade sig vara oförenliga. Från och med det andra århundradet hade kyrkofäderna fördömt de olika icke-kristna religioner som praktiserades i hela riket som ”hedniska”. Konstantins åtgärder har av vissa forskare ansetts vara orsaken till kristendomens snabba tillväxt, även om många moderna forskare inte håller med. Konstantins unika form av kejserlig ortodoxi överlevde inte honom. Efter hans död 337 tog två av hans söner, Constantius II och Constans, över ledningen av imperiet och delade upp det kejserliga arvet på nytt. Constantius var ariansk och hans bröder var nicenska kristna.

Konstantins brorson Julian förkastade den ”galiléiska galenskapen” i sin uppväxt för att i stället för en egenartad syntes av nyplatonism, stoisk asketism och universell solkult. Julian blev Augustus år 361 och främjade aktivt en religiös och kulturell pluralism och försökte återupprätta icke-kristna sedvänjor och rättigheter. Han föreslog återuppbyggnaden av Jerusalems tempel som ett kejserligt projekt och argumenterade mot den kristna lärans ”irrationella ogudaktighet”. Hans försök att återupprätta en augustisk form av furstendöme, med honom själv som primus inter pares, slutade med hans död 363 i Persien, varefter hans reformer upphävdes eller övergavs. Imperiet hamnade återigen under kristen kontroll, denna gång permanent.

År 380, under Theodosius I, blev den nicenska kristendomen den officiella statsreligionen i Romarriket. Kristna kättare och icke-kristna var föremål för uteslutning från det offentliga livet eller förföljelse, även om Roms ursprungliga religiösa hierarki och många aspekter av dess ritualer påverkade de kristna formerna, och många förkristna trosuppfattningar och sedvänjor överlevde i kristna högtider och lokala traditioner.

Den västerländska kejsaren Gratianus vägrade att bli pontifex maximus, och mot senatens protester avlägsnade han segeraltaret från senatens hus och började avskaffa vestalerna. Theodosius I återförenade kortvarigt kejsardömet: 391 antog han officiellt den nicenska kristendomen som kejserlig religion och upphörde med det officiella stödet till alla andra trosbekännelser och kulter. Han vägrade inte bara att återupprätta segern i senatshuset, utan släckte också vestalernas heliga eld och utrymde deras tempel: senatorernas protest uttrycktes i ett brev av Quintus Aurelius Symmachus till kejsarna i väst och öst. Ambrosius, den inflytelserika biskopen av Milano och framtida helgon, skrev och uppmanade till att förkasta Symmachus begäran om tolerans. Ändå accepterade Theodosius jämförelser med Herkules och Jupiter som en levande gudomlighet i Pacatus panegyrik, och trots sin aktiva nedmontering av Roms traditionella kulter och prästerskap kunde han rekommendera sina arvingar inför dess överväldigande helleniska senat i traditionella helleniska termer. Han var den sista kejsaren i både öst och väst.

Läs också: historia-sv – Attiska sjöförbundet

Källor

Källor

1. Religion in ancient Rome
2. Romersk religion